黃 璜，王全權

（南京林業(yè)大學 人文社會科學學院，江蘇 南京 210037）

長期以來，人類為了生存和發(fā)展不斷的改造自然、征服自然，逐漸形成了主宰自然的觀念。18世紀的工業(yè)化進程加劇了人類對自然資源的索取，一部分國家由于生產力發(fā)展和技術創(chuàng)新取得了前所未有的經濟繁榮，但也帶來了生態(tài)危機。20世紀初，環(huán)保團體和各國政府已經開始注意這個問題。在環(huán)境危機不斷凸顯的形勢下，非人類中心主義以其特有的價值取向掀起了保護環(huán)境、推廣環(huán)境倫理的學術浪潮，但是其理論本身和操作層面都有難以突破的瓶頸。如何反思困難和超越困境是一個時代課題。

一、非人類中心主義對于傳統(tǒng)環(huán)境倫理的突破

高速度、高能耗的發(fā)展方式引發(fā)了一系列環(huán)境問題，也引發(fā)了倫理上的困惑，人類的發(fā)展觀受到了道德的考驗。非人類中心主義者開始探索新的環(huán)境倫理原則，調整人與自然的關系，并取得了一定成效。

首先，促進經濟與生態(tài)協(xié)同發(fā)展。片面追求經濟發(fā)展的速度和效率是傳統(tǒng)發(fā)展觀的主要標志，該理念認為發(fā)展就是經濟總量的增加和物質財富的增長，而忽視了生態(tài)系統(tǒng)的規(guī)律，導致了人與自然之間的對抗和沖突。非人類中心主義者以“經濟生態(tài)化”作為一個新的立足點，把物質生產和保護生態(tài)環(huán)境有機結合，構建了一個經濟發(fā)展和生態(tài)發(fā)展相互促進的模式。經濟生態(tài)化是生產力不斷發(fā)展與資源環(huán)境有限的矛盾運動的必然產物，是實現可持續(xù)發(fā)展的具體形式。生態(tài)資本的投入效益是經濟生態(tài)化的重點，生態(tài)環(huán)境既是經濟活動的載體，又是生產要素，建設和保護生態(tài)環(huán)境也是發(fā)展生產力。這種協(xié)同模式強調經濟發(fā)展和生態(tài)建設并重，在利用時抓環(huán)境保護，尋找經濟社會發(fā)展與生態(tài)建設和環(huán)保的平衡點，實現目的與手段的統(tǒng)一。生態(tài)建設和環(huán)境保護應作為經濟社會發(fā)展計劃的重要內容和支撐點，并把當前利益和長遠利益、整體利益和局部利益綜合起來考慮，實現和諧的可持續(xù)發(fā)展。

其次，對科學技術的異化起到了抑制作用。科學技術是一把“雙刃劍”，可以提高生產力水平而造福人類，也會因利用不當而帶來災難。但技術不只是一個中性的工具和手段，它還負載著特定社會中的人的價值。每一種科技成果及其應用都凝結了相應社會的無差別人類勞動，體現著一定人群的價值要求，同時也是人類處理各種關系的具體表現。當科技用來進行善惡的價值判斷時，就說明科技在一定條件下可能發(fā)生異化，但異化總是取決于人類自身。非人類中心主義的理念要求科技不僅僅是為人類服務，更是為了整個生態(tài)系統(tǒng)的有序發(fā)展做出貢獻，在這樣的基礎之上，人類濫用科技的情況將會大大減少，不會出現人類利用科技而凌駕于自然之上，破壞整個生態(tài)系統(tǒng)而危及到人類自身存在的基礎。

再次，促進綠色政治的興起。非人類中心主義的現實意義不僅表現在對經濟和科技層面的影響，也表現在對政治層面的影響。隨著環(huán)保理念的傳播，非人類中心主義也進入到了政治領域，催生了“綠色政黨”。世界上第一個綠黨是成立于1972年澳大利亞的聯合塔斯馬尼亞團組。至1988年，西方共有十四個國家建立了綠色政黨，這些政黨以綠色政治為競選基礎，加強自身對解決環(huán)境問題的理論與實踐能力，同時也促進了政府對這一理念的吸收，使得綠色政治的影響力逐步擴大。二十世紀六十年代末的環(huán)境保護運動促使許多國家成立了環(huán)境保護機構，并且制定了相關環(huán)保法律法規(guī)。綠色政治無疑成為非人類中心主義在解決環(huán)境倫理問題中的新視角。

非人類中心主義對傳統(tǒng)人類中心主義進行了深刻的批判，它迫使人類中心主義重新調整人與自然的關系，為人類改造傳統(tǒng)人類中心主義理念、構建新的合理的現代人類中心主義提供了借鑒；其倫理原則中對于自然的尊重等觀念富有啟示意義。在價值層面上，非人類中心主義者認為自然界是一個動態(tài)系統(tǒng)，主張自然本身具有內在價值，人類作為后來的加入者有義務尊重整個系統(tǒng)的價值，遵循它的規(guī)律；在意義層面上，非人類中心主義反對把人類作為解釋中心，認為一切的中心應該是自然界的整體生態(tài)系統(tǒng)，主張人與自然以及其他物的地位平等，對自然不應該進行干預；在利益層面上，非人類中心主義認為應當擴大利益主體范圍，利益主體不僅包括人，而且包括動物、植物等生命現象，它們雖然有別于人類主體，但它們也應該像人類主體一樣享有利益，必須把人類的道德關懷擴展到非人類領域。綜合這三個層面，人類保護環(huán)境，倡導環(huán)境倫理就有了理論依據，有利于人類更好地認識自己在生態(tài)系統(tǒng)中的地位，對于人類的盲目自大有一定的抑制作用，有利于人類更好地協(xié)調人與自然的關系，合理利用自然。

二、非人類中心主義的倫理困難

盡管非人類中心主義致力于超越人類本位主義的視角解釋生態(tài)系統(tǒng)的價值，論證人類以自我為中心的錯誤，但是也存在一定的倫理困難。

首先，如何界定人和非人類物價值內涵的標準的困難?！皟r值是揭示外部客觀世界對于滿足人的需要的意義關系的范疇，是指具有特定屬性的客體對于主體需要的意義”。［1］這是進行價值判斷的理論基礎，在任意一對符合價值概念的關系中必然存在“人”，人和一切非人的自然物作為客體的時候對人來說都具有某方面的價值，即外在價值，而此時的人實現了價值主體與價值客體的統(tǒng)一，非人類自然物只有在與人類發(fā)生關系時才具有價值，但由于其本身不能充當價值主體，不能進行價值評價，所以只具有外在價值。內在價值的主體不僅要實現價值評價的主客體統(tǒng)一，還必須實現道德權利與道德義務的統(tǒng)一，而道德“是一種社會意識，是一種特殊的規(guī)范調節(jié)方式，是一種實踐精神”［2］，自然界本身作為一個系統(tǒng)不能進行有意識的實踐，也不能調節(jié)規(guī)范，所以離開了人的存在就不能談“價值”。

非人類中心主義者進行價值判斷的理論基礎是物對物的有用性以及物本身的存在。他們認為一種非人類物對另一種非人類物有用，以及所有物的存在本身都可以稱作有價值。這樣就衍生出一個問題：人包含在萬物之中，人或物對人的價值可以用人的主觀思想進行判斷和評價，但物對物的價值則不可以用人類的標準進行評價，非人物不能作為評價主體對評價客體進行價值評價，盡管我們可以證明某些物對于另一些物是有用的，但是這些評價已經被“人化”，不能符合非人類中心主義者對價值進行判斷的基礎理論，此外，如何衡量人對非人類物的價值也將是個難以解決的問題。

其次，如何理順人和非人物的倫理次序的困難。非人類中心主義者認為物的存在就是其內在價值，這種價值不依賴于外界的評價，不需要與外界發(fā)生關系。存在本身只有“是”或“否”的定性判斷，不存在“多”或“少”的定量判斷，此時價值的概念只被限定在“有”或者“沒有”的范圍里，不存在價值多或價值少，也就不能進行價值排序。這種觀點可以推導出人和非人類物不具有價值上的差別，支持了其“尊重自然”的主張，但卻會因為孤立的、靜止的看待價值而導致環(huán)境倫理原則陷入混亂。人類的主觀能動性和勞動能力是其他非人類物所無法比擬的，在處理人與非人類物的關系問題上，需要正確的“序”，也就是正確的環(huán)境倫理觀念。非人類中心主義者強調以生態(tài)系統(tǒng)為基礎，所有生物都是平等的，這實際上是一種倫理失衡的觀念。從人類社會產生開始，人類就成為了認識自然改造自然的主體，而自然絕沒有主觀的認識和改造人類，這個次序絕對不能顛倒。從整個歷史上看，人類在改造客觀世界的同時改造主觀世界，體現了主動性和創(chuàng)造性，這說明人類與非人物的倫理次序并不在同一個層面的。假設洪水作為等同于人類的倫理主體，同樣具有存在和發(fā)展的權利，但它的存在會危及到人類的生存，此時非人類中心主義者也不會為了尊重和維護洪水的權利而放棄建壩防洪，這就說明生態(tài)系統(tǒng)中的倫理地位并不是完全一樣的。此外，強調動物權利和土地權利的非人類中心主義者仍然在用自相矛盾的理論進行倫理排序——有人呼吁拒絕食用狗肉、貓肉，因為它們和人類非常親近，但是卻沒有人呼吁走路的時候不要踩到螞蟻，打掃衛(wèi)生的時候不要殺死蟑螂；有人呼吁植樹造林并不是因為樹林能更好的保障土地的權利，而是因為土地沙漠化威脅著人類的生存，還有一些諸如“益蟲”、“害蟲”的概念恰恰是基于人類中心主義的基本原則，以人類的利益為終極目標而設定的具體倫理觀念。

所以，解決目前環(huán)境的實際問題需要一種科學的環(huán)境倫理觀念，在正確理解人與自然價值的內涵的基礎上，理順整個生態(tài)系統(tǒng)中的倫理順序，全面的、協(xié)調的、可持續(xù)的糾正環(huán)境失衡狀態(tài)。

三、科學發(fā)展觀對非人類中心主義的繼承與超越

科學的發(fā)展是“一切發(fā)展以全面發(fā)展的人為價值尺度，一切環(huán)境行為從最廣大人民群眾的根本利益乃至后代人利益在內的全人類整體利益出發(fā)，以不斷滿足人民群眾日益增長的物質文化需要，充分保障人民群眾的經濟、政治、文化和環(huán)境權益為依歸，善待自然，保護環(huán)境，建設自然，優(yōu)化環(huán)境，促進人與自然和諧相處，協(xié)同進步，可持續(xù)發(fā)展”。［3］“以人為本，全面，協(xié)調，可持續(xù)”的發(fā)展觀是對非人類中心主義的繼承與超越。

首先，科學發(fā)展觀對非人類中心主義的繼承：以生態(tài)系統(tǒng)的利益為基礎，使環(huán)境倫理的客體多樣化?？茖W發(fā)展觀把整個生態(tài)系統(tǒng)當作環(huán)境倫理的主體，把包含人類在內的萬事萬物作為客體，在整個生態(tài)系統(tǒng)運行的過程中，人類的發(fā)展觀念不應該是單純的為了自身的生存與發(fā)展，也不應該只是為了非人類物的權利與價值，而是在考慮生態(tài)系統(tǒng)整體利益的基礎上，顧及到多種倫理客體的綜合需要。“全面、協(xié)調”的具體發(fā)展形式深刻的體現了環(huán)境倫理學中的“協(xié)同進化”理論，這種進化理論繼承了非人類中心主義對環(huán)境的關懷，采取“雙向倫理”模式，即考慮人與自然關系的同時也必須考慮人與人的關系，促進人類發(fā)展的同時也必須有利于整個生態(tài)環(huán)境的發(fā)展。

其次，科學發(fā)展觀對非人類中心主義的超越：重新定義了發(fā)展中“人”的衡量尺度?？茖W發(fā)展觀把人的利益放在了首要的位置上，這就規(guī)定了發(fā)展觀的基調——人的利益是首要因素，以謀求全人類的利益而非個別團體甚至是個人的利益為目的。過去的人與自然關系的不和諧實質上反映的是人類利益群體之間關系的不和諧，是以“天災”形式表現出來的“人禍”，只有把利益的最終指向確定為人類整體，才能保證發(fā)展的生命力。同時，明確“可持續(xù)”為發(fā)展最終的目標。世界上的萬物都是不斷運動、變化、發(fā)展的，都是量變與質變的統(tǒng)一，這就意味著人類的發(fā)展不是以某一點作為最終目標，而是以無數個“下一個點”為目標?？茖W發(fā)展觀中的“可持續(xù)”正是對“發(fā)展”最好的詮釋，人類發(fā)展的最終目標是為了保證這個種群的延續(xù)并且獲得更好的生存空間。作為整個生態(tài)系統(tǒng)中最高級的生物，人類有責任維持整個系統(tǒng)的平衡，在保證自身可持續(xù)的基礎上促進系統(tǒng)其他部分的可持續(xù)發(fā)展。這樣，非人類中心主義中的動物權利、土地權利等也會得到滿足。

非人類中心主義和人類中心主義的根本出發(fā)點都是為了人類更好的發(fā)展而努力，人類在漫長的發(fā)展與進化過程中，不斷的改變著生產關系、生活方式，在改變物質資料生產的同時改變著精神世界，由此形成了各種世界觀、價值觀，在這些觀念的指導下人類又開始有意識地改造自然，從而使得自然打上了“人化”的烙印，環(huán)境倫理只有在作為道德客體的時候才能體現出其本身的價值，如果脫離了人這個中心，那么自然就是自然，沒有對與錯、好與壞，當然也就沒有非人類中心主義與人類中心主義之爭。環(huán)境倫理學的核心是正確處理人與自然的關系以及人與自然關系背后人與人的關系，不管學術上如何爭論，重點在于符合“以人為本，全面、協(xié)調、可持續(xù)的發(fā)展”這個總的方針路線，過去一味向自然索取，破壞性的開發(fā)資源是不可取的，但是忽略人的主觀能動性而只強調與非人類物一樣的自然屬性只會導致社會的倒退，只有堅持科學的發(fā)展觀，辯證的認識人類的內在價值，辯證的認識人與自然的關系才能最終解決問題。

［1］ 馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集：第19卷［M］．北京：人民出版社，1963：406．

［2］ 羅國杰．倫理學．［M］．北京：人民出版社，2006：44．

［3］ 王建明．論以人為本的環(huán)境價值觀［J］．江海學刊，2005（4）．