摘要：格爾茨巧妙對(duì)比了兩種不同的“傳統(tǒng)灌溉方式”，并利用宗教和法律等文化載體，從理解當(dāng)?shù)匚幕霭l(fā)，解釋了它們?cè)诋?dāng)?shù)匚幕械暮侠硇?，否定了地理環(huán)境和科技水平的決定作用。但是由于一個(gè)社會(huì)中政治、經(jīng)濟(jì)和文化本身存在的相互影響的復(fù)雜關(guān)系，在很大程度上文化并不真正是一個(gè)意義體系，單一地用文化因素去解釋經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象顯得沒有足夠的說(shuō)服力。

關(guān)鍵詞：文化載體；符號(hào)；宗教；法律

中圖分類號(hào)：C911 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：Ａ 文章編號(hào)：１６７３－２９１Ｘ（２０11）20－０297－02

格爾茨克利福德·格爾茨（Clifford Geertz，1926-），美國(guó)人類學(xué)家，解釋人類學(xué)的提出者。格爾茨幾次走訪印度尼西亞，對(duì)印尼的巴厘和爪哇進(jìn)行了田野調(diào)查。巴厘和爪哇的這些田野工作孕育了其大量的論文、著作，同時(shí)也奠定了格爾茨的文化理論的基礎(chǔ)?！稘窈透桑喊屠鍗u和摩洛哥的傳統(tǒng)灌溉》是他在1972年發(fā)表的文章， 相對(duì)于他其他的文章來(lái)說(shuō)，這也是一篇非常簡(jiǎn)短的、敘述邏輯很清楚的文章，從對(duì)比兩地的傳統(tǒng)灌溉系統(tǒng)出發(fā)，以小見大，很精準(zhǔn)地反映其 “文化和符號(hào)”思想的內(nèi)涵。

一、文章內(nèi)容梳理

《濕和干：巴厘島和摩洛哥的傳統(tǒng)灌溉》通過文章題目，我們可以看出來(lái)，首先，這是運(yùn)用了對(duì)比研究的方法，而不是單一的考察一個(gè)社區(qū)。其次，“傳統(tǒng)灌溉”暗示了會(huì)涉及到文化方面的意義?！皾窈透伞鳖A(yù)示了不同的自然環(huán)境，在特定環(huán)境下的灌溉方式的選擇，很容易讓人聯(lián)想到“地理環(huán)境決定論”的相關(guān)解釋，但實(shí)際上是比較潮濕、降雨量豐富的巴厘島采用的是高效率的集體的方式，降雨量很少的摩洛哥采用的是低效率的個(gè)人的方式。格爾茨要告訴我們的恰恰是當(dāng)?shù)靥赜械奈幕w系決定了對(duì)某種灌溉方式的選擇，而灌溉方式的選擇決定了效率的高低。

（一）問題提出的背景

用比較的方法來(lái)觀察不同類型的人類組織模式，試圖從自然進(jìn)程和文化需求的關(guān)系中發(fā)現(xiàn)更廣泛的一般性，是人類生態(tài)學(xué)一直比較推崇的方法。但是漸漸的，相關(guān)研究好像拋卻了這個(gè)原則，而轉(zhuǎn)變成了簡(jiǎn)單的“生態(tài)學(xué)”即“地理決定論”，為了對(duì)此種趨勢(shì)作出回應(yīng)，格爾茨通過對(duì)比巴厘島和摩洛哥的傳統(tǒng)灌溉形式，指出隱含在背后的文化因素。

（二）作為文化載體的“宗教”和“法律”

巴厘島全年降水量豐富且均衡，農(nóng)業(yè)條件相對(duì)較為優(yōu)越。這一地區(qū)的農(nóng)業(yè)科學(xué)技術(shù)水平也較高，一般情況下，這種條件下多會(huì)開展個(gè)體經(jīng)營(yíng)的農(nóng)業(yè)。但其農(nóng)業(yè)組織主要是通過“subak”的形式，這是一種集體協(xié)作的組織形式。人們通過“subak”組織起來(lái)，一起應(yīng)對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，特別是灌溉。更值得關(guān)注的是，“rice-goddess cult”不僅會(huì)在“subak”內(nèi)部舉行，還會(huì)在不同的“subak”之間舉行?？梢哉f(shuō)，“subak”不僅是發(fā)達(dá)的技術(shù)單位，也是一個(gè)社會(huì)單位，更是一種合作組織。

這對(duì)于我們來(lái)說(shuō)好像有點(diǎn)兒匪夷所思，自然和技術(shù)條件都允許個(gè)體單獨(dú)地進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，為什么還始終堅(jiān)持這個(gè)集體的合作模式呢？格爾茨試圖置身于當(dāng)?shù)匚幕衼?lái)尋求解釋。“文化是一種通過符號(hào)在歷史上代代相傳的意義模式，它將傳承的觀念表現(xiàn)于象征形式之中。通過文化的符號(hào)體系，人與人得以相互溝通、綿延傳續(xù)，并發(fā)展出對(duì)人生的知識(shí)及對(duì)生命的態(tài)度” （格爾茨，1999）。

宗教無(wú)疑是一個(gè)地方的文化載體，通過宗教以及相應(yīng)的儀式可以看出來(lái)當(dāng)?shù)厝说膬r(jià)值體系、他們尊崇的和遵循的是什么社會(huì)規(guī)范。“rice-goddess cult”這種米神崇拜的儀式，可以說(shuō)是巴厘島文化的直接的反映。它已經(jīng)規(guī)定好了何時(shí)播種、灌溉以及收割等，這種農(nóng)業(yè)制度安排又要求集中大量的勞動(dòng)力短時(shí)間內(nèi)完成，才能不誤農(nóng)時(shí)，有很好的收成。如果要解釋為什么巴厘島會(huì)采用“subak”這樣的形式，而不是個(gè)體行動(dòng)，我們就可以說(shuō)是因?yàn)榘屠鍗u文化推崇和選擇了“subak”這樣的形式，而不是其他。

作為比較，摩洛哥的降水量很少，而且年際降水量和一年的平均降水量分布也極為不均，農(nóng)業(yè)技術(shù)水平也不高。正常來(lái)看，摩洛哥更可能會(huì)通過集體合作來(lái)共同抵抗風(fēng)險(xiǎn)，來(lái)維持較好的收成。但是恰恰相反，摩洛哥的農(nóng)業(yè)組織形式是個(gè)體的，僅在很個(gè)別的時(shí)候，他們會(huì)在極小的范圍內(nèi)進(jìn)行協(xié)作，而這也是明顯的雇傭關(guān)系。摩洛哥人獨(dú)自在自己擁有的土地上進(jìn)行各種農(nóng)事安排，彼此之間的界限非常清晰。而如果采用集體合作的方式就能夠自然而然地避免大量的溝通成本以及延誤農(nóng)事的風(fēng)險(xiǎn)。同樣，格爾茨主張以當(dāng)?shù)氐奈幕瘉?lái)理解當(dāng)?shù)厝说男袨椤Ｔ谀β甯?，宗教的地位被法律所取代。法律?duì)社會(huì)生活中的各項(xiàng)事務(wù)都做出了明晰的界定，它明確規(guī)定了個(gè)人的權(quán)利和義務(wù)，個(gè)人擁有土地管理權(quán)、水渠使用權(quán)，甚至水渠使用的日期。通過法律這個(gè)文化的載體，依稀可以窺見當(dāng)?shù)匚幕瘜?duì)個(gè)人化的推崇。當(dāng)?shù)匚幕且环N推崇個(gè)人化的、提倡權(quán)責(zé)分明和個(gè)人理性的文化。不同的文化孕育出不同的社會(huì)組織方式和生產(chǎn)方式，文化潛移默化地影響一個(gè)社群的所有活動(dòng)。

這徹底否定了“地理決定論”，肯定了文化因素對(duì)社會(huì)中一切事務(wù)的影響作用。就好像在中國(guó)，兒女可以一直和父母生活在一起，由父母提供生活費(fèi)用；但在美國(guó)，18歲以上的人就要自謀生路，不能再依賴父母接濟(jì)。這不能簡(jiǎn)單地說(shuō)，是因?yàn)槌錾诹酥袊?guó)這塊土地上，所以我就可以“啃老”；出生在了美國(guó)的領(lǐng)土內(nèi)，我就必須獨(dú)立。要解釋這種差異就必須從文化中去尋找根由。

二、綜述和比較相關(guān)研究

人類學(xué)的特點(diǎn)是研究異域。既然是異域，那么在研究過程中自然就涉及到了如何理解和解釋當(dāng)?shù)氐囊磺惺聞?wù)。隨著人類學(xué)的發(fā)展，其研究領(lǐng)域日趨規(guī)范化和專門化，經(jīng)濟(jì)人類學(xué)成為了一個(gè)很大的組成部分。當(dāng)然，經(jīng)濟(jì)人類學(xué)也面臨著這一共有的問題：如何理解和解釋當(dāng)?shù)氐囊磺惺聞?wù)。基于不同的回答，經(jīng)濟(jì)人類學(xué)可以劃分為四個(gè)流派：形式論流派、實(shí)質(zhì)論流派、新馬克思主義流派和文化論流派。

格爾茨可被看作是文化論流派的代表人物，對(duì)他來(lái)說(shuō)，文化是一個(gè)象征系統(tǒng)，是由象征有機(jī)地結(jié)合而形成的意義體系。這里“意義”指的是包含認(rèn)識(shí)、情感、道德在內(nèi)的一般性思考，它是具有知覺、觀念、理解、判斷的一種包容性的概念?！跋笳鳌眲t被界定為所有事物、行為表現(xiàn)、事件、性質(zhì)以及關(guān)系都是傳遞某種“意義”的載體（vehicle）。他主張，文化分析是尋求意義解釋的科學(xué)，其目的是“理解他人的理解”（Saying something of something）。由于人們常賦予事物以特殊的社會(huì)意義，多數(shù)情況下事實(shí)是多重的，它一方面是“生性的事實(shí)” （brute fact），即事物原初的屬性。另一方面又是“人為的事實(shí)”，即人們所賦予事物的象征意義，包括對(duì)行為意義系統(tǒng)的分析、分析之后要對(duì)異文化的讀者說(shuō)什么，甚至也包括讀者的理解。（格爾茨，1999）因此，在進(jìn)行一般性理論分析之前，我們首先所面臨的是如何“理解他人的理解”的問題。

不同于格爾茨的分析視角，形式主義流派的突出特點(diǎn)是，“以研究市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的西方經(jīng)濟(jì)學(xué)理論作為自己的基礎(chǔ)，以西方經(jīng)濟(jì)學(xué)的方法論作為自己的方法論指導(dǎo)，有意識(shí)地將上述理論和方法應(yīng)用于非西方社會(huì)人們的經(jīng)濟(jì)行為和經(jīng)濟(jì)生活的研究領(lǐng)域?！保ㄊ┝眨?002）這一流派的代表人物斯圖爾特·普萊特納認(rèn)為，經(jīng)濟(jì)人類學(xué)吸收了整體分析方法，在考量人們的經(jīng)濟(jì)行為與經(jīng)濟(jì)生活時(shí)，不是僅僅孤立地觀察某一方面的具體行為，而是進(jìn)行綜合的、整體的觀察。他認(rèn)為，經(jīng)濟(jì)是嵌合在整個(gè)社會(huì)當(dāng)中的，如在《市場(chǎng)中的經(jīng)濟(jì)行為》這篇文章中講到的，人們之間物品和服務(wù)的交易過程必須考量成本和風(fēng)險(xiǎn)的問題。人們通過建立起較長(zhǎng)久的、互惠的經(jīng)濟(jì)合作關(guān)系，可以有較多、較固定的途徑獲取信息，從而能在某種程度上降低交易過程中不確定因素的風(fēng)險(xiǎn)。

一直和形式主義流派在打口水仗的實(shí)在主義流派不贊同上述的關(guān)于經(jīng)濟(jì)行為和經(jīng)濟(jì)制度的看法，而主張從社會(huì)、生態(tài)自然環(huán)境和人類之間的互動(dòng)、交換關(guān)系的角度來(lái)觀察經(jīng)濟(jì)問題。波朗尼提出了“經(jīng)濟(jì)被嵌合在社會(huì)之中”的重要觀點(diǎn)，認(rèn)為社會(huì)的各個(gè)方面復(fù)雜地交織在一起。因此，盡管可能不為人們意識(shí)到，但在由血緣關(guān)系、宗教信仰或社會(huì)習(xí)俗所決定的人們的行為中，實(shí)際上暗含著生產(chǎn)、分配、交換等經(jīng)濟(jì)功能。（施琳，2002）經(jīng)濟(jì)行為專指物質(zhì)交易，像“夸富宴”之類的行為不被實(shí)在主義者列入經(jīng)濟(jì)行為。而形式論者則認(rèn)為屬于經(jīng)濟(jì)行為，他追求的是心理成就上個(gè)人利益的最大值，這也是進(jìn)行另外一種型式的交易行為。

在形式主義和實(shí)在主義的爭(zhēng)論聲中，新馬克思主義流派崛起了。新馬克思主義流派主要研究的是族群的政治經(jīng)濟(jì)歷史，特別關(guān)注生產(chǎn)體系和各社會(huì)團(tuán)體對(duì)權(quán)力的追逐，努力嘗試將馬克思學(xué)說(shuō)應(yīng)用于非工業(yè)化社會(huì)的研究，并且重視政治、社會(huì)制度和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之間的相互關(guān)系。（施琳，2002）直到今天他們關(guān)注的仍然是一些很根本的問題，比如誰(shuí)制造并引導(dǎo)文化，有錢政治怎么操作文化政策等。

可見，相比于斯圖爾特·普萊特納的“整體分析”和“嵌入”，波朗尼的“經(jīng)濟(jì)被嵌合在社會(huì)之中”，以及新馬克思主義流派的“重視政治、社會(huì)制度和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之間的相互關(guān)系”， 格爾茨也主張不應(yīng)該孤立地關(guān)注經(jīng)濟(jì)行為，而應(yīng)將經(jīng)濟(jì)放入整個(gè)社會(huì)中，但他更加關(guān)注的是對(duì)一個(gè)社會(huì)文化的建構(gòu)和解讀，并嘗試著從這個(gè)視角解釋經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象。可以說(shuō)，上面四個(gè)流派的研究并不矛盾，只不過是各自的理論前提不同。他們的研究不等同于“盲人摸象”犯了以偏概全的錯(cuò)誤，而更像是有的人研究大象的骨架大小，有的關(guān)注骨架的比例，有的關(guān)注骨架的粗細(xì)而已。

三、對(duì)文章的思考——文化的可解讀性和解釋力

在文章中，格爾茨采用的是比較的研究方法，并盡量使用當(dāng)?shù)厝酥苯拥恼撌雒枋霎?dāng)?shù)厝说膶?shí)際情況。單一的研究很難有新的發(fā)現(xiàn)，而通過比較就能彌補(bǔ)這一點(diǎn)。格爾茨在提供了相應(yīng)的信息后，還留下大量的空間供讀者發(fā)揮想象，將著述出來(lái)的文化作為一種文本可供讀者再思考、監(jiān)督、評(píng)價(jià)的底片。

一方面，格爾茨倡導(dǎo)”理解他人的理解“，當(dāng)?shù)厝酥苯拥拿枋隹梢钥醋魉窃噲D減少對(duì)當(dāng)?shù)匚幕恼`讀，做到盡可能準(zhǔn)確。但恰恰在這個(gè)過程中，就存在著矛盾。就像所說(shuō)的“不可能鉆進(jìn)印第安人的腦子里，看看他究竟在想些什么”一樣，我們不可能真正理解一個(gè)異域的文化。正如社會(huì)學(xué)中“價(jià)值無(wú)涉”的悖論，每個(gè)研究都要求做到價(jià)值中立，但是要求價(jià)值中立本身就是價(jià)值。完全從當(dāng)?shù)匚幕霭l(fā)來(lái)理解當(dāng)?shù)厥聞?wù)的設(shè)計(jì)是好的，但卻是不可能做到的。

其次，就算可以做到，把文化當(dāng)成一個(gè)意義的體系又會(huì)面對(duì)這樣的問題：在任何社會(huì)中，文化都常被當(dāng)成意識(shí)形態(tài)來(lái)運(yùn)用，扮演著以世界觀來(lái)掩蓋政治經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)的角色。作為意識(shí)形態(tài)，文化使某些人有權(quán)力，使某些人屈從于某種權(quán)力。文化是被一些別有用心的人建構(gòu)的，能被引導(dǎo)和影響，很大程度上文化并不真正是一個(gè)意義體系。巴厘島的宗教儀式是處于統(tǒng)治者的需要，還是人們真正的信仰這個(gè)文化，而這個(gè)信仰中又有多少有意的欺瞞成分，都是很難確定的。

另一方面，一個(gè)地方的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化等各方面肯定是相互影響、相互適應(yīng)的，這使得用當(dāng)?shù)匚幕瘉?lái)解釋當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)現(xiàn)象變得非常容易。但是文化是人建構(gòu)出來(lái)的，對(duì)于文化，人也有選擇和能動(dòng)性，在不斷的文化建構(gòu)與解構(gòu)中，經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象也會(huì)發(fā)生相應(yīng)的變化；或者反過來(lái)，新的經(jīng)濟(jì)行為的需求也會(huì)引起新一輪對(duì)文化的建構(gòu)和解構(gòu)。文化解釋在成為一劑“萬(wàn)能藥方”的同時(shí)，它的解釋力也在不斷下降。

綜上，格爾茨巧妙地對(duì)比了兩種不同的“傳統(tǒng)灌溉方式”，并從文化視角解釋了它們?cè)诋?dāng)?shù)匚幕械暮侠硇?，否定了地理環(huán)境和科技水平的決定作用。但是，由于一個(gè)社會(huì)中政治、經(jīng)濟(jì)和文化本身存在的相互影響的復(fù)雜關(guān)系，在很大程度上文化并不真正是一個(gè)意義體系，單一地用文化因素去解釋經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象顯得沒有足夠的說(shuō)服力。

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