在陸越子先生幾十年的藝術生涯中，我們沒有看到他隨波逐流的一面，所見的只是他用全部的身心，守望著一片心靈的凈土，一片民族藝術的精神家園；并始終如一地沉醉其間，不懈耕耘，以一種獨立性的姿態(tài)和前瞻性的睿智，打破世俗陳規(guī)，開辟了中國花鳥畫（特別是寫意花鳥畫）的一片廣闊而自由的新天地，并取得了令世人感佩驚羨的收獲。這種內心自省的藝術理想，這種“與古為徒、意與古會”的努力，這種強烈的個性和始終如一的治學態(tài)度，這種入世型的出世精神，是一種真誠、一種境界，值得崇尚。“那個不作聲的是我，那個喊痛的也是我”的精神，是我們這個時代之所急需。對于一位藝術家，尤其是對于一位當下鉆研中國畫的藝術家來說，陸越子先生這種現代“知識人”所特有的文人志趣，所投射的時代意義，是積極的。這是一種溢出“智慧”的“愛智慧”的智慧，是“為道即歸一，所治不求同”的哲學觀。當然，“歸一”簡單，“不同”就不簡單了，而既“歸一”又“不求同”則更不容易了。
　　中國畫藝術，是建立在中國傳統(tǒng)哲學基礎上的一種特殊的藝術表現形式。它與西洋繪畫有著本質的區(qū)別（最高時沒有區(qū)別），其思維和表達方式也有明顯的不同。因此，其價值標準、追求目標和發(fā)展軌跡也各不相同。可以說，中西繪畫的形成、發(fā)展和終結，是兩極相同、中間相對（有時相沖）、方向一致、概念各異、方法相宜（一般層面不同，更高層面一致）、“性格”偏差的兩種藝術形式的一個層面的兩個概念的東西。兩者既有分歧，也有認同；既有排斥，也有相融，并同在一個“大藝術”的范疇。所以，我們不能一概而論孰是孰非，也不能丁是丁、卯是卯，更不能損此益彼，甚至弱化一方。因為中西繪畫所依托的，是不同的文化背景（哲學背景），所以，發(fā)展進程中肯定有不同的思維，無論是微觀還是宏觀、具體還是綜合。
　　我們知道，哲學起源于古希臘。中國有“哲學”這個概念，也只是近代的事，并且是依據日本的翻譯，結合中國的“哲人”概念而形成的一個概念。其實，古希臘的哲學概念與我們傳統(tǒng)哲學的概念，有一定的區(qū)別。中國的哲學稱其為“哲學”，也不準確。如果把“哲學”的這個概念，還原成西方哲學，尤其是還原成古希臘的哲學概念的話，那中國是沒有哲學的。為什么這么說呢？懂希臘文的人都知道，希臘文中關于“哲學”的意思(概念)，是“愛智慧”，即含有“愛”和“智慧”兩層意義。而中國則把哲學定型為“智慧之學”，把“愛”去掉了，或者說其中沒有“愛”這一層意義的東西。不錯，中國有智者、有賢人，也有真人；但他們都不是“愛智慧”。他們只是用自己的“智慧”，去達到別的目的，比如治國平天下、解除人生的痛苦等一些人生的實用性的東西。而“智慧”本身，中國人是不“愛”的。相反，對“智慧”卻有清楚和明確的“目的”。其實，凡是有“目的”，就不“真誠”了，也就不“愛”。最“真誠”的“愛”，是無“目的”的。因此，中國講哲學，是在一個寬泛意義上來講的。如果把“哲學”定為“智慧之學”，或者更廣泛地擴展一下，哲學是“聰明之學”，或者說哲學是一般人生的高層次的思考，那中國當然有哲學，不僅有，而且還很發(fā)達。所以，講中國有沒有“哲學”這個問題，我們必須加以限定。也就是說，究竟指的是哪一種？如果指的是西方（古希臘）的那種“愛智慧”的哲學，那中國肯定沒有。因此，在這個前提下，說中國沒有哲學也沒錯。
　　不過，一般來說，真正的“哲學”一定是“愛智慧”的?！皭邸边@個概念，體現了西方哲學的一種“反思”精神。如果一個人是個“愛智慧”者，那他一定會反思、不知足、有追求等。因為“愛”，就會產生一種動力，一種求知欲。這正是中國傳統(tǒng)里面所缺乏的東西。中國忽略了這一點，所以“自大”，所以“知足常樂”等。也正因為中國人忽視了對“智慧”的“愛”，從小就教育孩子，一定要按父母和老師的規(guī)定和要求去做，祖先也是神圣不可侵犯。不像西方那樣可以否定老師，否定長輩，否定古人，哪怕是老祖先，并把“做人”與“做事”分而論之。西方哲學思想影響下的這種“反思”精神，也促進了西方科技的快速發(fā)展，同時也成就了西方的古典藝術（雕刻、繪畫等）。另外，古希臘哲學思想下的社會，也是個“契約社會”，并什么都要有一個保證。這樣一來，就把“語言”推到了一個神圣的層面。因為語言，可以借助來展示社會上的這些現象，所以就有了邏輯、概念、定義等與生活相關的概念（強調“語言”本身）。不僅如此，還強調“反思”必須是在“結果”基礎上的反思。這就要求做什么事情都要從最基本開始，是先“結果”后“原因”的思維，是“知其然”，并在此基礎上又要“知其所以然”。所以，他們就從自然學的幾何、物理開始，到音樂、政治、法律、道德、美等，并分科、分層地由低級到高級。中國則不然，它是不分科不分層的，也不把最高層次和最低層次分得特別清，而是合二為一。所謂“天人合一”就是這個道理。其實“天人合一”的理念，只能有助和諧，卻不能創(chuàng)造科技。換言之，中國一切都知道，并都體現在日常生活中，但沒有先“結果”后“原因”的思維，與西方是顛倒的，是“知其然而不然”，甚至是“知所以然而不知其然”。
　　表現在藝術上，我們強調藝術“底下”的或“之外”的那種體驗性的東西，而西方則強調藝術本身（“本體論”）。所以，就繪畫而言，西方是先強調對象的結構、解剖、明暗關系等，然后再在此基礎上考慮深層次的意境和思想等。中國則是先強調意境、境界等（高層面的東西），其他具體的東西，則混合在一起，如結構、解剖等可以考慮，也可以不考慮，甚至還可以忽略。這是我們很奇怪的一面。當然，藝術可以這樣，而其他方面如語言、科技、智慧，甚至法律、政治等就不行了，就空泛了，并落不到實處（“原則上”）。所以，自古以來，中國藝術家的作品，往往一開始就是“高層面”的東西，一般人很難看得出，西方人更是無法理解。因為中國藝術家是先從高處做起的，低處的東西往往被忽略了，所謂“逸筆草草”的美學觀。其實，“逸筆”就是高層面（“形而上”）的東西，“草草”則是對低層面（具體）的東西的忽略。因此，當代中國畫家如果要有所成就，必須考慮中西哲學影響下的中西繪畫兩種不同思辨的融合，而不是“具體”的中西方繪畫方法上的結合（“中西結合”）。
　　在陸越子先生的身上，我們似乎看到了這種精神和這種思想，即西方哲學和中國傳統(tǒng)哲學并存的藝術性的東西。他對待藝術和人生是“真誠”的，表里俱澄澈，對待名利的態(tài)度，漠然俱自然（“愛”）。從他的藝術作品中可以看出，他不是人步亦步、人趨亦趨（“反思”），相反，倒有一種不被蒙翳的藝術心眼，去發(fā)現、去創(chuàng)造、去表現、去“寫”、去直抒胸臆，或花卉，或蔬果，或魚蟲，皆樸實自然，率真爛熳，趣味天成（“知其然”）。把文人胸中的“士”氣、“逸”氣、“清純”之氣傾瀉了出來，把生命的節(jié)奏、心靈的節(jié)拍，不假雕飾地描繪出來（“天人合一”）。這正是一位真正的藝術家所不可或缺的為人和品格，天真、生拙、深厚、樸野……我相信，他絕對不是偽君子和假道學者。
　　一般人評論畫家，大都喜歡從具體的技法層面來展開，甚至具體到用筆、用墨、色彩、章法等（書法家津津樂道于每個字、每一筆），大多數書畫家也認同，甚至如果不這樣，他們還認為是沒說到“點”上。這其實是一種誤區(qū)，也是一種淺薄。一位在藝術領域浸淫數十年的藝術家，到現在還在這些具體的、基本的問題上津津樂道，豈不是等于在現代化農業(yè)的今天仍大談落后的農耕技巧？我斷不取這種態(tài)度。
　　陸越子先生，思想上是自由的，文化上是傳統(tǒng)的，藝術上是“為己”的。他的中國花鳥畫作品，傳統(tǒng)的多，外來的少；實踐的多，提出的少；創(chuàng)新的多，守舊的少。在當代中國花鳥畫史上，特別是江蘇花鳥畫史上，他是一顆閃亮的巨星，并隨著時代的發(fā)展，其“亮度”和“高度”將與日俱增。
　　■（責編/楊昀贇 美編/葉銳）