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        村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的文化生態(tài)學研究——“土家族第一村”雙鳳村的田野調(diào)查報告

        2011-12-29 06:18:12
        體育科學 2011年9期
        關(guān)鍵詞:土家族村落少數(shù)民族

        萬 義

        村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的文化生態(tài)學研究
        ——“土家族第一村”雙鳳村的田野調(diào)查報告

        萬 義

        運用田野調(diào)查研究方法,以文化生態(tài)學為理論支撐,采用質(zhì)的研究范式,分析由傳統(tǒng)走向現(xiàn)代進程中村落傳統(tǒng)體育的文化生態(tài)結(jié)構(gòu)、文化生態(tài)變遷、生態(tài)傳承方式、生態(tài)發(fā)展困境及生態(tài)修復機制等問題,探尋村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的生態(tài)模式。研究結(jié)果表明:村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是一種民俗事項。村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展問題不僅僅是體育自身的問題,要具備與社會主義市場經(jīng)濟相一致的生態(tài)結(jié)構(gòu),形成與社會文化高度發(fā)展相協(xié)調(diào)的運行環(huán)境,建立適應現(xiàn)代化社會需求的生態(tài)修復機制,營造以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展為核心的文化生態(tài)村,才是實現(xiàn)傳統(tǒng)體育可持續(xù)發(fā)展的有效途徑。

        村落;雙鳳村;少數(shù)民族;傳統(tǒng)體育;文化生態(tài)學

        1 前言

        雙鳳村是一個典型的土家族山寨。雙鳳村及其周邊地區(qū)是土家族分布的中心地區(qū),是土家族先民活動的主要區(qū)域,是目前仍然還在使用土家語的少數(shù)村寨之一,被譽為“中國土家第一村”(圖1、圖2)。20世紀50年代,著名的民族學家潘光旦先生曾在該村進行土家族民族語言、民族習俗、民族歌舞、民族服裝、民族建筑等民族識別調(diào)查。雙鳳村千百年來遺存的土家族文化,為1957年1月3日國務院確定土家族為單一民族提供了有力佐證,做出了杰出貢獻[7]。雙鳳村歷史悠久,在村內(nèi)保存有一座“源遠流長”碑,立于民國29年(1940年)。碑文中有“我彭氏自李唐來,世居溪洲官隆”,這可能是說該村的村民從李唐開始建寨,已有2 000多年的發(fā)展歷史。雙鳳村內(nèi)至今生活著許多土家族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人,國家級2人、省級1人、州縣級多人。其中,田仁信、彭英威分別被國務院確立為土家族擺手舞、土家族毛古斯舞代表性傳承人。彭家齊被湖南省人民政府確立為土家族過趕年代表性傳承人。這些人是土家族傳統(tǒng)體育發(fā)展的歷史見證人,能為我們的研究提供真實而寶貴的研究文本(圖3、圖4)。

        隨著國家扶貧政策的深入和“土家族第一村”村寨旅游的發(fā)展,雙鳳村政治、經(jīng)濟、文化及其特有的土家族傳統(tǒng)體育,在新的歷史時期潛移默化地發(fā)生著許多改變。文化生態(tài)學是以人類生存的整個自然環(huán)境和社會環(huán)境中各種因素的交互作用,來研究文化產(chǎn)生、發(fā)展、變異規(guī)律的一種學說。本研究以文化生態(tài)學為理論支撐,采用田野調(diào)查方法和質(zhì)的研究范式,從民俗活動參與主體的角度考察村落傳統(tǒng)體育的文化生態(tài)結(jié)構(gòu)、文化生態(tài)變遷、生態(tài)傳承方式、生態(tài)發(fā)展困境及生態(tài)修復機制等問題,探尋村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的生態(tài)模式,旨在清晰了解村落傳統(tǒng)體育文化生態(tài)的演化規(guī)律、影響因素及其可持續(xù)發(fā)展的道路與途徑。

        圖1 刷滿毛主席語錄的木屋

        圖2 氣勢恢弘的寨門

        圖3 雙鳳村殘存的“源遠流長”碑

        圖4 擺手堂前雙鳳村5位傳承人

        2 村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的文化生態(tài)結(jié)構(gòu)

        20世紀20年代,美國文化人類學家朱安利·斯圖爾德(Julian Steward,1902—1972)將文化生態(tài)系統(tǒng)視作“一個包括內(nèi)核與若干外核的不定型的整體”[11]。了解村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的文化內(nèi)核與若干外核,可以從自然環(huán)境、社會經(jīng)濟環(huán)境、社會制度環(huán)境3個層面[2]進行綜合、動態(tài)的考察,并與諸文化現(xiàn)象有機聯(lián)系起來,加以整體的認識。

        2.1 村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的自然環(huán)境層

        自然環(huán)境指被人類改造、利用,為人類提供文化生活的物質(zhì)資源和活動場所的自然系統(tǒng)。它既是人類生活的外在客體,又滲入人類的主觀因素,故可稱之“人化的自然”。雙鳳村坐落于湖南省湘西土家族苗族自治州永順縣城西南方,全村面積4.267km2,總耕地面積0.124km2。雙鳳村地區(qū)土質(zhì)為板頁巖發(fā)育的青砂泥土,質(zhì)地疏松,含磷量高,團粒結(jié)構(gòu)好,弱酸性,屬于比較肥沃的土地。但是,由于村寨坐落在海拔680m的山岡之上,境內(nèi)山峰突兀、坡陡溝深,耕地面積少,水資源缺乏[8]。在這種惡劣的自然環(huán)境下,土家族先民基本是靠天吃飯,糧食作物的產(chǎn)量十分低,甚至要依靠打獵維持生計①2000年,雙鳳村被定為湘西土家族苗族自治州永順縣90個特困村之一。,祈求風調(diào)雨順、神靈庇佑就成為土家人共同的民族心理和群體意識。雙鳳村土家人崇拜雨神、井神、樹神、土地神等自然神;崇拜白虎神、四官菩薩、灶神、火場菩薩等人格神;也有彭公爵主、向老官人、田好漢等先祖神,產(chǎn)生了“萬物有靈”的多元信仰(圖5~圖7)。面對惡劣的自然環(huán)境和頻發(fā)的自然災害,親密的先賦血緣關(guān)系成為抵御風險的客觀需要和必然選擇。社巴日祭祀祖先的活動②社巴日,土家語,“社巴”意為土著酋長,“日”意為“做”“敬”。社巴日,即敬土著酋長的意思。雙鳳村每年正月初三或初五舉行(具體時間占卜決定),有擺手舞、社巴歌、毛古斯劇及其其他民俗游藝類活動。,是雙鳳村一年之中最隆重的傳統(tǒng)節(jié)慶。每年正月初三或初五,雙鳳老寨及其另外7個新寨的所有土家人都會匯集到雙鳳村擺手堂前③雙鳳村主要由彭、田兩個家族構(gòu)成,俗稱老寨。人口鼎盛時期,村落彭、田家族的分支向山下遷徙,形成叭科、羊品溝、召且、反坡、沙湖、八吉、新寨7個新寨。每年社巴日,分發(fā)出去的7個新寨都要回雙鳳老寨祭祀祖先。,祭祀祖先,然后開展擺手舞、毛古斯舞等娛神、娛祖、娛人的傳統(tǒng)體育活動。原生態(tài)的擺手舞、毛古斯舞等傳統(tǒng)體育僅是祖先崇拜活動的儀式,通過這種祭祀儀式加強村民對宗族、血緣的認同感,促進宗族內(nèi)部團結(jié),產(chǎn)生強大的凝聚力,滿足了村民互助合作,共同抵御風險的需要[18]。

        2.2 村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的社會經(jīng)濟層

        雙鳳村是典型的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟型社會,種植水稻、玉米等糧食作物及桐油、茶葉等農(nóng)副產(chǎn)品是大多數(shù)村民主要的經(jīng)濟來源,少部分村民仍然過著狩獵——采集的經(jīng)濟類型生活。盡管雙鳳村的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)產(chǎn)量很低,但是,雙鳳老寨及其另外7個新寨都按一定的比例劃撥出族田、族山,屬全體村民共有的公共財產(chǎn)。族田由村民輪流耕種,收獲的糧食、瓜果、蔬菜等農(nóng)作物用作擺手堂管理人員的工資和社巴日活動的經(jīng)費。族山一般種植桐油樹,同治時期的《永順縣志》記載:“北宋乾德四年,桐油是永順向宋王朝進貢的禮品之一[12]”?!懊駠?5年,桐油在國際市場暢銷,價格高漲。桐油產(chǎn)量達4點6萬石[15]”。社巴日祭祀活動中所需的豬、羊、牛等祭牲用品都用“族山”收入購買。鮮果、干果、糍粑、豆腐之類的物品則由各戶自行上供。正月社巴日活動期間,參與社巴日的所有男女老幼都必須在擺手堂開餐進食,以求吉利。參加者一般自帶糧食和蔬菜,分寨辦炊,共同進餐,也有祛晦納吉的意味。雙鳳村是一個典型的農(nóng)耕型社會,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與狩獵情節(jié),是擺手舞、毛古斯舞中反映最多的動作,這些動作保留了原始狀態(tài)的步伐、身段與情感,被譽為“彌足珍貴的古老遺產(chǎn)”、中華上古時期生活場景的“活化石”[17]。擺手舞、毛古斯舞的內(nèi)容體系有祭神舞、降神舞、娛神舞、驅(qū)崇舞、生產(chǎn)舞、性器舞、生活舞、軍事舞等8大類、204個動作。其中,生產(chǎn)舞主要以農(nóng)事舞、狩獵舞和紡織舞為主,農(nóng)事舞有砍火畬、掀卡子、挖土、撒小米、摘小米、打小米粑、揉粑粑等動作;狩獵舞有察看、理腳跡、追野獸、迂回追、追打、圍獵、雙人圍打等動作;紡織舞有接麻、破麻、挽麻團、紡棉花等動作,是原始社會土家人生活場景的再現(xiàn),有深刻的農(nóng)耕經(jīng)濟的歷史烙印。

        圖5 雙鳳村的土地神廟

        圖6 雙鳳村的梅山神廟

        圖7 雙鳳村的祖先神龕

        2.3 村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的社會制度層

        聚族而居是我國鄉(xiāng)村最主要的社會型態(tài),我國的“村”,基本上都是由一個或幾個聚族而居的自然村落構(gòu)成的[13]。聚族而居,就必須有社會制度調(diào)整人與人之間的關(guān)系,形成“天賦人權(quán)”的價值觀念,形成從上至下的等級結(jié)構(gòu)。雙鳳村的土家族擺手舞、毛古斯舞等活動依靠以族長、寨老和梯瑪為基礎的組織權(quán)力機構(gòu),以宗法血緣為基礎的民間制度文化來保障、維系和開展,形成了比較嚴密的社會組織體系。每年陰歷臘月,由雙鳳老寨的族長,召集另外7個村寨的寨老在擺手堂“合議”①“合議”又稱“寨老合議制”,是土家族傳統(tǒng)的民間制度。村寨里面的重大決策、重大事件、村規(guī)民約等由老寨族長和新寨寨老一起共同商議決定的民間制度形式。?!昂献h”議程一般是,各寨的寨老匯報一年來發(fā)生的重大事項、年成好壞、村民違規(guī)亂紀的行為;擬訂正月期間社巴日活動的祭祀程序;討論社巴日經(jīng)費預算;成立臨時組織機構(gòu);確定各項工作的責任人;以及此次祭祀主持者與梯瑪人選②梯瑪,土家語,意為土家族巫師。梯瑪在雙鳳村村民的心目中有很高的地位,被認為神通廣大、能呼風喚雨、降神捉妖的人物。按宗教執(zhí)行權(quán)力大小,有掌堂梯瑪、掌壇梯瑪、幫師梯瑪之分。梯瑪,也是土家族傳統(tǒng)體育的主要傳承者。。正月初三或初五(時間根據(jù)占卜決定),按照“合議”的程序執(zhí)行和開展活動。每寨各自主持一天的祭祖儀式以及晚上敬神娛神活動,并開展擺手舞、毛古斯舞等傳統(tǒng)體育活動。擺手舞是土家族所有人必須參與的祭祀性舞蹈,無論男女都要進場跳,邊跳邊唱社巴歌。毛古斯舞是最后的壓軸大戲,一般由男人表演,有“做陽春”、“趕肉”、“捕魚”、“敬梅神”、“搶新娘”等場景。擺手舞、毛古斯舞每場表演的基本情節(jié)相同,不能自由發(fā)揮,傳統(tǒng)延續(xù)千年[5]。新中國建國之后,歷次的政治運動與土地改革,族長的人選由村民自治委員會推選的村長所替代,民間制度控制力逐漸弱化,被國家法定的政策法規(guī)所取代。傳統(tǒng)的社會組織體系在村落社會轉(zhuǎn)型中支離破碎,每年的社巴日活動也因為傳統(tǒng)社會組織的消失,多次停辦擺手舞、毛古斯舞等大型群體性活動。民間制度層的缺失現(xiàn)象,也是造成村落傳統(tǒng)體育發(fā)展逐漸沒落的重要原因。

        3 村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的文化生態(tài)變遷

        雙鳳村是一個典型的少數(shù)民族村落,傳統(tǒng)體育作為村落不可分割的重要組成部分,它的形成、存在和發(fā)展不是孤立存在的,而是和土家人的宗教信仰、民俗文化、生產(chǎn)生活、民族心理等緊密相連。雙鳳村的土家族傳統(tǒng)體育歷經(jīng)歲月的洗禮,成為分析社會歷史發(fā)展的代表性樣本(表1)。

        表1 雙鳳村土家族傳統(tǒng)體育的社會變遷一覽表

        第1個歷史重要發(fā)展時期:新中國建國之前,祭儀式傳統(tǒng)體育的發(fā)展。自雙鳳村建立村寨以來,祭祀祖先儀式為主要文化特征的土家族擺手舞、毛古斯舞,以清雍正“改土歸流”①改土歸流是指改土司制為流官制。土司即原民族的首領(lǐng),流官由中央政府委派。改土歸流有利于消除土司制度的落后性,同時加強中央對西南地區(qū)的統(tǒng)治。改土歸流后,漢族與少數(shù)民族文化廣泛交流和互融。時期為界限,可以比較清晰地劃分成兩個重要發(fā)展階段[9]。清雍正“改土歸流”之前,雙鳳村屬十八蠻洞之外的化外荒野,是一片尚未開發(fā)的處女地,村落社會結(jié)構(gòu)保持了比較原始的狀態(tài),“男女混雜坐臥火床”不分內(nèi)外②改土歸流之前,又稱為舊土司時期。土家族家庭均無桌椅,更無臥床可言。每家每戶均設火床一架,將爐灶建在火床當中,吃飯睡覺都在其上。白天環(huán)坐,夜間男女混雜睡在一處,偶有外客留宿,也是如此。。無論男女均可以參加社巴日,進行呈牲、敬神、送神、社巴歌舞及群眾性的競技游藝活動。土家族擺手舞、毛古斯舞是祭祖活動中的重頭戲,旨在搬戲娛神,祈禱豐收,祛除不祥(圖8、圖9)。清光緒時期的《龍山縣志·風俗卷》曾記載:“土民祭祀土司神,舊有堂曰擺手堂,供土司某神位,陳牲醴,至期既夕,群男女并入。酬畢,批五花被錦帕首,擊鼓鳴鉦,跳舞鳴歌,竟數(shù)夕乃止[3]”。改土歸流時期,清政府及地方官對雙鳳村的一些舊風俗進行了大幅度的革新:禁穿土家族的傳統(tǒng)服飾,改革土家族的居住習俗,禁止男女混雜坐臥火床等③改土歸流時期,禁令要求長幼有序,男女有別,禁止火床坐臥混雜,逐戶宣諭、檢查,違者鞭杖一百。。通過改土歸流與移風易俗,原來土司地區(qū)一些落后的習俗得以廢除,儒家文化開始滲透進這個偏僻的地區(qū),加速了雙鳳村土家族和漢族之間的文化交流。由于土家族毛古斯性器舞中有利用草根④草根,祖神之陽具。這是毛古斯舞中必不可少的一件道具。其制作方法是以稻草挽成一尺二寸長,一寸直徑粗的柱狀體,頂端系以紅布或用朱砂染紅。根部以草繩系于襠前,象征著生殖崇拜。示雄、撬天、交媾等生殖崇拜的動作,被定性為“淫祀”,婦女不準在公共場所露面,更不準參與這樣的淫祀。改土歸流之后,土家族擺手舞、毛古斯舞等祭祀性活動的時間、內(nèi)容、程序、組織等,雖然依然依照古法進行,變化不大,但是祭祀?yún)⑴c人群開始男女有別,男人登上了主祭的神圣位置,女人參與活動權(quán)力被取消。宗教祭祀儀式為主要特征的傳統(tǒng)體育活動,成為男人的政治權(quán)力,發(fā)揮著族群認同和文化認同的功能。

        第2個歷史重要時期:20世紀50年代初至60年代末,舞臺式傳統(tǒng)體育的政治推動。

        圖8 毛古斯舞服飾及草根圖

        圖9 被譽為原始“活化石”的毛古斯舞圖

        新中國建國之后,傳統(tǒng)民俗活動中男女平等的價值觀重新確立,女性重新獲得了民俗活動的參與權(quán)利,再現(xiàn)了“男女聚集,跳舞長歌”的場面。但是,長期以來,傳統(tǒng)文化形成的慣性力,男人仍然是擺手舞、毛古斯舞等傳統(tǒng)體育的主角,就連毛古斯舞中有母女兩個女性角色也一般由男人裝扮。新中國建國后,為改變舊中國民族成份和族稱混亂的狀況,有利于保障少數(shù)民族的平等權(quán)利,自1950年起,由中央及地方民族事務機關(guān)組織科研隊伍進行民族識別工作。國家民族識別政策的影響和感召下,1953年秋,永順縣文化館干部唐天霞到雙鳳村挖掘整理擺手舞、毛古斯舞等。土家族擺手舞、毛古斯舞這些神堂藝術(shù),逐漸掀開了神秘的面紗,引起了國內(nèi)學術(shù)界的關(guān)注。1956年,雙鳳村的彭若蘭、田仁信參加全國第2屆民間音樂舞蹈大會,表演擺手舞等土家族舞蹈,受到周恩來、彭德懷、賀龍等國家領(lǐng)導人的接見,這個歷史性事件在雙鳳村引起了巨大轟動。在政治力量的推動下,雙鳳村擺手舞、毛古斯舞等傳統(tǒng)體育的社會功能逐漸從宗族祭祀儀式中延伸開來,融入現(xiàn)代舞蹈元素,并借助舞臺表演形式,展現(xiàn)出少數(shù)民族的時代風貌(圖10、圖11)。1964年,唐天霞等再一次到雙鳳村組織大型擺手舞活動,成為雙鳳村村民最為深刻的歷史記憶。因為,1966年之后的10年“文化大革命”,由于擺手舞、毛古斯舞存在一些宗教祭祀和性崇拜內(nèi)容,被定性為“封、資、修、破”四舊活動而禁跳。擺手舞、毛古斯舞的組織者梯瑪也被當作封建迷信宣揚者而屢屢受到批判斗爭、游街示眾,他們大多從此銷聲匿跡。“文化大革命”時期的錯誤政治路線,使土家族擺手舞、毛古斯舞等傳統(tǒng)體育發(fā)展遇到了最為嚴重的災難期。

        圖10 梯瑪跳擺手舞時所用法器

        圖11 具有土司制度遺風的擺手舞

        第3個歷史重要時期:20世紀80年代初至21世紀初,媒體式傳統(tǒng)體育的文化傳播。

        改革開放之后,我國的少數(shù)民族鄉(xiāng)村社會正在經(jīng)歷一次加速發(fā)展期,逐漸從傳統(tǒng)的、農(nóng)業(yè)的、封閉的、貧窮的社會走向現(xiàn)代的、開放的、民主的、富裕的社會轉(zhuǎn)型。雙鳳村除了經(jīng)濟的迅速發(fā)展,文化傳播也形成了全方位的覆蓋,在各個領(lǐng)域發(fā)揮著巨大作用。一方面,這種文化傳播是土家人對本民族文化的內(nèi)在需求。從20世紀80年代開始,雙鳳村村民及其周邊的土家族共同拍攝了“萬人擺手迎國慶”、“歡樂畢茲卡”、“社巴日”、“擺手舞”、“土家族毛古斯”、“生命之絕唱——土家族傳統(tǒng)舞蹈”等濃郁土家族特色的電視節(jié)目,并陸續(xù)推廣到湖南省等地方衛(wèi)視及中央電視臺各個欄目,在增強民族自信心和自豪感的同時,也讓世界各地群眾認識和了解土家族特有的民族傳統(tǒng)文化;另一方面,文化傳播也是外來文化對土家人的滲透影響。90年代以后,中央電視臺等各級媒體的到訪,對雙鳳村民族文化的傳播及其傳統(tǒng)體育的發(fā)展起到了推波助瀾的重要作用。比如,中央電視臺海外部、中央電視臺社教中心記錄片部、中央電視臺《生活》欄目組、湘西電視臺“記錄湘西”節(jié)目組等單位,為了宣傳國家民族政策、傳承民族文化、提高欄目收視率等方面的需求,紛紛來到雙鳳村實地寫生拍攝(圖12~圖14)①媒體簽名留念材料由雙鳳村現(xiàn)任村支書彭振奎提供。。雙鳳村擺手舞、毛古斯舞等活動,根據(jù)媒體拍攝的需要,選擇性的重新編排和展演,將傳統(tǒng)體育推向了更高的發(fā)展平臺。多元化的市場關(guān)系和群眾更高更好的物質(zhì)文化生活需求相結(jié)合,成為文化傳播的根本性推動力量。

        圖12 電視媒體到訪簽名圖

        第4個歷史重要時期:21世紀初至今,旅游式傳統(tǒng)體育喜憂參半??缛胄率兰o,國家全民健身、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護等政策的貫徹實施,土家族傳統(tǒng)體育活動成為當?shù)刂匾慕∩硎侄魏徒?jīng)濟收入來源。2003年4月,北京中華民族園邀請雙鳳村村民彭英威、田仁信、彭家齊到北京參加土家山寨舉辦的社巴節(jié)活動。2008年2月21日,永順縣3鄉(xiāng)8寨千余名土家人齊聚雙鳳村,舉行“迎奧運鬧元宵千人大擺手”活動。同年8月8日,以雙鳳村為主體的1 000余土家族村民趕赴北京,《土家族毛古斯·安慶》代表湖南省參加2008北京奧運會開幕式前的表演推薦節(jié)目。2000年以來,雙鳳村大力發(fā)展村落民族旅游,修建了“土家第一村”寨門和村級水泥公路,被評為2星級湖南省鄉(xiāng)村旅游區(qū)。如有旅游團隊到訪,雙鳳村村民晚上都會在擺手堂兩側(cè)點上火龍,社巴坪中點燃篝火,表演土家族傳統(tǒng)的擺手舞、毛古斯舞,并邀請游客一起跳,狂歡到深夜。村落旅游經(jīng)濟的迅速發(fā)展,為雙鳳村村民帶來實惠的經(jīng)濟收入,每一場表演他們可以獲得30~50元數(shù)額不等的經(jīng)濟收入。這對于年人均純收入僅1 700元的特困村村民來說①雙鳳村年人均收入指標來自永順縣大壩鄉(xiāng)農(nóng)經(jīng)管理站2010年的統(tǒng)計指標。,是一筆價值不菲的收入。但是另一方面,擺手舞、毛古斯舞根據(jù)旅游表演的需求,增加了游客的參與環(huán)節(jié),動作被壓縮為13個動作,這些變革對于傳統(tǒng)體育發(fā)展和文化傳承也帶來了許多不利的因素。在商品經(jīng)濟大潮之下,土家族傳統(tǒng)體育的經(jīng)濟性、商品性逐漸得以呈現(xiàn)。

        圖13 紙質(zhì)媒體到訪簽名圖

        圖14 知名學者到訪簽名圖

        4 村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的生態(tài)傳承方式

        行之有效、穩(wěn)定性高的傳承方式,是傳統(tǒng)體育延續(xù)和發(fā)展的重要因素。在雙鳳村,土家族傳統(tǒng)體育存在著非結(jié)構(gòu)式社會傳承、家族傳承和師徒傳承3種生態(tài)傳承方式。其中,非結(jié)構(gòu)式社會傳承是一種較為普遍的傳承方式,它沒有嚴密的組織結(jié)構(gòu),沒有嚴格的傳承規(guī)范,對學習者也沒有具體的行為要求。土家族擺手舞、毛古斯舞等傳統(tǒng)體育基本技能,不僅土生土長的村里人可以學習,村外嫁過來的外族媳婦只要感興趣,也可以學習和參與。這種非結(jié)構(gòu)式社會傳承方式,使雙鳳村的男女老幼都掌握了一定的傳統(tǒng)體育基本技能。雙鳳村擺手舞、毛古斯舞的非結(jié)構(gòu)式社會傳承還存在一種“偷師”習俗,既擺手舞、毛古斯舞師傅表演時,學習者可以任意觀看和學習,但是師傅不會手把手的教你,你最終能掌握技術(shù)多少和好壞,全憑個人的悟性和努力。在雙鳳村,擺手舞、毛古斯舞中的宗教程序、祭祀禁忌、祭祀巫詞、法事唱曲、成套動作及動作內(nèi)涵等屬于核心文化層。這種核心文化層的傳承,一般都是通過家族傳承和師徒傳承(師徒關(guān)系也一般存在血緣關(guān)系)的方式,世代延續(xù)(表2、表3)。由于土家族是只有語言、沒有文字的民族,所有的傳承方式都是通過口傳心授的方式進行,傳承體系十分脆弱。為了避免土家族擺手舞、毛古斯舞這些傳統(tǒng)體育的精粹隨著社會變遷而流失,永順縣文化館于1984年2月從雙鳳村聘請了3個擺手舞、毛古斯舞老藝人,全面回顧總結(jié)了擺手舞、毛古斯舞的源流、沿革、跳法、動作、鼓點、程序等。經(jīng)過地方政府文化部門的整理,從擺手舞、毛古斯舞204個原始舞蹈動作中,精選出24個動作,編輯成冊進行普及。同年8月,永順縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)、中小學和縣直廠礦均選派2名藝術(shù)骨干,舉辦了首屆“永順縣土家族社巴舞培訓班”,并開展了擺手舞、毛古斯舞等表演競賽活動。2009年,永順縣雙鳳村農(nóng)民培訓學校在雙鳳村“土家族毛古斯舞、擺手舞傳習所”培訓土家民族文化,如土家語、土家傳統(tǒng)舞蹈節(jié)目等。近年來,在永順縣中小學的體育課程中也增加了擺手舞、毛古斯舞等傳統(tǒng)體育進課堂的活動,新型的傳承方式為拓展傳習群體奠定了良好的條件和基礎。

        表2 雙鳳村毛古斯舞傳承譜系一覽表

        表3 雙鳳村擺手舞傳承譜系一覽表

        從雙鳳村的生態(tài)傳承方式來看,基于血緣關(guān)系的家族傳承機制,具有保守性、穩(wěn)定性、控制性等特點,對核心文化層的延續(xù)具有一定的意義。但是,由于基礎性群體十分薄弱,很容易造成傳統(tǒng)體育傳承鏈的斷裂,出現(xiàn)后繼無人的情況,生態(tài)傳承體系十分脆弱。而現(xiàn)代的社會培訓、傳統(tǒng)體育進課堂等多種傳承方式,由于場地設施、活動經(jīng)費、師資來源、組織保障等多種社會因素的制約,目前并沒有形成有效的良性運行機制。

        5 村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的生態(tài)發(fā)展困境

        5.1 傳統(tǒng)經(jīng)濟結(jié)構(gòu)斷裂給傳統(tǒng)體育發(fā)展帶來的隱憂

        雙鳳村主要由彭氏和田氏兩個家族構(gòu)成,家族的族山、族田每年所獲得收益的一部分就用于傳統(tǒng)體育活動的固定支出,包括擺手堂的修葺①擺手堂,土家族用于祭祀祖先和跳擺手舞的“廊場”。凡有土家族聚居的中心村寨,都建有擺手堂,是土家族傳統(tǒng)體育活動的主要場所。,每年社巴日擺手舞、毛古斯舞等傳統(tǒng)祭祀活動的開支等。例如:雙鳳村的第1座擺手堂,就由雙鳳老寨和其他7個新寨共同出資進行建設,平時安排1人專職打掃管理。擺手堂管理人員的生活費用,以及擺手堂破敗時的修葺費用,基本都從族山、族田的收入中開支。20世紀50年代以后,家族組織開始瓦解,在村寨事務中已經(jīng)失去了基本的職能。在文化大革命期間,第1座擺手堂被當作“四舊”拆除。80年代,實行聯(lián)產(chǎn)承包責任制以后,“族山”、“族田”被劃歸個人,傳統(tǒng)體育發(fā)展失去了經(jīng)濟來源。目前,雙鳳村的集體收入中沒有活動場地的修葺、傳統(tǒng)活動的組織與管理等經(jīng)費的支出項目,僅僅依靠縣、鄉(xiāng)兩級地方政府的偶爾撥款,缺乏傳統(tǒng)體育發(fā)展的穩(wěn)定性和持續(xù)性。雙鳳村第2座擺手堂于1988年由湘西州建設委員會籌資1萬元興建,后由臺灣回雙鳳村的彭超捐贈2 500元修整②第2座擺手堂的建造費用及經(jīng)費來源,根據(jù)第2座擺手堂的奠基紀念碑銘文整理。。這座擺手堂建于山頂開闊之處,后來被大風刮倒。2000年,經(jīng)雙鳳村村民多次申請,由湘西自治州永順縣民委資金資助1萬元,雙鳳村村民出義務工,將大風刮倒的第2座擺手堂木料,拉到山下彭田宗祠原址重建成第3座擺手堂,現(xiàn)為“土家族毛古斯舞、擺手舞傳習所”。3次擺手堂修建的歷史,猶如生動傳神的畫卷,展現(xiàn)了傳統(tǒng)經(jīng)濟結(jié)構(gòu)斷裂給傳統(tǒng)體育發(fā)展帶來的隱憂(圖15至圖17)。

        5.2 勞動力人口的遷徙造成傳統(tǒng)體育后備人才缺乏

        雙鳳村地處山岡,交通環(huán)境閉塞,山岡上滿足人口增長的物質(zhì)條件有限,對外人口流動一直都存在。改革開放以后,打工熱潮席卷全國,也影響到年人均純收入僅有1 700多元的偏遠村寨。20世紀90年代以來,外出做生意的人數(shù)不斷增加,加劇了雙鳳村人口的對外流動。2010年,雙鳳村共有96戶,325人,常年外出務工勞動力達到172人(其中,鄉(xiāng)外縣內(nèi)56人,縣外省內(nèi)25人,省外91人)。近年來,雙鳳村小學由于教育資源的整合,被合并到永順縣城,村里的適齡兒童都必須到城里去讀書、學習和生活??h城小學沒有給這些偏遠村落的小孩提供寄宿條件,所以雙鳳村部分小孩父母不得不在縣城租房子,一邊照顧小孩,一邊做一些零工維持生計,基本上常年不回村。兩種因素疊加,目前雙鳳村常年居住的都是中老年人,很少見到教育適齡兒童和青年人。勞動力人口的遷徙,出現(xiàn)了土家族傳統(tǒng)體育的年齡斷層和后備人才缺乏。

        圖15 第1座擺手堂遺跡

        圖16 第2座擺手堂奠基碑

        圖17 第3座擺手堂全景

        5.3 現(xiàn)代文化的交流傳播帶來群眾生活方式的改變

        雙鳳村的擺手舞、毛古斯舞等是最具有民族特色、最能反映古老遺風的土家族傳統(tǒng)體育,是土家族原始的宗教祭祀儀式。擺手舞、毛古斯舞最隆重的節(jié)日叫“社巴日”,漢語叫“調(diào)年”或“跳年”[4],是土家族群眾慶賀新年、紀念祖先或是團圓聯(lián)歡的重要時刻。乾隆時期的《永順府志》,對當時的擺手舞活動有所記載:“各寨有擺手堂,每歲正月初三至十七日止,夜間鳴鑼擊鼓,男女相距,跳舞唱歌,名曰‘擺手’,此俗猶存[16]”。建國以后,土家族被定性為單一民族,各地研究學者和電視媒體的紛紛到來,他們獲得珍貴的素材之余,也給這個僻靜的村落帶來了精彩的現(xiàn)代文化?,F(xiàn)在的雙鳳村逐漸打破了傳統(tǒng)的寂靜,部分先富裕起來的家庭裝上了衛(wèi)星電視接收器,每天晚上收看電視節(jié)目成了他們重要的生活方式。據(jù)不完全統(tǒng)計,雙鳳村96戶家庭,目前有22戶模擬制電視,可接收到40多個頻道,其中,包括不少國外頻道。電腦上網(wǎng)和打麻將這個在城里普遍存在的娛樂消遣,也成為雙鳳村土家族群眾業(yè)余生活的主要方式?,F(xiàn)代文化的交流與傳播,打破了傳統(tǒng)文化的固定格局,群眾生活方式變得豐富多彩,必然會對傳統(tǒng)體育產(chǎn)生沖擊和影響。

        5.4 傳統(tǒng)組織職能消失與現(xiàn)代組織尚未確立的矛盾

        土家族傳統(tǒng)體育活動依賴傳統(tǒng)的社會組織體系來保障、維系和開展,這種嚴密的組織系統(tǒng)由宗祠、族譜、族田、族規(guī)、族長等組織要素共同構(gòu)成[14]。宗祠(擺手堂)是土家族傳統(tǒng)體育活動開展的主要場所,族譜影響和制約著傳統(tǒng)體育的傳承,族田是傳統(tǒng)體育活動的資金來源,族規(guī)規(guī)定著傳統(tǒng)體育的活動內(nèi)容、程序和制度,族長是宗族組織的首領(lǐng),也是土家族傳統(tǒng)體育的實際組織者和領(lǐng)導者。這種傳統(tǒng)的社會組織體系保證著傳統(tǒng)體育延續(xù)千年而不衰。1949年以來,歷次的政治運動對傳統(tǒng)的社會組織體系產(chǎn)生了重大影響。改革開放以后,經(jīng)濟發(fā)展的大潮和信息傳播的加快,現(xiàn)代意識和主流文化已經(jīng)深入到雙鳳村村民的日常生活。族田、族規(guī)已經(jīng)成為歷史的印記,族譜和宗祠也僅僅具有象征性意義,族長的人選也由村民自治委員會推選的村長所替代,傳統(tǒng)的社會組織體系在社會的快速轉(zhuǎn)型中支離破碎。傳統(tǒng)社會組織體系的消失是歷史演化的規(guī)律,但是,目前能促進土家族傳統(tǒng)體育轉(zhuǎn)型、創(chuàng)新、發(fā)展的現(xiàn)代社會組織尚未確立,這無疑是新的歷史時期傳統(tǒng)體育發(fā)展必須直面的困境。

        5.5 落后的思想觀念嚴重阻礙傳統(tǒng)體育的轉(zhuǎn)型發(fā)展

        雙鳳村這個原始遺風保存較好的土家族山寨,在“萬物有靈”傳統(tǒng)觀念的支配下,村民自然崇拜、圖騰崇拜、土王崇拜、祖先崇拜之風盛行,這與他們善獵、從事山地農(nóng)耕和土司制度的遺存等方面有著很強的淵源。正月期間的“社巴日”,土家族擺手舞、毛古斯舞等傳統(tǒng)體育活動開展之前,村民首先要祭祀祖先,梯瑪舉行祭儀后,再帶領(lǐng)土家男女老少,擊鼓歌舞,傳統(tǒng)體育的宗族祭祀特征清晰而鮮明。除此之外,雙鳳村日常生活中的婚、喪、嫁、娶,以及生、老、病、死等,都要請巫師主持祭祀、驅(qū)邪祈福。土家族的巫風、巫術(shù)是原始宗教中的一個分流,它在歷史的長河中確實有一定的社會功能和價值。但是,目前村里的部分土家人還把自身的健康和生活的向往寄托在巫師的巫術(shù)上,沒有科學的健康觀念和保健意識,對自己的身體健康狀態(tài)從不關(guān)心,對“花錢買健康”更覺得不可思議。在這種傳統(tǒng)觀點支配下,嚴重影響了他們參加體育鍛煉的主動性和積極性,并使全民健身工作的宣傳、發(fā)動、組織和開展舉步維艱。

        6 村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的生態(tài)修復機制

        我們國家正在建設一個現(xiàn)代化的社會,中國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的文化發(fā)展,在保留民族主體精神的基礎上,必須打破它原有的結(jié)構(gòu)、秩序而實行新的組合或創(chuàng)新,建立適應現(xiàn)代化社會需求的生態(tài)修復機制(圖18)。

        圖18 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的生態(tài)修復機制示意圖

        首先,形成少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟持續(xù)增長的發(fā)展模式?!敖?jīng)濟領(lǐng)域在發(fā)展和現(xiàn)代化方面居于首要地位,經(jīng)濟問題的解決,……,具有頭等重要的意義[1]”。少數(shù)民族村落經(jīng)濟基礎薄弱會導致:傳統(tǒng)體育活動古建筑、古遺跡的保護和修葺缺乏相應資金,傳統(tǒng)體育活動缺乏組織和管理經(jīng)費,傳統(tǒng)體育活動的創(chuàng)新和發(fā)展缺乏培育基金等問題。更主要是村里留不住人,許多年輕人都去外地沿海發(fā)達城市打工,會導致傳承體系后繼無人等發(fā)展問題。所以,發(fā)展村落經(jīng)濟是硬道理。首先,擴大農(nóng)副產(chǎn)品的生產(chǎn)規(guī)模。雙鳳村有兩寶:桐油和茶葉。桐油在土司時期是土司王進貢給朝廷的貢品。茶葉品質(zhì)優(yōu)良,被譽為“土家春”,2007年奪得湖南第8屆“湘茶杯”金獎。但是,全村僅有1 000余棵桐油樹,200多畝茶葉,種植面積太少、產(chǎn)能低下,無法形成規(guī)模生產(chǎn)效應;其次,加強農(nóng)副產(chǎn)品的企業(yè)深加工。目前,村里面只有兩個茶葉生產(chǎn)加工的手工作坊,產(chǎn)品的附加值太低。村里收購價300元/500g的“土家春”,經(jīng)過經(jīng)銷商的產(chǎn)品精包裝可賣1 500~2 000元/500g。村落經(jīng)濟發(fā)展應擴大農(nóng)副產(chǎn)品的種植面積,形成規(guī)模效應,注重農(nóng)副產(chǎn)品的深加工、增加農(nóng)副產(chǎn)品的附加值,為夯實村落經(jīng)濟奠定基礎條件;最后,注重村落民族旅游紀念品開發(fā)?,F(xiàn)在到雙鳳村考察、旅游、休閑的人越來越多,村里可以將少數(shù)民族傳統(tǒng)體育器具與民族服飾、手工藝品等相結(jié)合,形成旅游紀念商品,增加村民業(yè)余性收入。村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展問題,不僅是傳統(tǒng)體育自身的問題,雙鳳村“特困村”的帽子不摘掉,土家族傳統(tǒng)體育就沒有可持續(xù)發(fā)展的源泉和動力。

        其次,建立村民自治的傳統(tǒng)體育社會組織管理體系?,F(xiàn)在的雙鳳村少數(shù)民族傳統(tǒng)體育組織與管理,基本依靠政府的行政權(quán)力在推動和實施。政府在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展中的主導行為,取得許多成績的同時,也弱化了村民自治管理的積極性。所以,當傳統(tǒng)的社會組織職能逐漸消失的同時,應該建立適應社會發(fā)展的,以村民自治為核心的現(xiàn)代社會組織。目前,在雙鳳村可以建立以旅游管理協(xié)會為中心的老年人協(xié)會、婦女協(xié)會和青少年傳習協(xié)會等村民自治的現(xiàn)代社會組織。旅游管理協(xié)會負責村落民族旅游宣傳和推廣,傳統(tǒng)體育的表演和開發(fā),游客團體的接待等工作;老年人協(xié)會負責婦女、青少年傳統(tǒng)體育的教學,傳統(tǒng)體育的挖掘和整理,同時,種植時令蔬菜滿足旅游餐飲需求;婦女協(xié)會負責婦女傳統(tǒng)體育的學習和表演,民族服飾、手工藝品等旅游紀念商品的制作;青少年傳習協(xié)會負責傳統(tǒng)體育的學習和表演。這個村民自治的現(xiàn)代社會組織體系如果良性運行,婦女、青少年可以通過旅游表演獲得穩(wěn)定收入,同時加強了傳統(tǒng)體育技能的傳承;老年人可以通過出售時令蔬菜獲得固定收入,同時,將所掌握的傳統(tǒng)體育技能傳授給下一代;旅游管理協(xié)會通過組織旅游表演獲得經(jīng)濟收入,也不用擔心傳統(tǒng)體育表演人才缺乏和時令蔬菜的供應。以村民自治為主要特征的現(xiàn)代社會組織體系的建立,可以使村落傳統(tǒng)體育獲得更為廣闊的發(fā)展空間。

        再次,加強村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的文化同源移植。雙鳳村歷經(jīng)歲月的洗禮,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的動作技能及文化記憶必然會隨時間產(chǎn)生流失的現(xiàn)象。特別是“文化大革命”期間,雙鳳村的擺手舞、毛古斯舞有10多年沒有跳了。村里及周邊地區(qū)擺手舞、毛古斯舞中的宗教程序、祭祀禁忌、祭祀巫詞、法事唱曲、成套動作及動作內(nèi)涵等只有少數(shù)幾個梯瑪會,他們的年紀都70多歲,有些內(nèi)容已經(jīng)記憶不全。除此之外,雙鳳村土家族還有拱龍、搶羊兒、鯉魚標灘、螞蟻曬肚、雞公走路、壘寶塔、跳馬等鮮明民族特色的傳統(tǒng)體育活動,目前僅存在于老人的記憶中,基本已經(jīng)消失。這種村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展中的文化斷裂現(xiàn)象,需要依靠文化同源移植來復原。永順雙鳳、湖北恩施、重慶來鳳、貴州銅仁都在毗連的武陵山地區(qū),同屬于土家族文化生態(tài)圈,有些傳統(tǒng)體育文化記憶的缺損可以到其他地區(qū)實地考察,進行文化同源移植。特別是永順縣雙鳳村與龍山縣坡腳坪之間,源流關(guān)系最為緊密。雙鳳村土家族毛古斯舞中講述雙鳳村起祖太公的遷徙歷史時,有這樣一段唱詞:“老公公,老公公,你從哪里來的?”,“我從龍山坡腳來的!”[10]。這證明龍山縣坡腳坪地區(qū)可能是土家族擺手舞、毛古斯舞最古老的發(fā)源地,可以作為文化同源移植的重點考察地域。

        最后,營造以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育為核心的文化生態(tài)村。一個民族村寨,包括了該民族所有的文化要素,它是最全面、系統(tǒng)、集中的負載本民族各類民俗事象的相對完整社區(qū)[6]。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是村落的一種民俗事項,如果將傳統(tǒng)體育從村落文化生態(tài)系統(tǒng)中剝離,傳統(tǒng)體育會失去生存和發(fā)展的土壤。所以,村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展,必須營造以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育為核心的文化生態(tài)村。文化生態(tài)村建設,需要加強少數(shù)民族體育活動古建筑、古遺跡的保護和修葺;收集整理與少數(shù)民族傳統(tǒng)體育相關(guān)的文物古跡和地方文獻;條件成熟時建立村落民族文化生態(tài)博物館。村落少數(shù)民族群眾要加強自身教育和培訓,使之具有積極心態(tài)、開闊視野和創(chuàng)新能力;并做好少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的宣傳、傳承和保護工作。地方政府要轉(zhuǎn)變管理方式和政府行為,加快服務型政府建設,充分發(fā)揮其規(guī)劃、統(tǒng)籌、決策、執(zhí)行的功能,營造以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展為核心的文化生態(tài)村,提供財政支持、政策制定、法律法規(guī)、組織管理、科學研究等多層次的支持系統(tǒng)。

        7 結(jié)語

        村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是一種民俗事項。它往往與少數(shù)民族歷史發(fā)展過程中遺留的生產(chǎn)方式、風俗習慣、宗教信仰、傳統(tǒng)節(jié)慶、民族心理等都存在十分緊密的內(nèi)在聯(lián)系,受自然環(huán)境、社會經(jīng)濟環(huán)境、社會制度環(huán)境等制約和影響。少數(shù)傳統(tǒng)體育在社會發(fā)展的歷史長河中,歷經(jīng)歲月的洗禮,活動的形式、組織、內(nèi)容和內(nèi)涵等方面潛移默化發(fā)生了許多改變。特別是改革開放之后的市場經(jīng)濟,給村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展帶來史無前例的沖擊和影響。如傳統(tǒng)經(jīng)濟結(jié)構(gòu)斷裂給傳統(tǒng)體育發(fā)展帶來的隱憂;勞動力人口的遷徙造成傳統(tǒng)體育后備人才缺乏;現(xiàn)代文化的交流傳播帶來群眾生活方式的改變;傳統(tǒng)組織職能消失與現(xiàn)代組織尚未確立的矛盾;落后的思想觀念嚴重阻礙傳統(tǒng)體育的轉(zhuǎn)型發(fā)展等等。綜觀雙鳳村土家族傳統(tǒng)體育的文化生態(tài)變遷歷程,我們很清楚地意識到,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展問題不僅僅是體育自身的問題,要具備與社會主義市場經(jīng)濟相一致的生態(tài)結(jié)構(gòu),形成與社會文化高度發(fā)展相協(xié)調(diào)的運行環(huán)境,在保留民族主體精神的基礎上,必須打破它原有的結(jié)構(gòu)、秩序而實行新的組合或創(chuàng)新,建立適應現(xiàn)代化社會需求的生態(tài)修復機制,營造以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展為核心的文化生態(tài)村,才是實現(xiàn)傳統(tǒng)體育可持續(xù)發(fā)展的有效途徑。

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        Cultural Ecology Study of Village Minority Traditional Sports Development—Field Investigation Report on Shuangfeng Village of Tujia First Village

        WAN Yi

        This paper,taking cultural ecology as the theoretical support,and using field investigation and the qualitative research paradigm,analyzes cultural and ecological structure and transformation,ecological heritage ways,development dilemma and repair mechanism of the village traditional sports in the process from tradition to modern,explores the ecological model of village minority traditional sports development.The result shows that village minority traditional sports are a kind of rituals.The development problem of village minority traditional sports is not only the problem of sports itself.It must have ecological structure consistent with the socialist market economy,form operating environment coordinated with the highly development of social culture,establish ecological repair mechanism compatible with modern social needs,build cultural ecological village taking minority traditional sports development as the core.This is the effective way for traditional sports to achieve sustainable development.

        village;Shuangfengvillage;minoritytraditionalsports;culturalecology

        G80-05

        A

        1000-677X(2011)09-0041-10

        2011-06-23;

        2011-08-20

        國家社會科學基金資助項目(10CTY005);國家社會科學基金重大招標項目(10&ZD129);國家體育總局民族體育重點研究基地開放基金項目(編號4)。

        萬義(1977-),男,白族,湖南張家界人,講師,碩士,主要研究方向為民俗體育與文化,Tel:(0743)8564218,E-mail:wanyi2007@163.com。

        吉首大學體育科學學院,湖南吉首416000 Physical Education College,Jishou University,Jishou 416000,China.

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