劉禮國(guó)，徐 燁

黔東南苗族、侗族自治州（簡(jiǎn)稱“黔東南”)是全國(guó)少數(shù)民族自治州中少數(shù)民族人口比重最大的自治州。該州聚居著33個(gè)民族，有全國(guó)三分之一的苗族和近一半的侗族。苗族和侗族傳統(tǒng)文化濃厚、風(fēng)俗習(xí)慣和習(xí)慣法保存完好。其習(xí)慣法涵蓋了社會(huì)生活的方方面面，也滲透到民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)之中。苗族和侗族交錯(cuò)雜居，二者地緣相近，人文相親，文化上相互影響，對(duì)苗族和侗族習(xí)慣法可以一體進(jìn)行研討。研究少數(shù)民族傳統(tǒng)體育習(xí)慣法對(duì)于探討少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)行機(jī)制和揭示體育法的原初形態(tài)具有重要意義。

1 苗族、侗族傳統(tǒng)體育規(guī)則具有法的強(qiáng)制性和約束力

黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育資源豐富，有斗牛、劃龍舟、蘆笙舞、賽馬、搶花炮、月牙鏜、鉤鐮、玩水龍、花臉龍、蕩秋千、斗木牛、爬坡、爬花桿、武術(shù)、摔跤、雞毛毽、舞龍、舞龍噓花、舞獅、上刀梯、多高貝、多達(dá)能、棋類游戲等。從表面上看，這些活動(dòng)是松散的、無(wú)秩序的。然而，其之所以能沿傳千百年，說(shuō)明它自有一套有強(qiáng)制力和約束力的規(guī)范在維系其運(yùn)行。

體育活動(dòng)的開(kāi)展涉及活動(dòng)項(xiàng)目、主辦單位、參加單位、參與資格、參賽順序、比賽日程、時(shí)間、地點(diǎn)等事項(xiàng)。這些事項(xiàng)都在體育競(jìng)賽準(zhǔn)備過(guò)程中以競(jìng)賽規(guī)程的形式確定下來(lái)。競(jìng)賽規(guī)程具有法律效力，一旦確定就不得變更。同樣，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育也有一套完整的規(guī)范系統(tǒng)，類似于競(jìng)賽規(guī)程，它雖然沒(méi)有寫(xiě)成文字，但被人們熟記于心，自覺(jué)遵守。習(xí)慣法學(xué)專家徐曉光教授在《“圣牯”與“牛籍”——侗族斗牛活動(dòng)中的儀式與習(xí)慣法規(guī)則》[8]一文中分析了侗族斗牛習(xí)慣法規(guī)則，闡述了習(xí)慣法對(duì)斗?；顒?dòng)的強(qiáng)制性效力。參照該文并結(jié)合其他相關(guān)資料將侗族斗牛習(xí)慣法規(guī)則歸納如下：

1.對(duì)于參與資格的限定。在侗族社會(huì)，斗牛堂（塘)是寨與寨之間聯(lián)系友誼的地方，所以，參加某個(gè)斗牛堂（即“牛籍”)是有資格限制的。如從江縣往洞鄉(xiāng)平樓侗寨過(guò)去是九洞款①款是侗族社會(huì)用以治理不安定因素的產(chǎn)物。款是寨老族長(zhǎng)治寨的議會(huì)組織，具有自衛(wèi)聯(lián)盟性質(zhì)，小款是臨近幾個(gè)寨子的治安聯(lián)盟，大款是幾十個(gè)上百個(gè)寨子的治安聯(lián)盟。的中心。平樓建有九洞地區(qū)著名的平樓牛堂，平樓牛堂的斗?；顒?dòng)實(shí)際上也是款堂活動(dòng)內(nèi)容的延續(xù)。參加平樓牛堂的成員，以寨為單位，成員寨具有一定權(quán)利與義務(wù)。其中，有九洞款內(nèi)的村寨，也有九洞款外的村寨。九洞外的托苗等寨與九洞各寨毗連，并與九洞內(nèi)某寨結(jié)成兄弟聯(lián)盟關(guān)系，才能以平等的正式成員資格加入平樓牛堂。平樓牛堂還有附屬成員及客寨的規(guī)定，所謂“附屬成員”是要求參加平樓斗牛的村寨，要?dú)⑴Ｑ缯?qǐng)各寨寨老，經(jīng)寨老們商議同意后，取得放牛入堂角斗的資格。附屬成員各寨有權(quán)接受各正式成員寨發(fā)出的斗牛請(qǐng)柬——“傳牌”，但無(wú)資格發(fā)出邀請(qǐng)。客寨是九洞附近各友好村寨，他們雖不是正式成員和附屬成員寨，但為了鞏固友好關(guān)系可以放牛入堂，只是要排在正式成員的牛角斗之后，入場(chǎng)時(shí)客寨也被列在后面。

2.對(duì)于買牛和養(yǎng)牛的限制。鼓藏頭②鼓藏頭是苗族最重大的祭祖節(jié)——鼓藏節(jié)的頭人除主持祭祀祖先之職以外，鼓藏頭在其他事務(wù)中也有很高權(quán)威。受苗族文化的影響，在苗族與侗族交界的地區(qū)，侗族也有鼓藏節(jié)和鼓藏頭。決定一個(gè)斗牛堂內(nèi)買牛數(shù)額，一個(gè)斗牛堂由20頭左右的斗牛組成，一般是一座侗寨或一家房族養(yǎng)一頭斗牛。鼓藏頭所在侗寨買牛后，半年內(nèi)斗牛堂成員村寨或房族都必須把牛買好。如果久拖不買，其他寨子就會(huì)采取威脅性和戲弄性的措施，要么將該寨舂米的錐藏起來(lái)，要么把該寨田里養(yǎng)的魚(yú)放掉或燒烤來(lái)吃，要么三更半夜到該寨吹蘆笙使其不能睡覺(jué)，逼迫其趕快買牛。

3.對(duì)于舉辦者的規(guī)定。商議斗牛事項(xiàng)，由發(fā)起寨鳴槍召集，非發(fā)起寨無(wú)權(quán)召集。發(fā)起寨如果舉行斗牛比賽，先要在鼓樓里集合議定，再派蘆笙隊(duì)吹奏蘆笙曲到別的寨去下“戰(zhàn)書(shū)”（傳牌)。不管客寨來(lái)與不來(lái)，發(fā)起寨屆時(shí)務(wù)必牽牛到牛堂等候，鐵定不變，否則要對(duì)其進(jìn)行處罰，即告誡其失約，各成員寨的寨老及男性青壯年到受罰寨殺豬宰牛，飲酒作樂(lè)；或開(kāi)除其“牛籍”，使其永遠(yuǎn)不能參加牛堂活動(dòng)。

4.對(duì)于活動(dòng)時(shí)間的規(guī)定。侗族斗牛不能在農(nóng)忙季節(jié)舉行，以免耽誤農(nóng)時(shí)。翻鼓節(jié)后，活路頭舉行“開(kāi)秧門”儀式，此后，侗族就開(kāi)始了生產(chǎn)活動(dòng)，直到秋收后才開(kāi)始斗牛。一般選擇秋后的亥日，隔一個(gè)亥日舉行一次。

5.斗牛雙方對(duì)決規(guī)則。對(duì)斗牛雙方帶有強(qiáng)制性和約束力的規(guī)則有：第一，每對(duì)斗牛，由一方做抵牛，另一方做碰牛，誰(shuí)抵誰(shuí)碰由牛主雙方議定。抵牛先進(jìn)入斗牛場(chǎng)站穩(wěn)后碰牛進(jìn)場(chǎng)。如果抵牛來(lái)到指定的斗牛場(chǎng)中心，腳步未站穩(wěn)，碰方乘其不備入場(chǎng)者，對(duì)碰牛一方罰款；第二，參加斗牛各寨之間如果因斗牛的勝負(fù)而發(fā)生糾紛，出現(xiàn)某寨有人先動(dòng)手打人時(shí)，因?yàn)樯米源蛉似茐牧硕放Ｖ刃?，?duì)動(dòng)手打人者罰款，打人者所在的寨作為參賽單位也要被罰款；第三，牛在觸斗后，處于相持階段，這時(shí)，鼓勵(lì)以平局告終，如果一方不愿意可以互換拉對(duì)方牛腿，如果自己一方的牛明顯弱勢(shì)，就該放開(kāi)牛腿讓對(duì)方牛追上去，表明對(duì)方勝利，否則要罰款；第四，牯牛對(duì)碰對(duì)打時(shí)，如發(fā)現(xiàn)一方牛眼被勾，被勾眼一方有權(quán)立即拉開(kāi)對(duì)方牛腿，如勾眼一方阻止要被罰款；第五，如果某寨違反規(guī)則被罰款卻抗拒不交者，從此不準(zhǔn)參加本牛堂的斗?；顒?dòng)。

6.對(duì)于觀眾觀賽行為的規(guī)定。觀眾看斗牛，前面的人不能擋住別人視線，否則任何人可以用小石子、土塊甩打，被打者不得還手或罵人，對(duì)還手、罵人者實(shí)施罰款。

7.對(duì)于獎(jiǎng)懲的規(guī)定。斗牛勝負(fù)關(guān)系到村寨或房族的榮辱，勝方寨子的姑娘將負(fù)方寨子的旌旗奪走，負(fù)方將斗敗的牛王殺死后由姑娘和小伙子挑著牛頭、牛腿和牛尾到牛勝方寨子“道歉告罪”。

8.對(duì)相關(guān)人員的禁忌。斗?；顒?dòng)前一天，全寨婦女不能做針線活不準(zhǔn)舂米，男人不準(zhǔn)拿槍等，正式通知后全村人必須執(zhí)行。參加斗牛的隊(duì)伍里不能有孕婦及其家人。牽牛進(jìn)牛場(chǎng)，一般由本寨身體好、品行好、家無(wú)孕婦的青壯年男子負(fù)責(zé)，有偷摸扒竊、好吃懶做行為者，無(wú)權(quán)牽牛，其他禁忌還有若干。

1992年，九洞地區(qū)的寨老共同議定“平樓議款條約”款碑，立于牛塘（堂)旁，其內(nèi)容涉及斗牛、偷盜等刑事事件以及山林糾紛等民事事件。其第三條第3款規(guī)定：“為防止意外傷亡事故，牛塘斗牛過(guò)程中非拉牛腳者和執(zhí)勤人員不許進(jìn)入護(hù)款隊(duì)劃定的界限內(nèi)，違者罰款5元；雙方牽牛隊(duì)員不許亂甩火煙，違者相同。”第4款規(guī)定：“斗牛勝負(fù)既定時(shí)，雙方拉腳人員必須及時(shí)到場(chǎng)制止斗牛外竄，雙方以打斗3分鐘為限?！钡?款規(guī)定：“定勝負(fù)后，由勝方派人男、女均可搶奪負(fù)方彩旗，以示歡慶。”第6款規(guī)定：“斗牛當(dāng)日，嚴(yán)禁在公路兩旁或觀牛顯眼處擺攤設(shè)點(diǎn)，扼不服從，由執(zhí)勤人員罰款5元，態(tài)度惡劣的加倍”[3]。

無(wú)論是斗牛古俗還是現(xiàn)今的村規(guī)民約，其具體行為規(guī)范都包含了義務(wù)性規(guī)范或禁止性規(guī)范以及處罰措施。所以，侗族斗牛習(xí)俗具有習(xí)慣法或者“法”的特征。對(duì)人們的行為有極大的強(qiáng)制性和約束力。

以上所述只反映了黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育習(xí)慣法的概貌或片段，仍有必要進(jìn)一步對(duì)其進(jìn)行全面系統(tǒng)深刻的研究。黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育習(xí)慣法沒(méi)有獨(dú)立的法律形態(tài)，它融合在風(fēng)俗、習(xí)慣、道德、禁忌、族規(guī)、村規(guī)民約等具有強(qiáng)制性和約束力的民間規(guī)約之中。習(xí)慣法的法律效力的形成需要具備兩個(gè)要件：一是，法律的實(shí)施要有強(qiáng)制力作保障，二是，法律必須得到人們的普遍認(rèn)同。習(xí)慣和傳統(tǒng)的力量是黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育習(xí)慣法的強(qiáng)制性力量，違反了就要受到制裁。同時(shí)，由于黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育習(xí)慣法經(jīng)過(guò)千百年的積淀和演繹，貼近苗族、侗族人們的生產(chǎn)生活實(shí)際，因而能夠得到人們的普遍認(rèn)同和遵守。黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育之所以歷久而不衰并保持原生風(fēng)貌，固然與民族地區(qū)生產(chǎn)力水平落后、地域封閉、思想保守有關(guān)，習(xí)慣法調(diào)控機(jī)制也發(fā)揮了很大的作用。

2 苗族、侗族傳統(tǒng)體育的習(xí)慣法規(guī)則

黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育習(xí)慣法普遍存在，并滲透到苗族、侗族人民生活的精神、器物、行為制度等層面。

2.1 導(dǎo)源于民族信仰的習(xí)慣法

黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育與近現(xiàn)代體育在功能方面存在本質(zhì)區(qū)別，近現(xiàn)代體育的核心功能是強(qiáng)身健體，而苗族、侗族傳統(tǒng)體育則是儀式性活動(dòng)和象征性符號(hào)，通過(guò)此類活動(dòng)表達(dá)祖先崇拜、生殖崇拜、農(nóng)耕崇拜、巫術(shù)等民族信仰，憑籍習(xí)俗慣例的約束力使人們固守民族信仰，民族信仰又促使人們認(rèn)同這些習(xí)慣法規(guī)則。

2.1.1 祖先崇拜引發(fā)的習(xí)慣法

黔東南苗族、侗族特別盛行祖先崇拜，他們深信祖先生活在陰陽(yáng)兩界，并主宰著在世后人的衣食住行，生老病死，不孝敬祖先就會(huì)受到嚴(yán)厲懲罰。所以，對(duì)“祖宗之法”不敢變動(dòng)，特別遵從古制。侗族摔跤的前置程序就是舉行祭薩活動(dòng)，薩歲是侗族的圣母，舉行祭祀活動(dòng)就是攜薩觀賽，娛神的目的就是祈求薩歲蔭庇后人。當(dāng)然，摔跤連同斗牛、游方等活動(dòng)也會(huì)順利進(jìn)行。苗族信仰的最高追求是死后回歸祖先居住的東方，死后歸屬問(wèn)題是人生的最大問(wèn)題，不孝敬祖先的最嚴(yán)重后果是靈魂沒(méi)有歸屬，回不到東方。臺(tái)江縣和施秉縣交界處舉行的苗族獨(dú)木龍舟節(jié)，在龍舟下水之前要舉行巫術(shù)祭祀活動(dòng)，鬼師要祈求祖先保佑，要把祖先遷徙來(lái)到該地的歷史完整地宣講一次。參與龍舟活動(dòng)在某種意義上就是認(rèn)祖歸宗，理清血脈關(guān)系，加強(qiáng)身份認(rèn)同，促進(jìn)“獨(dú)木龍舟文化圈”更加團(tuán)結(jié)緊密，在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、族內(nèi)聯(lián)姻、人際交往等方面得到強(qiáng)化。如果不參與這種公共活動(dòng)，不認(rèn)祖歸宗，就會(huì)因此脫離宗族而在苗族社會(huì)難以立足。斗牛、蕩秋千、賽馬、爬坡、爬花桿、玩水龍、水鼓舞等體育活動(dòng)之前無(wú)不進(jìn)行巫術(shù)祭祀活動(dòng)，祈求祖先保佑的意蘊(yùn)十分鮮明?！对颇现韭浴ぶT夷風(fēng)俗篇》也有類似風(fēng)俗的記載：“白苗——祀祖之先必?fù)穹蕢殃襞?，頭角正者飼之。乃聚合寨之斗于勝。勝則吉—一祭畢合親族歌飲為歡”。

2.1.2 生殖崇拜引發(fā)的習(xí)慣法

苗族、侗族的許多體育活動(dòng)的文化內(nèi)涵是追求五谷豐登和人丁興旺，使得傳統(tǒng)體育活動(dòng)的儀式性特點(diǎn)突出。在彰顯祈年和求子的意愿時(shí)，體育活動(dòng)成為一種表達(dá)工具。苗族、侗族祈求生殖既有直接的男女交歡，又有儀式化的活動(dòng)。這些儀式化的活動(dòng)在民俗節(jié)日和祭祖節(jié)日中都有表現(xiàn)。壯侗兩族的花炮節(jié)活動(dòng)中搶得花炮環(huán)者即兆其得子。苗族劃龍舟和射箭等被隱喻為男女交合。苗族雞毛毽之前也要進(jìn)行巫術(shù)活動(dòng)，保證活動(dòng)順利開(kāi)展，男女交往成功。苗族鼓藏節(jié)中有追女游戲表演，一女（鼓藏節(jié)中第1鼓主的妻子)背“央婆”女性生殖器模型在前跑，一男[鼓藏節(jié)中第4鼓主，即第1鼓主的女婿或姐（妹)夫]背“央公”男性生殖器模型追在后，并邊追邊射箭（箭象征男性生殖器)，同時(shí)，一喊“交配”一答“繁榮”，繞寨一周，表示祖先看望子孫繁衍。隨著社會(huì)進(jìn)化，由岳母和女婿[或嫂子與姐（妹)夫]來(lái)表演這種性愛(ài)游戲?qū)嵲诓谎牛行┕闹鞲械诫y堪，但想逃避也很難，即使逃走，有可能被抓回來(lái)繼續(xù)擔(dān)當(dāng)鼓主之職，還要受罰；有些鼓主躲進(jìn)深山，但從此就永遠(yuǎn)脫離宗族，脫離宗族等于失去了生存的依靠。

在古代社會(huì)，兩性關(guān)系不是隨意的，會(huì)受到各種限制，先民利用婚姻制度保證良性的兩性社會(huì)秩序。苗族、侗族傳統(tǒng)體育參與主體受到血緣婚姻集團(tuán)的限制，“外人”參與會(huì)打破婚姻集團(tuán)之間的界限，造成擇偶秩序的混亂。因此，對(duì)于參與者有嚴(yán)格的規(guī)定以維護(hù)生殖婚姻秩序。施洞苗族獨(dú)木龍舟活動(dòng)是以血緣家族為單位進(jìn)行的，從劃木制作龍舟、建廊存放龍舟到組織龍舟活動(dòng)，都是家族內(nèi)部的事。由于苗族多是聚族而居，也就表現(xiàn)為村寨內(nèi)部的事。如果同一個(gè)村寨有幾個(gè)家族，或同一個(gè)較大的家族分成了幾個(gè)家支，便相應(yīng)地有幾座船廊、幾條龍舟，即幾個(gè)龍舟活動(dòng)單位。也有若干個(gè)同一個(gè)家族的小寨同為一個(gè)龍舟活動(dòng)單位的，即幾個(gè)寨子共有一條龍舟。無(wú)論何種情況，同一個(gè)龍舟活動(dòng)單位的人們是不能互為婚姻的。由于種種原因，在同一個(gè)龍舟活動(dòng)單位內(nèi)，也有來(lái)自不同的家族，不同姓氏的少數(shù)人家，他們一旦被允許加入到這個(gè)龍舟活動(dòng)單位，便以兄弟相稱[7]。同樣，黎平縣侗族摔跤表面上是個(gè)人競(jìng)技，但是以村寨為單位，其勝敗榮辱歸屬于村寨。侗族是聚族而居，同一村寨有幾個(gè)家族，或同一較大的家族分成了幾個(gè)家支，便相應(yīng)地有幾座鼓樓。無(wú)論何種情形，同一鼓樓活動(dòng)單位的人們不能互為婚姻。地域關(guān)系和血緣關(guān)系是我國(guó)農(nóng)村的主要社會(huì)關(guān)系，侗族摔跤在地域關(guān)系和血緣關(guān)系上做到界限分明，二月十五日由坑洞、高購(gòu)兩村對(duì)抗，其親戚各歸其寨參賽。三月十五日由宰高、四寨兩村對(duì)抗，以四寨河交界處為界，居上游的高購(gòu)等寨加入到宰高隊(duì)參賽，居下游的坑洞等寨加入到四寨隊(duì)參賽。

2.1.3 農(nóng)耕崇拜引發(fā)的習(xí)慣法

祈年和求子是苗族、侗族傳統(tǒng)體育的主要文化內(nèi)涵，兩個(gè)目的往往并存，屬交感巫術(shù)的運(yùn)用。黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育大多在春二月、秋八月舉行，含有對(duì)大地母神春祈秋報(bào)之意。黔東南黃平縣、凱里市、麻江縣、劍河縣等地盛行的爬坡節(jié)是以祭祀社神和求子為主要內(nèi)容的春祈儀式的孑遺。在先民看來(lái)，山川大地具有孕育谷物的生殖力，婦女也有受孕生子的生殖力，二者常常交感重疊在一起。在春天萬(wàn)物生發(fā)時(shí)節(jié)，祭祀社神，以男女交合來(lái)啟發(fā)谷物的受孕生長(zhǎng)。在今天看來(lái)，苗族、侗族傳統(tǒng)體育活動(dòng)具有催促農(nóng)事的功能。侗族摔跤節(jié)前一個(gè)星期，春季收割結(jié)束的人家，便開(kāi)始準(zhǔn)備摔跤節(jié)的物品，如果誰(shuí)家的莊稼收割未好，不僅被譏為懶漢，兒女的婚姻將處于被動(dòng)的不利的地位。苗族獨(dú)木龍舟節(jié)前一個(gè)星期，插完秧人家小孩便在船廊上敲鑼，未插完秧的人家要抓緊插秧，好過(guò)龍船節(jié)。劃龍船是秧已插完的標(biāo)志。過(guò)去龍舟的龍頭上還要掛上早種的、已抽了穗的稻谷和棉花花朵，顯示活兒做得早、做得好。小伙子在唱“龍舟飛歌（即情歌)”中有意提到舟上所掛的莊稼果實(shí)，讓姑娘們注意，以示自己勤勞利索。節(jié)前如果誰(shuí)家的秧沒(méi)插完，同樣不僅被譏為懶漢，兒女的婚姻會(huì)受到不利的影響。許多民俗體育活動(dòng)具有祈年和求吉功能，民間不會(huì)輕易改變其活動(dòng)形式。從江縣政府舉行椪柑節(jié)時(shí)，為了擴(kuò)大節(jié)日的影響，準(zhǔn)備在椪柑節(jié)上舉行搶花炮表演賽，但因?yàn)椴缓厦袼锥獾搅水?dāng)?shù)乩习傩盏牡种啤?/p>

2.2 保護(hù)體育器物的習(xí)慣法

黎平縣肇興廈格傳說(shuō)有六寶，即：白玉帶、皇拇山、斗牛塘、天鵝穴、孔雀腦、嬌子包。斗牛塘被列為六寶之一，可見(jiàn)，肇興侗寨人民對(duì)斗?；顒?dòng)和斗牛塘的熱愛(ài)程度。苗族、侗族傳統(tǒng)體育活動(dòng)場(chǎng)地、器材、設(shè)施對(duì)于當(dāng)?shù)厝嗣駚?lái)說(shuō)，無(wú)異于寶物，受到習(xí)慣法保護(hù)。

2.2.1 體育活動(dòng)場(chǎng)地受到習(xí)慣法保護(hù)

苗族、侗族傳統(tǒng)體育活動(dòng)場(chǎng)地是公共活動(dòng)場(chǎng)所，歸屬于房族、宗族或村寨所有，是各房族、宗族或村寨的公共財(cái)產(chǎn)。在這些場(chǎng)地開(kāi)展集會(huì)、節(jié)日娛樂(lè)活動(dòng)，達(dá)到促進(jìn)族群團(tuán)結(jié)、男女聯(lián)誼聯(lián)姻等作用。這些活動(dòng)場(chǎng)所具有功能的專門性、歸屬的集體公共性和場(chǎng)地位置的固定性等特點(diǎn)。對(duì)這些場(chǎng)地的破壞會(huì)受到習(xí)慣法則的懲罰。

苗族獨(dú)木龍舟活動(dòng)存在于方圓60余里，包括70多個(gè)苗族村寨的“獨(dú)木龍舟文化圈”內(nèi)；斗牛場(chǎng)位于侗族款場(chǎng)，斗牛場(chǎng)也就是款場(chǎng)①有些侗族地區(qū)的款場(chǎng)和蘆笙場(chǎng)合二為一。民國(guó)7年，湖南靖州三鍬鄉(xiāng)塘保、瑤管沖、老里盤、高營(yíng)寨、濫泥沖、潭洞等7寨款民，在蘆笙界蘆笙場(chǎng)合款，議約維護(hù)蘆笙場(chǎng)條款，規(guī)定“各寨不論貧富男女，齊赴笙場(chǎng)吹笙跳舞，如一寨不至者，罰款一兩三錢”（夏新華，王奇才.論湖南靖州的“合款”[A].吳大華，徐曉光.民族法評(píng)論（第2卷)[M].北京：華夏文藝出版社，2002：62)。，既用于款組織活動(dòng)，也用于斗?；顒?dòng)，斗牛場(chǎng)按“款”或“峒”的行政管理區(qū)域劃分。一個(gè)款或峒開(kāi)設(shè)的斗牛場(chǎng)叫大場(chǎng)，以下開(kāi)設(shè)的斗牛場(chǎng)叫小場(chǎng)。小場(chǎng)從屬于大場(chǎng)。大場(chǎng)不舉行節(jié)日斗牛活動(dòng)，小場(chǎng)則可以舉行。黃平革家②革家是一個(gè)民族成分尚待認(rèn)定的族群。原來(lái)認(rèn)為其屬于苗族支系。但革家人自認(rèn)為是射日英雄后羿的遺族，是一個(gè)獨(dú)立的民族，崇拜弓和箭，被稱為“弓箭部落”。著名社會(huì)學(xué)家費(fèi)孝通經(jīng)過(guò)實(shí)地考察研究后認(rèn)為，革家是一個(gè)獨(dú)立的民族。每房族都有自己的哈戎坪，既是祭祖，也是唱歌、跳舞、射箭等文娛活動(dòng)場(chǎng)所。黃平谷隴蘆笙會(huì)場(chǎng)劈有專門的蘆笙場(chǎng)、斗牛場(chǎng)、賽馬場(chǎng)和斗雀場(chǎng)。臺(tái)江縣擁黨村與久吉村和巫交村相鄰而居，三村交界處有一塊平坦山地為三者競(jìng)相爭(zhēng)奪。直到2007年11月，三村的支書(shū)、村長(zhǎng)和九民村民到此地協(xié)議達(dá)成一致，將此地用來(lái)做斗牛場(chǎng)。三方舉起生血酒對(duì)天發(fā)誓：“以天為憑，以地為證，以木葉為中，永不反悔?！苯又Q放火槍三聲③一聲告訴天，二聲告訴地，三聲告訴凡間所有人。采取鳴槍方式宣示法約，以曉示眾人，起到公布法律的效用。以示對(duì)協(xié)議的確認(rèn)或曉示。爬坡節(jié)有固定的爬坡地點(diǎn)；賽馬有專用的賽馬道；蘆笙會(huì)有專門的蘆笙堂（場(chǎng))；苗族跳花有專門的花場(chǎng)④花場(chǎng)不是由家族設(shè)置，而由婚姻集團(tuán)內(nèi)部設(shè)置。；寨子周邊建起毽塘和游方坪，有的一寨一塘，有的數(shù)寨一塘。苗族村寨將銅鼓坪建在寨子的最中心，成為集會(huì)和跳舞的場(chǎng)所，也是苗族村寨的標(biāo)志。對(duì)這些場(chǎng)地的破壞就是對(duì)當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族人民的不恭，會(huì)遭到強(qiáng)力抵制。丹寨縣排莫村鼓藏節(jié)期間，要斗牛和吹笙跳月，為此，排莫村設(shè)有跳月堂和斗牛場(chǎng)。清光緒年間，排莫村的楊阿鳥(niǎo)、楊阿領(lǐng)等數(shù)位寨老為確保“吹笙跳月”活動(dòng)平安，籌資鐫刻八寨（今丹寨縣)清軍府告示為碑，立于排莫寨跳月堂旁，稱為“跳月堂碑”。無(wú)獨(dú)有偶，凱里市舟溪甘囊香蘆笙場(chǎng)，始辟于明末清初，是苗族地區(qū)歷史悠久、規(guī)模巨大的一處蘆笙場(chǎng)，但在雍正以后相當(dāng)長(zhǎng)一段時(shí)期被清政府取締了⑤清代中葉以后，由于南方多數(shù)民族地區(qū)設(shè)流官治理，地主經(jīng)濟(jì)得到一定發(fā)展，封建文化大量滲入，道學(xué)禮教容不得節(jié)日集會(huì)的存在。封建統(tǒng)治者把少數(shù)民族群眾唱歌跳舞集會(huì)，男女青年相互擇配視作“傷風(fēng)敗俗”，明令禁止。甚至把人們集會(huì)當(dāng)成是聚眾造反的行為而加以驅(qū)逐，還搶奪婦女的銀飾。，苗族人民忍無(wú)可忍，立上“甘囊香蘆笙堂碑”，嚴(yán)正聲明：“竊維吹笙跳月，乃我苗族數(shù)千年來(lái)盛傳之正當(dāng)娛樂(lè)。每逢新年正月，各地紛紛循序漸舉，以資娛樂(lè)而賀新年，更為我苗族自由擇配佳期，其意義之大良有此也?！磕暾率鹬炼罩梗髡米杂蓞⒓?，毫無(wú)限制，笙堂一切秩序，均由我寨維持，禁吹鼓笙。特此碑銘，永昭后世?！盵4]此碑就是一部“石頭法”，對(duì)內(nèi)“禁吹鼓笙”，就是只許吹用于男女表達(dá)情愛(ài)的“嘎蘭”和娛樂(lè)的“嘎董”，不許吹祭祖所用的“嘎略”即“鼓笙”；對(duì)外反抗民族歧視，維護(hù)民族生存。由于苗族群眾的堅(jiān)決斗爭(zhēng)，甘囊香蘆笙堂又得以恢復(fù)。

現(xiàn)在，這些場(chǎng)地得到了村規(guī)民約的保護(hù)。干南瓦⑥苗語(yǔ)，意為河下游或天下游。河沙壩原來(lái)是雷山縣報(bào)德苗族議榔與舉行撈湯神判的場(chǎng)所，現(xiàn)在是吃新節(jié)舉行斗牛、游方的地方。《報(bào)德大寨民約公告》第9條規(guī)定：“不準(zhǔn)在‘干南瓦’斗牛場(chǎng)地以水管為界上下100米范圍內(nèi)挖石取土，破壞場(chǎng)地影響斗?；顒?dòng)之用，違者罰款100～500元?！盵9]黔東南州政府對(duì)此類村規(guī)民約進(jìn)行法律認(rèn)可?！肚瓥|南苗族、侗族自治州民族文化村寨保護(hù)條例》第19條規(guī)定：“民族文化村寨的鼓樓、門樓、戲臺(tái)、風(fēng)雨橋、蘆笙場(chǎng)、踩鼓場(chǎng)、游方場(chǎng)、踩歌堂、競(jìng)技場(chǎng)等公益活動(dòng)場(chǎng)所及設(shè)施，應(yīng)當(dāng)加以保護(hù)、修繕，保持完好?！雹咭郧瓥|南苗族、侗族自治州人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)頒布并于2008年9月1日起施行的《黔東南苗族、侗族自治州民族文化村寨保護(hù)條例》。

2.2.2 器具受到習(xí)慣法保護(hù)

苗族、侗族傳統(tǒng)體育活動(dòng)器具采取特定的保護(hù)方式，保管人員為房族、宗族、村寨的自然權(quán)威人物或活動(dòng)組織者，有專門的保管場(chǎng)所。對(duì)這些器具的破壞或保護(hù)不力會(huì)受到習(xí)慣法則的懲罰。

革家將弓箭供奉于神翕之上，婦女頭上的紅纓帽也采取了弓箭的式樣；用于跳木鼓舞的道具木鼓藏于山洞或鼓藏頭家；刀梯建在銅鼓坪的正中心；鎮(zhèn)遠(yuǎn)龍舟的龍頭藏于山洞或劃船人家；從江縣斗牛用的刀劍道具藏于寨老家中。施洞獨(dú)木龍舟停放在專門的龍棚。春節(jié)期間，苗族青年男女交往用的雞毛毽由其父母準(zhǔn)備；跳月活動(dòng)結(jié)束后，要把送到花竿已婚未育的人家保存。至于對(duì)專門打斗的水牯牛和用于比賽的馬匹，在選購(gòu)、飼養(yǎng)、訓(xùn)練、比賽等方面已經(jīng)形成了一系列習(xí)慣法規(guī)則。施洞苗族獨(dú)木龍舟在保護(hù)方面形成了比較系統(tǒng)的村規(guī)民約：1)不準(zhǔn)哪一家擅自把龍拉走；2)不準(zhǔn)哪一家隨意破壞龍和龍棚，一經(jīng)發(fā)現(xiàn)，嚴(yán)重處罰，輕者全寨人吃“三天三夜”①這種制裁體現(xiàn)了重罰主義。通過(guò)聚餐既懲罰了違反習(xí)慣法的行為，撫慰了利益受損方，又讓村民親眼目睹受重罰之慘，從而發(fā)揮了習(xí)慣法的威懾作用。通過(guò)懲罰人們?cè)鲪骸胺缸铩钡那榫w得到發(fā)泄，人們的憤懣不平得以消除，這體現(xiàn)了法律的宣泄功能。，殺豬宰羊，重者，直接趕出村寨，一律不許與本家族來(lái)往；3)漲大水時(shí)，每家每戶必須出勞力保護(hù)龍棚，如哪一家不去，那么，這家人就會(huì)被開(kāi)除本寨，家族大小事務(wù)，一律不準(zhǔn)通知。村規(guī)民約頒布后，不管哪一個(gè)寨上的人，都不敢破壞龍舟和龍棚，使苗族龍舟和龍棚得到有效的保護(hù)。

2.3 規(guī)制體育行為的習(xí)慣法

黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育活動(dòng)時(shí)間、地點(diǎn)、參與資格、組織者、活動(dòng)程序和獎(jiǎng)懲辦法都是約定俗成的。這些規(guī)約的主旨不是追求身心健康或技能提高，而是通過(guò)這些體育規(guī)約達(dá)成一些社會(huì)功能：強(qiáng)化禁忌或宗教觀念、嚴(yán)整生產(chǎn)生活秩序、區(qū)分血緣婚姻集團(tuán)、鞏固聯(lián)盟親睦關(guān)系、增強(qiáng)族群凝聚力、教化人倫禮儀、維護(hù)民間自治秩序、祈求人丁興旺和年歲豐稔。

2.3.1 體育活動(dòng)的禁忌

禁忌是習(xí)慣法、道德、宗教的源頭。人們?yōu)榱藢?shí)現(xiàn)祭祀的祝愿，避免招致某種超自然力量的懲罰或可能不利的后果，便會(huì)排除、限制、回避那些與祝愿相悖的事物和言行。在古代社會(huì)，人們恪守禁忌，直到今天有些禁忌還為人們所信守。苗族“從二月初開(kāi)始至薪禾節(jié)前（農(nóng)歷六月前)不得吹蘆笙②這是一種原始思維，怕吹蘆笙驚動(dòng)谷神從而影響谷物灌漿。；各村各寨的蘆笙坪（包括寨里、平壩、田洞、坡頭上大小蘆笙坪)不得改動(dòng)、遷移、毀掉”[9]。草標(biāo)③通常把幾根巴茅草束在一起并打上結(jié)，插在某處或某個(gè)物件上，表示物有所屬，不得亂動(dòng)，起警示作用。禁約在黔東南各村寨普遍存在。黎平縣雙江鄉(xiāng)侗族摔跤節(jié)前夜，牛主們用青草打草標(biāo)吊于棕繩上把牛圈圍起來(lái)，不準(zhǔn)別人進(jìn)圈。此時(shí)，男人不準(zhǔn)磨刀，女人不準(zhǔn)紡紗織布。摔跤前摔跤手集于“祖母壇”前，聆聽(tīng)寨老宣告戒律。參賽青年聽(tīng)完訓(xùn)示，立即頭插草結(jié)，以示絕不違逆。施洞獨(dú)木龍舟節(jié)的禁忌十分系統(tǒng)：在龍舟里吃飯，不用筷子，要用手抓食；飯菜的烹飪，要挑選被認(rèn)為有福氣的中老年婦女擔(dān)任；蒸飯時(shí)，不準(zhǔn)倒掉淘米水，甑口不讓加蓋；煮肉不準(zhǔn)在鍋里翻攪，肉湯也不讓灑出鍋外，飯蒸熟后，把雞鴨魚(yú)肉放在甑口，抬到江邊置于舟中。留下的甑口，不準(zhǔn)搬動(dòng)，甑腳水也不能倒開(kāi)，婦女不能上龍舟；有女人坐月和懷孕的人家，全家人都不能摸龍舟；水手不能綰褲腳；凡與“翻”、“倒”、“灑”、“潑”等詞語(yǔ)同音近義或相關(guān)的一切行為都在禁忌之列。在施洞獨(dú)木龍舟競(jìng)渡的過(guò)程中，包括龍舟與龍頭的選材、伐樹(shù)、龍木運(yùn)輸、龍舟制作、綁扎安裝、各類人員的確定、人員的服裝、飲食及有關(guān)節(jié)前準(zhǔn)備工作，祭祀、接龍送龍、比賽、岸上文化娛樂(lè)和社交活動(dòng)，聚餐慶祝、拉龍船上岸及龍舟、龍頭的存放等，都得遵循傳統(tǒng)的祭祀禮儀和各種禁忌進(jìn)行，不得違背[1]。舟溪甘囊香蘆笙節(jié)的歷代議程包括雄雞祭碑、蘆笙起堂和賓主共舞。苗族、侗族傳統(tǒng)體育儀式的程序性與神圣性互為因果，民俗節(jié)日或祭祀節(jié)日是祭祀圖騰祖先與血緣祖先的神圣大典，因而儀式程序不得變更，反過(guò)來(lái)，嚴(yán)格的程序又強(qiáng)化了儀式的神圣性。通過(guò)文化認(rèn)同（或血緣認(rèn)同)，達(dá)到整合和凝聚宗族力量的目的。

2.3.2 活動(dòng)時(shí)間因應(yīng)時(shí)節(jié)

苗族、侗族社會(huì)的生產(chǎn)活動(dòng)與節(jié)日活動(dòng)被嚴(yán)格安排在不同的時(shí)間段，生產(chǎn)勞動(dòng)期間不得進(jìn)行交往和娛樂(lè)活動(dòng)，節(jié)日娛樂(lè)期間不得進(jìn)行生產(chǎn)勞動(dòng)，表明苗族、侗族生產(chǎn)生活具有特定節(jié)律。苗族、侗族傳統(tǒng)體育活動(dòng)受制于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的季節(jié)性，其活動(dòng)時(shí)間被固定在節(jié)日或節(jié)氣。黎平縣雙江鄉(xiāng)侗族摔跤斗牛節(jié)二月十五在坑洞、三月十五在四寨舉行，當(dāng)?shù)孛耖g有句順口溜：摔跤、斗牛日子怪，春季過(guò)節(jié)要逢亥，二月十五在坑洞，三月十五在四寨。為什么選擇亥日斗牛?據(jù)說(shuō)，“亥”日是一個(gè)公正的日子。12天為一亥，隔亥舉行一次。施秉縣雙井、涼傘一帶苗族斗牛要選擇在蛇日進(jìn)行，如果一個(gè)月有兩個(gè)蛇日時(shí)就選擇第一個(gè)蛇日，一個(gè)月有三個(gè)蛇日時(shí)就選擇中間一個(gè)蛇日。

天柱縣老海村玩龍隊(duì)在春節(jié)期間到友鄰村寨“月也”④侗族社會(huì)的一種有來(lái)有往的集體交往活動(dòng)，在有姻親關(guān)系或聯(lián)盟關(guān)系的村寨之間進(jìn)行，其目的是增進(jìn)村寨之間的友好關(guān)系。表演舞龍和耍月牙鏜；臺(tái)江縣在元宵節(jié)舞龍噓花；凱里舟溪干囊香蘆笙會(huì)安排在農(nóng)歷正月十六至二十。錦屏縣境內(nèi)包括平秋、彥洞的九寨侗族社區(qū)有重陽(yáng)節(jié)“鞍瓦”（即斗牛)的習(xí)俗；雷山縣苗寨爬坡節(jié)在農(nóng)歷三月中旬逢“午”、“子”日至四月逢“午”、“子”日之間的一個(gè)月內(nèi)，連續(xù)3次，每13天一次；龍舟節(jié)選擇在端午節(jié)。施洞獨(dú)木龍舟因客觀需要作過(guò)調(diào)整：原來(lái)，五月初五在勝秉劃，初六在平寨劃……以此類推，最后一天在施洞劃。因此，時(shí)正值插秧農(nóng)忙，各寨又商議，將劃船的日期推遲到五月二十四日至二十七日。次年，恰逢干旱，大家認(rèn)為是改變?nèi)掌谠斐傻?，于是各寨又商議恢復(fù)五月初五在勝秉、平兆兩寨劃一天即停下來(lái)，到插完秧時(shí)再?gòu)奈逶露娜臻_(kāi)始接著劃四天。這樣，劃龍船的習(xí)俗就沿襲下來(lái)[2]。

長(zhǎng)久以來(lái)，黔東南苗族、侗族的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)是農(nóng)耕和狩獵并存的二元結(jié)構(gòu)，在很大程度上是靠天吃飯，季節(jié)和氣候制約著人們的生產(chǎn)生活。為此，包含傳統(tǒng)體育內(nèi)容的民俗節(jié)日大多選擇歲時(shí)節(jié)令舉行，并隨著四季輪回，遵循“春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏”的生物節(jié)律，順乎“天人合一”，人文服從天文①人類的人文活動(dòng)在很大程度上是受自然天文制約的，人類還無(wú)法戰(zhàn)勝自然，這在《禮記·月令》中有十分詳細(xì)的論述。自然天文對(duì)人類活動(dòng)具有極大的約束性，人類必須學(xué)會(huì)順應(yīng)自然，否則就會(huì)受到自然力的制裁。，克服了節(jié)氣轉(zhuǎn)換給人類帶來(lái)的身體上的不適，起到愉悅身心的作用。原始先民很早就創(chuàng)立歷法，根據(jù)歷法確定節(jié)氣，將風(fēng)俗融入節(jié)氣就形成了節(jié)日。從江縣岜沙苗寨吃新節(jié)上融入斗牛、蕩秋千就變成了斗牛節(jié)和秋千節(jié)，侗族在三月三舉行花炮活動(dòng)就變成了三月三花炮節(jié)?；顒?dòng)時(shí)間具有嚴(yán)格的限制性，侗族地區(qū)斗牛日期前4～5天就得向參賽的村寨發(fā)出“傳牌”，把斗牛的有關(guān)事項(xiàng)寫(xiě)在上面，背面刻以刀痕，以示“火急”，“傳牌”一經(jīng)發(fā)出，風(fēng)雨無(wú)阻，屆時(shí)一定舉行，任何村寨和個(gè)人都無(wú)權(quán)變更日期。

2.3.3 參加者的資格限制

苗族、侗族傳統(tǒng)體育參與主體會(huì)受到各種資格的限制，其限制因素主要有族群關(guān)系、婚姻集團(tuán)、婚姻狀況、服裝款式、銀飾款式等。苗族遷入黔東南后實(shí)行婚姻集團(tuán)內(nèi)婚制，通婚只能在同一婚姻集團(tuán)內(nèi)部進(jìn)行，不同婚姻集團(tuán)之間絕對(duì)不能通婚，而苗族婚姻集團(tuán)以其婦女服飾款式來(lái)區(qū)分。簡(jiǎn)言之，苗族實(shí)行以婦女服裝款式為標(biāo)志的婚姻集團(tuán)內(nèi)婚制。服裝款式不同的苗族男女青年不能通婚，即使締結(jié)了婚姻也會(huì)因?yàn)榉b款式不同而離婚。80％左右的苗族婚姻建立在自由擇偶基礎(chǔ)上，非同一婚姻集團(tuán)的男女青年之間的戀愛(ài)求偶被絕對(duì)禁止，雖然他們可以參加節(jié)日集會(huì)活動(dòng)，但只能作為旁觀者。例如，游方、爬坡、踩秧堂、跳花時(shí)他們只能旁觀，不得進(jìn)行戀愛(ài)求偶，其他民族的男女青年也只能充當(dāng)旁觀者。清水江苗族新娘在娘家“坐家”期間可以參加游方、爬坡、跳月活動(dòng)，但“坐家”結(jié)束住在丈夫家是絕對(duì)不能參加的。苗族春節(jié)期間打雞毛毽時(shí)，各村寨規(guī)定：本村小伙子不準(zhǔn)進(jìn)入毽塘，只允許外村小伙子進(jìn)入，姑娘的兄長(zhǎng)和父親也要有意避嫌。

苗族銀飾對(duì)外是民族的象征，對(duì)內(nèi)是區(qū)別分支的符號(hào)，對(duì)個(gè)人是年齡和性別的符號(hào)，而最清晰的符號(hào)顯示莫過(guò)于對(duì)婚否的識(shí)別[6]。在大多數(shù)情況下，銀飾主要是用來(lái)裝飾未婚女性的。在清水江流域，銀飾盛裝對(duì)主人具有以下含義：表示穿戴者已進(jìn)入青春期；按習(xí)俗規(guī)定，未及笄的女孩不能穿戴銀飾盛裝，亦不能使用成年女性的銀飾，進(jìn)入蘆笙場(chǎng)，有著行笄禮的意義；表示穿戴者尚未婚配，苗族女性一旦婚嫁生育后就要改裝；表示穿戴者欲求偶，多數(shù)地區(qū)的蘆笙場(chǎng)，環(huán)佩叮當(dāng)?shù)你y飾盛裝代表一張通行的入場(chǎng)券，是向圍觀的后生展示自己的資格證書(shū)，否則，再俊俏的姑娘也只能做一名旁觀者。

2.3.4 活動(dòng)過(guò)程遵從秩序

秩序是重要的法律價(jià)值。黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育遵循先祖?zhèn)飨聛?lái)的古俗和活動(dòng)秩序。苗族斗牛節(jié)上總是本寨的牛先進(jìn)場(chǎng)踩塘，其他寨子的牛才能入場(chǎng)。蘆笙舞會(huì)上也是本寨先入場(chǎng)吹奏蘆笙，其他寨子再入場(chǎng)。蘆笙踩塘，一般是寨老先入場(chǎng)踩幾圈，然后，其他人才能開(kāi)始踩塘。在舟溪甘囊香蘆笙堂上，先由本寨兩位男青年吹奏蘆笙曲調(diào)在前，帶領(lǐng)本寨姑娘跳舞，跳到一定時(shí)候，舞場(chǎng)逐漸穩(wěn)定，才允許其他寨男青年入場(chǎng)，互相輪換吹奏蘆笙曲調(diào)領(lǐng)舞。苗族村寨的毽塘上通常是本寨的苗族少女身穿節(jié)日盛裝守塘，而外寨的小伙子來(lái)采塘。這里面包含著尊敬老人和主寨的禮俗。施洞苗族在五月二十四日至二十八日劃龍舟，時(shí)間的確定應(yīng)該是出于插完秧后，農(nóng)事稍有空閑并需要充足的雨水以保證豐收的功利目的，而各個(gè)寨子在時(shí)間順序上的確定，肯定也是經(jīng)過(guò)各寨共同協(xié)商的結(jié)果，協(xié)商所依據(jù)的原則和條件，無(wú)非是遷入時(shí)間的先后、輩分的高低，或者各個(gè)寨子人口的多少和勢(shì)力的大小。[2]近年來(lái)，政府主導(dǎo)的侗族摔跤節(jié)由于出場(chǎng)順序沒(méi)有遵從習(xí)俗慣例，引起了當(dāng)?shù)囟弊迦罕姷牟粷M，遭到抵制。

當(dāng)然，苗族、侗族傳統(tǒng)體育中不乏具有民主議事或民主決策特點(diǎn)的習(xí)俗慣例。不管是苗族斗牛還是侗族斗牛，都要選擇旗鼓相當(dāng)?shù)呐Ｏ喽罚瑸榉乐钩霈F(xiàn)不公平現(xiàn)象，斗牛之前往往由各寨協(xié)商，雙方同意后，列出角斗的對(duì)象和順序。

2.3.5 民間自治組織和村寨頭人具有組織權(quán)責(zé)

在黔東南苗族、侗族社會(huì)，作為簡(jiǎn)單社會(huì)組織和權(quán)威系統(tǒng)的寨老、理老等是重要的社會(huì)控制機(jī)制。黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育活動(dòng)中，諸如龍舟協(xié)會(huì)、龍燈會(huì)、花炮會(huì)、鼓社、款、寨老等民間自治組織和自然權(quán)威起到了組織和領(lǐng)導(dǎo)作用。寨老在苗族、侗族民間社會(huì)是自然權(quán)威，對(duì)寨老的服從就是對(duì)宗族制度的認(rèn)可和遵循，對(duì)寨老的叛逆就是對(duì)寨規(guī)的背叛。在清朝乾隆帝“改土歸流”之前，地處黔東南腹地、清水江流域的西江基本處于化外之地，具有獨(dú)立完整的社會(huì)組織，并且地方事務(wù)多由地方自然領(lǐng)袖管理。歷史上西江苗族社會(huì)組織大致可分為“鼓社”、“議榔”大會(huì)、“講方”等②鼓社是血緣宗族組織，形成于原始社會(huì)末期，負(fù)責(zé)管理生產(chǎn)、祭祀和維護(hù)倫理道德、處理土地糾紛和婚姻調(diào)解。議榔是維護(hù)地方治安和維護(hù)社會(huì)秩序，進(jìn)行民主議事的地方最高權(quán)力機(jī)構(gòu)，相當(dāng)于議會(huì)組織。講方是獨(dú)立的社會(huì)組織，自主管理地方事務(wù)。。西江苗族“鼓社”是由若干個(gè)具有共同血緣的家族組成的宗族組織，其自然領(lǐng)袖“鼓根”負(fù)責(zé)主持13年一次的祭祖活動(dòng)（鼓藏節(jié))，并且由于其具有一定的權(quán)威，還要負(fù)責(zé)跳鼓場(chǎng)、蘆笙會(huì)（場(chǎng))等場(chǎng)合秩序的維持和節(jié)日的籌備和安排[5]。跳花的花場(chǎng)主由家族中或村寨中有威望、有影響的人輪流擔(dān)任，苗族全社會(huì)都有義務(wù)為跳花活動(dòng)提供方便和支持。

2.3.6 獲勝者享有特殊權(quán)利

法律關(guān)系的具體內(nèi)容就是權(quán)利和義務(wù)。苗族、侗族傳統(tǒng)體育活動(dòng)結(jié)果會(huì)衍生一些特殊的權(quán)利義務(wù)關(guān)系。有的獲勝小伙子具有優(yōu)先擇偶權(quán)；斗牛的勝者可以得到對(duì)方的稻種，甚至短時(shí)間占有對(duì)方的財(cái)產(chǎn)③這種占有是民法所謂的“他主占有”，當(dāng)負(fù)方寨子重新獲得勝利后，原來(lái)的勝方寨子會(huì)把占有的財(cái)產(chǎn)“完璧歸趙”。；有的勝者擁有至高榮譽(yù)；有的勝者因此使自己地位得以提高。跳花節(jié)上，凡參加開(kāi)場(chǎng)儀式的男性青年蘆笙手都有特別的權(quán)利。如果這些蘆笙手吹蘆笙來(lái)到某一姑娘面前，邀請(qǐng)她陪同跳一曲蘆笙舞，姑娘無(wú)論如何都要接受，否則就要遭到眾人的譴責(zé)，乃至受到懲罰，被綁在花桿上，等到蘆笙手找到了舞伴，并跳完一曲蘆笙舞，才能釋放。反之，如果某一姑娘招來(lái)了蘆笙手的青睞，被邀請(qǐng)去陪同跳蘆笙舞，姑娘的父母、親友就特別感到極大的光彩，立即用糯米飯團(tuán)和蛋品款待蘆笙手。這種規(guī)則含義深刻，耐人尋味。這大概把參加過(guò)開(kāi)場(chǎng)儀式的蘆笙手視為“強(qiáng)種”，與其跳舞的姑娘也會(huì)沾上一些靈氣，帶來(lái)人丁興旺的福氣。爬花桿活動(dòng)是跳花活動(dòng)中最為精彩最為驚險(xiǎn)的體育活動(dòng)。每屆活動(dòng)能夠爬上桿頂?shù)娜藬?shù)寥寥，甚至有時(shí)沒(méi)有一個(gè)人能夠順利完成，爬花桿英雄獲得了一種優(yōu)先擇偶權(quán)。先勝者可享有特殊的權(quán)利，任意在跳花場(chǎng)上挑選一位未婚姑娘為偶①類似的現(xiàn)象是，在英國(guó)阿蓋爾郡的農(nóng)村，男女青年分組參加有1500年歷史的滾蛋賽，贏者可在這一群人中挑選中意人。，被挑中者的父母、親友，當(dāng)場(chǎng)用糯米飯團(tuán)和蛋品向小伙子敬獻(xiàn)。敢于違抗的姑娘就會(huì)被捆樹(shù)上。能勝者，自然是體力和技術(shù)諸方面的強(qiáng)者，非常適合作為生育后代的首選對(duì)象，以其最優(yōu)的遺傳基因在促進(jìn)人類實(shí)現(xiàn)“強(qiáng)種”方面發(fā)揮重要作用。苗族雞毛毽對(duì)于輸者被罰搓耳朵，是為了營(yíng)造一種歡快的氣氛，利于男女聯(lián)誼交往。

2.3.7 體育傳承遵循成規(guī)

苗族、侗族傳統(tǒng)體育有一套嚴(yán)格的傳承機(jī)制，使其在特定的人群中沿傳。天柱縣老海村月牙鏜自龍大正祖師首創(chuàng)以來(lái)已經(jīng)過(guò)六代傳承，均在本寨龍姓之間傳承，傳內(nèi)不傳外。革家武術(shù)的傳承方式是父?jìng)髯?，子傳孫，只傳男，不傳女。他們一般夜間閉門傳習(xí)，習(xí)武之時(shí)，門前扎上草標(biāo)，嚴(yán)禁婦女偷看。有些少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承人在傳授技藝時(shí)總結(jié)了系統(tǒng)的清規(guī)戒律。苗族老拳師在收徒弟時(shí)有“三教三不教、三打三不打”戒律。“三教三不教”是指脾氣不好的不教，脾氣好的教；游手好閑不務(wù)正業(yè)者不教，誠(chéng)實(shí)本分者教；六親不認(rèn)的亡命之徒不教，講禮節(jié)重義氣者教?！叭蛉淮颉笔侵冈谏狸P(guān)頭對(duì)首犯我者必打，對(duì)無(wú)意傷害我者不打；對(duì)欺侮我族者必打，對(duì)被我擊敗而向我求饒者不打；對(duì)肇事之首惡者必打，對(duì)脅迫無(wú)辜者不打。這些戒律，反映了苗族安身立命的心理需求，教導(dǎo)著苗族人民處理社會(huì)矛盾的習(xí)慣規(guī)范。反排苗族木鼓舞的傳承方式，一是長(zhǎng)者口傳身教，在七年一屆的祭鼓節(jié)中方能接觸；二是在接觸中，由于禮儀的限制，不能單個(gè)口授面?zhèn)?，而是通過(guò)集體參與，不會(huì)跳的去模仿會(huì)跳的，鼓點(diǎn)得用心記，一般人很難學(xué)會(huì)，只有那些心靈手巧、記性好的人才能學(xué)會(huì)。祭祀結(jié)束，祖鼓入洞，就不能再敲鼓跳舞。

3 結(jié)語(yǔ)

黔東南苗族、侗族傳統(tǒng)體育習(xí)慣法是不成文的，表現(xiàn)形態(tài)有習(xí)俗、慣例、道德、禁忌、規(guī)約等，具有強(qiáng)制性和約束力，可以視為“法律”，從中可以窺見(jiàn)體育法的原初形態(tài)。苗族、侗族傳統(tǒng)體育習(xí)慣法既是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承的機(jī)制，也是當(dāng)今人們保護(hù)其原生態(tài)面貌的機(jī)制。苗族、侗族傳統(tǒng)體育習(xí)慣法在有限地域范圍內(nèi)有很強(qiáng)的適應(yīng)性，而國(guó)家法要求法制統(tǒng)一，那么，在處理二者關(guān)系時(shí)要注意：第一，屬于政府職能范圍的事情要適用國(guó)家法，屬于民俗方面的事情則適用習(xí)慣法；第二，國(guó)家法在少數(shù)民族地區(qū)推行時(shí)要有所變通，使其與習(xí)慣法相銜接而產(chǎn)生實(shí)際法律效力②清朝在立法時(shí)很注重吸取少數(shù)民族原有法律習(xí)俗。雍正6年曾制定“苗倮蠻戶俱不許帶刀出入及私藏違禁之物”的條例，到了乾隆31年則修改為“苗倮蠻戶私藏違禁等物，照民間私有應(yīng)禁軍器律治罪，該管頭目人等知而不報(bào)者杖一百，地方文武官員弁失察照例議處，其佩刀跳月之處毋庸禁止?！薄洞笄迓衫鲂藿y(tǒng)纂集成》說(shuō)明了原因：“原議邊地苗民性喜佩刀，本屬相沿舊俗，勢(shì)難概以官法繩禁，分佩刀既不查禁，所有乾隆二十五年請(qǐng)禁佩刀之處一并毋庸禁止?！薄肚甯咦趯?shí)錄》也記載：“查佩刀本苗人之夙好，而跳月亦自仍其土風(fēng)，原無(wú)礙于政教，欲使苗民習(xí)俗一時(shí)盡遵禮教，并責(zé)成該管官以年限考核，無(wú)論勢(shì)所難行，徒滋擾累……”（《清高宗實(shí)錄》卷773)。很清楚，清朝禁止苗民佩刀跳月的規(guī)定，一方面，由于改變苗民的風(fēng)俗習(xí)慣在實(shí)踐中根本行不通，另一方面，也表明清朝統(tǒng)治者能充分考慮客觀實(shí)際。。以當(dāng)代人的價(jià)值觀和倫理觀來(lái)審視，苗族、侗族傳統(tǒng)體育習(xí)慣法中還包含了許多有悖于科學(xué)、文明的因素。為此，我們要吸取精華，將其中有利于增進(jìn)民族體質(zhì)增強(qiáng)的體育要素進(jìn)行充分的挖掘利用；同時(shí)要去其糟粕，將與公序良俗相悖的規(guī)則和迷信加以剔除。

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