陳延斌

(徐州師范大學(xué)倫理學(xué)與德育研究中心,江蘇徐州221116)

中華民族自古以來(lái)就是一個(gè)崇尚孝道的民族。史料記載堯帝就曾命令舜推行包括“子孝”在內(nèi)的“五典之教”,此后重視孝道教化一直是我國(guó)的傳統(tǒng)。孝道文化通過(guò)諸種教化途徑滲透于國(guó)人的道德觀念和立身處世的人生態(tài)度之中,而家訓(xùn)就是傳統(tǒng)孝道傳播、發(fā)展的重要載體和有效途徑。因而,研究傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道教化對(duì)于我們今天的孝德文化建設(shè)和家庭美德建設(shè)無(wú)疑具有積極的現(xiàn)實(shí)價(jià)值。

一、中國(guó)傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道教化的宗旨和基本內(nèi)容

以家訓(xùn)進(jìn)行孝道教化者當(dāng)數(shù)開(kāi)創(chuàng)中國(guó)帝王家訓(xùn)先河的周公。他在訓(xùn)誡康叔時(shí)不僅倡導(dǎo)孝道,甚至將“不孝不友”視為“無(wú)惡大憝”,規(guī)定繩之以法,“刑茲無(wú)赦”(《尚書(shū)·康誥》)。秦漢之間《孝經(jīng)》問(wèn)世后,漢代統(tǒng)治者不僅將該書(shū)規(guī)定為民眾的必讀書(shū)目,要五經(jīng)博士兼通,而且皇帝還親自講授《孝經(jīng)》,朝廷甚至推行“以孝治天下”的政策,由此孝道也就成為家訓(xùn)的核心內(nèi)容和重要價(jià)值導(dǎo)向之一。筆者認(rèn)為,孝作為一種從子女角度來(lái)處理父子關(guān)系的道德原則,包括以養(yǎng)事親、以順悅親、以功顯親、以義諫親、以祭念親、以嗣繼親的豐富內(nèi)涵。[1]37-40這些在家訓(xùn)中都被作為基本要求而加以強(qiáng)調(diào),但限于篇幅,本文僅就其中主要方面的孝道教化略加闡述。

第一,立身之本。我國(guó)古代的《周易·家人》中就已經(jīng)提出了“教先從家始”、“正家而天下定”的主張,后來(lái)的《禮記·大學(xué)》篇更加明確地將身修、家齊作為治國(guó)、平天下的根本。家訓(xùn)的孝道教化深受此影響。如明代官吏姚舜牧在其家訓(xùn)《藥言》開(kāi)篇就把“孝”列入立身做人八個(gè)基本道德規(guī)范的首位。他說(shuō):“孝悌忠信,禮義廉恥,此八字是八個(gè)柱子。有八柱始能成宇,有八字始克成人?！彼M(jìn)一步強(qiáng)調(diào)“孝德”在子弟品德培養(yǎng)中的根本地位:“一孝立,萬(wàn)善從,是為孝子,是為完人?！痹诹⑸硖幨郎?明代東林黨領(lǐng)袖高攀龍?jiān)谄洹陡咦蛹矣?xùn)》中要求家人子弟做個(gè)好人,而“好人”的總要求則是:“立身以孝悌為本,以忠義為主,以廉潔為先,以誠(chéng)實(shí)為要。”清代學(xué)者孫奇逢《孝友堂家訓(xùn)》也將“孝”作為四個(gè)做人的根本之一,認(rèn)為:“父慈、子孝、兄友、弟恭,本之本也?！?/p>

第二,敬為孝先。傳統(tǒng)家訓(xùn)的孝道訓(xùn)誡尤其強(qiáng)調(diào)對(duì)父母予以精神贍養(yǎng),以敬為先。明仁孝文皇后《內(nèi)訓(xùn)》認(rèn)為“敬”是孝之本,而“養(yǎng)”則是孝之末。“孝敬者,事親之本也。養(yǎng)非難也,敬為難。以飲食孝奉為孝,斯末矣?！盵2]康熙也訓(xùn)誡諸皇子要孝敬父母,他認(rèn)為孝主要“不在衣食之奉養(yǎng)”,而在“惟持善心,行合道理”,“誠(chéng)敬存心,實(shí)心體貼”,早晚問(wèn)安,以得父母君親之“歡心”,這才是真孝子。[3]孫奇逢《孝友堂家訓(xùn)》中提出“孝友非難事,然卻非易事”。又說(shuō),孔子論孝曰“今之孝者,是謂能養(yǎng)”,然如若不敬,這與飼養(yǎng)犬馬有何區(qū)別?對(duì)父母雖“服勞奉養(yǎng)”但倘若不和顏悅色,能算孝嗎?

第三,揚(yáng)名顯親。顯父母、耀祖先、重家聲既是傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道教化的重要內(nèi)容也是“大孝”的最高標(biāo)準(zhǔn)。以臥冰求鯉而位列“二十四孝”之一的晉代孝子王祥,在其《遺令訓(xùn)子孫》的家訓(xùn)中告誡子弟要以信、德、孝、悌、讓為立身之本,而孝的最高標(biāo)準(zhǔn)就是“揚(yáng)名顯親”。該家訓(xùn)曰:“揚(yáng)名顯親,孝之至也;兄弟怡怡,宗族欣欣,悌之至也。”清代學(xué)者石成金《傳家寶》中的家訓(xùn)《后事十條》囑咐子弟,對(duì)他本人最好的悼念就是“凡出言行事,俱守我之仁厚勤儉,不墮家聲,是即孝道矣”。明代官吏彭端吾撰寫(xiě)的《彭氏家訓(xùn)》提出“孝”的標(biāo)準(zhǔn)是“保此身”、“做好人”,并且認(rèn)為這是最高的孝。他說(shuō):“保此身以安父母心,做好人以繼父母志,便是至孝。”這種孝道思想即便是現(xiàn)在看來(lái),都是值得充分肯定的。

第四,慈孝相應(yīng)。盡管封建道德要求“父為子綱”,但家訓(xùn)的不少作者都要求慈孝對(duì)應(yīng),尤其強(qiáng)調(diào)父輩率先以身立范。南朝宋大臣、文學(xué)家顏延之家訓(xùn)《庭誥》強(qiáng)調(diào)指出,在處理父子兄弟關(guān)系時(shí),父兄應(yīng)該以身作則,在子弟面前起表率作用?！坝笞有⒈叵却?將責(zé)弟悌務(wù)為友。雖孝不待慈,而慈固植孝;悌非期友,而友亦立悌?！边@就是說(shuō),慈、孝與友、悌是雙向的而且以上對(duì)下的要求在先。南宋袁采強(qiáng)調(diào)父愈慈才能子愈孝,為此家長(zhǎng)就要“愛(ài)子貴均”,分析家產(chǎn)貴公當(dāng)。[4]就連司馬光這樣極重封建禮教的保守派家長(zhǎng),也強(qiáng)調(diào)家長(zhǎng)依據(jù)禮法公正治家。他在《居家雜儀》中開(kāi)篇講的就是對(duì)家長(zhǎng)的要求:“凡為家長(zhǎng),必謹(jǐn)守禮法,以御群子弟及家眾。”他指出:“為人父者能以他人之不肖子喻己子,為人子者能以他人之不賢父喻己父,則父慈而子愈孝,子孝而父益慈。”明朝仁孝文皇后《內(nèi)訓(xùn)》中甚至將“上慈”作為“下順”的前提條件,指出“上慈而不懈,則下順而益親。若夫待之以不慈,而欲責(zé)之以孝,則下必不安。下不安則心離,心離則忮,忮則不祥莫大焉。”[2]孫奇逢《孝友堂家規(guī)》還談到了違背父慈子孝規(guī)范的嚴(yán)重后果。他說(shuō):“家之所以齊者,父曰慈,子曰孝,兄曰友,弟曰恭,夫曰健,婦曰順。反此則父子相傷,夫妻反目,兄弟鬩墻。積漸而往,遂至子弒父,妻鴆夫,兄弟相仇殺,庭闈衽席間皆敵國(guó)。”

第五,儉以祭親。古人以生死為人生兩件大事,故而以祭念親也是傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道教化的重要內(nèi)容,但家訓(xùn)作者大多囑告子弟家人,薄葬亦孝。例如陸游家訓(xùn)中就極力反對(duì)厚葬,告訴家人棺材埋入土中沒(méi)有什么區(qū)別,故不要買(mǎi)價(jià)格昂貴的木材做棺材;出殯時(shí)一律不要用紙人紙馬、香亭魂亭之類(lèi),也不要花錢(qián)請(qǐng)僧徒引導(dǎo);雇人守墓,一人即可。[5]許汝霖的《德星堂家訂》還提出祭祀從簡(jiǎn),將節(jié)省下來(lái)的費(fèi)用“濟(jì)孤寡而助婚喪,擴(kuò)宗祠而立家塾”。清代石成金在為家人留下的《后事十條》家訓(xùn)中,告訴家人在他死后“不厚斂”(只穿平常的布衣服,不必用綢緞,棺材不可寬厚),“不報(bào)喪”,“不開(kāi)吊”(不必要親友吊喪),“不久?！?早日入土),“不奢送”(“凡僧道鼓樂(lè),紙?jiān)めΦ软?xiàng),一概都不用”),“不葷供”(不在靈柩前用葷菜作供品),“不燒錁”(不燒紙錢(qián))。[6]700-701這些觀念即便在今天看來(lái),也是了不起的開(kāi)明之見(jiàn)。尤為令人感動(dòng)的是十條之后的囑咐。他說(shuō)或許有人質(zhì)問(wèn),死后訃吊齋醮等等一概不用,那夫妻父子之情何以表達(dá)?他的回答是將省下來(lái)的錢(qián)物用于救難濟(jì)貧。至于親情的表達(dá),他認(rèn)為要懂得有生就有死的自然規(guī)律,對(duì)他本人最好的悼念就是“凡出言行事,俱守我之仁厚勤儉,不墮家聲,是即孝道矣”。

以上簡(jiǎn)略敘述的是傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道教化的積極方面,也是主要方面。但也應(yīng)該看到,由于時(shí)代的局限,家訓(xùn)中也有一些“愚孝”的消極內(nèi)容。例如,班昭《女誡》教育諸女出嫁后不僅要敬順丈夫,而且要順從甚至曲從公婆?！扒鷱摹本褪羌幢愎耪f(shuō)得再錯(cuò),也不得“爭(zhēng)分曲直”,而要一味順從。[7]再如司馬光《居家雜儀》中,盡管有“父慈而子愈孝”的合理思想,但也同時(shí)宣揚(yáng)了愚孝觀念,甚至將父子、夫妻關(guān)系的封建倫理道德規(guī)范推向了極端。家訓(xùn)認(rèn)為,做兒子的應(yīng)該絕對(duì)服從父母,唯父母之命是從。他說(shuō):“子甚宜其妻,父母不悅,出;子不宜其妻,父母曰:子善事我。子行夫婦之禮焉,沒(méi)身不衰。”這就是說(shuō),即使夫妻非常和睦,感情很好,只要父母不滿意,就必須將妻子休掉;反之夫妻關(guān)系再不好,只要父母滿意,就得湊合一輩子。[8]24-29這種荒謬的說(shuō)教對(duì)宋代特別是明清時(shí)期的家訓(xùn)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的消極影響,類(lèi)似的內(nèi)容是我們?cè)谂欣^承傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道教化時(shí)需要注意的。

二、中國(guó)傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道教化的途徑

第一,家族日常訓(xùn)誡與獎(jiǎng)懲結(jié)合。許多家訓(xùn)作者都強(qiáng)調(diào)子弟的孝道教育是孝親敬長(zhǎng)、家道隆昌的保障。如清初學(xué)者馮班《家戒》中說(shuō):“君子之孝,莫大于教。子孫教得好,祖宗之業(yè),便不墜于地。不教子弟,是大不孝,與無(wú)后等?！薄多嵤弦?guī)范》規(guī)定,每月初一、十五家長(zhǎng)率全家參謁祠堂后,在“有序堂”上舉行唱“訓(xùn)辭”的儀式。先是擊鼓24聲,然后令一子弟唱“訓(xùn)辭”。唱詞為:“聽(tīng),聽(tīng),聽(tīng)!凡為子弟者必孝其親,為妻者必敬其夫,為兄者必愛(ài)其弟,為弟者必恭其兄?！盵9]該家族還規(guī)定從40歲以上的家族成員中選出一名為人正派,可以服眾者作為“監(jiān)視”,監(jiān)視負(fù)責(zé)掌《勸懲簿》,記錄每個(gè)家庭成員的是非功過(guò)。同時(shí),制兩塊木牌,一塊刻上“勸”字,用于記錄好事,一塊刻上“過(guò)”字,用于記錄壞事。牌子掛在墻上,“三日方收,以示賞罰”。明朝龐尚鵬撰寫(xiě)的《龐氏家訓(xùn)》規(guī)定利用祭祀聚會(huì)之機(jī)表彰先進(jìn),懲戒過(guò)惡,教育族人。“子孫有故違家訓(xùn),會(huì)眾拘至祠堂,告于祖宗,重加責(zé)治,諭其省改?！泵鞔倮粢λ茨猎诿麨椤端幯浴返募矣?xùn)中規(guī)定:“族有孝友節(jié)義賢行可稱(chēng)者,會(huì)祀祖祠日,當(dāng)舉其善告之祖宗,激示來(lái)裔。其有過(guò)惡者,亦于是日訓(xùn)誡之,使知省改。”

明清時(shí)期,族規(guī)、族法對(duì)族人的處罰方法日漸增多,這些懲罰有罰跪、記過(guò)、鎖禁、罰銀、不許入祠、出族等11種之多?！坝行┳谧逡?guī)定,對(duì)于亂倫奸淫、不孝忤逆等犯者,直接處以活埋、勒死、令自盡等極刑?！盵10]98-99訂立于清道光二十八年的太平(今安徽黃山北)《李氏家法》,載于李氏宗族的族譜之中,家法共有十六篇,第一篇就是“盡子道”。該篇對(duì)嚴(yán)重不孝行為作了法律性質(zhì)的強(qiáng)制性懲罰規(guī)定,違犯家法嚴(yán)重者予以“自盡”或削譜的懲罰。令其自盡的是那些對(duì)極為不孝甚至毆傷父母者,削譜則是對(duì)那些“不孝不弟,瀆倫傷化,作奸犯科及娼優(yōu)仆隸,寡廉鮮恥,有玷祖宗清白者”的子孫的懲罰。[10]216-220

第二,良好家風(fēng)陶冶。家風(fēng)或門(mén)風(fēng),是一個(gè)家庭在世代生息、繁衍過(guò)程中形成的較為穩(wěn)定的生活作風(fēng)、傳統(tǒng)習(xí)慣、道德面貌。純樸、正派的家風(fēng)對(duì)于子弟、家人良好道德品行的形成和鞏固有著重要的影響。比如陸游教子詩(shī)中反復(fù)告誡子孫“汝曹且勿墜家風(fēng)”[11]1213,元朝出身于皇族的大臣耶律楚材要兒子“勿學(xué)輕薄辱我門(mén)”[12]247。前面提及的姚舜牧尤其重視“清高”之訓(xùn),他在廣昌任縣令的書(shū)房就名之為“清白堂”。為了保持姚家的清白家聲,姚舜牧經(jīng)常利用家庭聚會(huì)的形式進(jìn)行維護(hù)“家聲”的教育,他在《藥言》中規(guī)定:“長(zhǎng)幼尊卑聚會(huì)時(shí),又互相規(guī)誨,各求無(wú)忝于賢者之后,是為真清白耳?！薄洱嬍霞矣?xùn)》中記載了龐尚鵬400多年前創(chuàng)立的家族聚談形式,規(guī)定每月初十、二十五兩日,全家尊長(zhǎng)卑幼日落時(shí)聚會(huì),會(huì)上各述所聞?！盎蛏茞褐?dāng)鑒戒,或勤惰之當(dāng)勸勉,或義所當(dāng)為,或事所當(dāng)己者,彼此據(jù)己見(jiàn),次第言之。各傾耳而聽(tīng),就事反觀,勉加點(diǎn)檢,此即德業(yè)相勸、過(guò)失相規(guī)之意?！边@種頗有新意的類(lèi)似于今天“民主生活會(huì)”的形式較好地發(fā)揮了孝睦治家的家風(fēng)陶冶作用。

第三,朝廷典型倡導(dǎo)。漢代統(tǒng)治者“以孝治天下”政策隨著家訓(xùn)的發(fā)展繁榮影響更大,社會(huì)的孝道教化唐代以降更為突出。唐代江州(今江西德安)陳氏,制訂《陳氏家法三十三條》,以孝義治家。昭宗時(shí)皇帝詔賜立義門(mén)。到宋至道三年,宋太宗又賜御書(shū)33卷,題詞“真良家”,大力表彰。明太祖朱元璋基于“為治之要,教化為先”的治國(guó)理念[13],極為重視社會(huì)的孝道教化。他說(shuō):“孝弟之行,雖曰天性,豈不賴(lài)有教化哉?！焙槲淙昃旁?朱元璋還親自制訂、頒布了《教民榜文》(也稱(chēng)《圣諭六言》),將“孝順父母”排在“圣諭”第一,足見(jiàn)朝廷對(duì)孝道教化的重視。這對(duì)社會(huì)孝道教化產(chǎn)生了很大的影響,許多家訓(xùn)作者都在自己訂立的家訓(xùn)中要子弟家人恪守這六條“圣諭”。[14]115-120

朱元璋還在全社會(huì)樹(shù)立家訓(xùn)孝道教化的典型——浙江浦江的鄭氏家族。該家族是一個(gè)一再受到封建統(tǒng)治者賞識(shí)的封建大家族,宋、元、明史中均被列入孝義傳、孝友傳中,朱元璋更是對(duì)其培植、表彰。早在洪武初年,朱元璋就親自接見(jiàn)鄭氏八世孫鄭濂,問(wèn)其治家長(zhǎng)久之道,并欲賜其官職。當(dāng)朱元璋看到鄭家的家訓(xùn)《鄭氏規(guī)范》后深有感慨地說(shuō):“人家有法守之,尚能長(zhǎng)久,況國(guó)乎!”此后,朱元璋又對(duì)鄭家屢屢表彰:洪武十八年,朱元璋稱(chēng)贊鄭氏家族為“江南第一家”;洪武二十三年,又親筆題寫(xiě)了“孝義家”三字賜之;洪武二十六年,朱元璋聘請(qǐng)鄭氏家族的鄭濟(jì)為皇家的家庭教師,專(zhuān)門(mén)為太孫講授“家庭孝義雍睦之道”。[6]476-477朱元璋還于洪武十一年親自編撰家訓(xùn)《誡諸子書(shū)》訓(xùn)誡皇室子弟。明成祖朱棣在為政之余,也采輯圣賢格言,編為《圣學(xué)心法》一書(shū)供皇子皇孫學(xué)習(xí)效法,書(shū)中要求子孫“以一身之孝,而率天下以孝”,他認(rèn)為這樣就可以在全社會(huì)收到“不令而從,不嚴(yán)而治”的效果。[15]

第四,官僚士大夫積極傳布。除了封建統(tǒng)治者的倡導(dǎo)之外,飽受儒家思想浸潤(rùn)的官僚士大夫的積極宣傳也是傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道教化成效斐然的一個(gè)重要原因。比如明代的儒士王相和清代的官吏陳宏謀、張師載等就是其中的代表。王相編輯的《女四書(shū)》成為流傳甚廣的女教,尤其是家庭女教讀本。陳宏謀在地方做官期間,編輯刊印了許多社會(huì)教化讀物,影響最大的是《五種遺規(guī)》。其中的《養(yǎng)正遺規(guī)》、《教女遺規(guī)》、《訓(xùn)俗遺規(guī)》都輯錄有不少家訓(xùn)著作,流傳甚廣。他還將朱柏廬的《治家格言》(又稱(chēng)《朱子家訓(xùn)》)大量印行,廣為傳播。陳宏謀在一封信中談及他做此工作的目的時(shí)說(shuō):教化之事,“不知者以為迂,而知者以此為根本功夫。我之本意,總望化得一人是一人耳”。[16]正因?yàn)檫@些官僚士大夫及民間飽受傳統(tǒng)孝道熏陶的知識(shí)分子的積極傳播,家訓(xùn)孝道教化更加卓有成效。

第五,從小處做起,在踐行上著力。注重從小處做起,倡導(dǎo)實(shí)踐力行是傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道教化的重要途徑。家訓(xùn)作者們要求子孫把讀書(shū)明理和踐履結(jié)合起來(lái),身體力行孝道。孫奇逢在《家訓(xùn)》中要求兒子們,“讀一孝字,便要盡事親之道;讀一弟字,便要盡從兄之道”,要從“自家身上一一體貼,求實(shí)致于行”。姚舜牧特別重視在實(shí)際生活中加強(qiáng)子弟的孝道教育,他認(rèn)為力行才是修養(yǎng)孝德的根本。家訓(xùn)作者都非常重視率先垂范,以身立教。明代一位名不見(jiàn)經(jīng)傳的家庭婦女李氏就是典型代表,她對(duì)子弟的身教感人至深。據(jù)其子記錄他們夫婦訓(xùn)誡的《庭幃雜錄》載,李氏對(duì)丈夫前妻之子不僅在生活上關(guān)懷備至,而且為了培養(yǎng)孩子的孝德,使他們記住親生母親的養(yǎng)育之恩,李氏居然每天都虔誠(chéng)地親自帶領(lǐng)兩個(gè)不懂事的孩子祭奠他們的生母。丈夫前妻的長(zhǎng)子袁衷深情地回憶道:“先母沒(méi),期年,吾父繼娶吾母來(lái)時(shí),先母靈座尚在。吾母朝夕上膳,必親必敬,當(dāng)歲時(shí)佳節(jié),父或他出,吾母即率吾二人躬行奠禮,嘗灑淚曰:‘汝母不幸蚤世,汝輩不及養(yǎng),所可盡人子之心者,惟此祭耳?！弊龊竽傅?誰(shuí)不希望丈夫前妻的孩子忘記自己的生母,更何況如袁衷所說(shuō),“予輩不自知其非己出也”。四五歲的孩子,尚不太記事,而李氏反倒這樣做,足見(jiàn)其博大的心胸和高尚的人格。[17]36-38明代官吏呂坤始終注意從小處、從萌芽狀態(tài)加強(qiáng)子弟的孝德及其他方面的品德修養(yǎng)。恰如他在《孝睦房訓(xùn)辭》中所說(shuō)“切要在潛消未形”。在兒子入學(xué)之時(shí),呂坤就諄諄告誡兒子要將做人看得高于做官:“孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥,此八行者 ,望汝努力 ;怠、惰、荒、寧、放、辟、邪、侈 ,此八字者,望汝深戒。不然,縱中三元,官一品,那值一文錢(qián) !”[18]

第六,編寫(xiě)易記易循的歌訣箴語(yǔ)進(jìn)行潛移默化的孝道熏陶。家訓(xùn)作者還利用撰寫(xiě)的詩(shī)詞、歌訣、箴語(yǔ)進(jìn)行訓(xùn)誡,這些形式大多對(duì)仗工整,押韻整齊,通俗易懂,便于記誦,具有很強(qiáng)的感染力。像邵雍的《誡子吟》、孫奇逢的《孝友堂家規(guī)》、陸游的示兒詩(shī)、龐尚鵬的《訓(xùn)蒙歌》、王守仁的《訓(xùn)兒篇》、朱柏廬的《治家格言》等等都屬此類(lèi)。譬如王守仁的家訓(xùn)歌訣《訓(xùn)兒篇》,既是教育子孫的,也是訓(xùn)誨年幼學(xué)童的。它采用三字一句的韻語(yǔ),瑯瑯上口,易懂易記,內(nèi)容包括孝道在內(nèi)的道德常識(shí)教育。如“幼兒曹,聽(tīng)訓(xùn)教:勤讀書(shū),行孝道。學(xué)謙恭,循禮義”;“吾教汝,須諦聽(tīng):尊父母,敬兄弟。師必嚴(yán),父要厲”。[19]123康熙年間進(jìn)士彭定求的歌訣體家訓(xùn)《治家格言》三字一句,押韻合轍,讀來(lái)瑯瑯上口。篇幅雖短,卻涉及孝親齊家、為人處世等許多方面:“凡治家,須起早”,“孝父母,敬兄嫂。為夫婦,和順好”。[6]616韶山毛氏家族的《百字銘訓(xùn)》,以短短百字的篇幅,韻律齊整的語(yǔ)言,告誡族人治家睦族,處世做人應(yīng)以“孝悌”為本?！栋僮帚懹?xùn)》前幾句是:“孝悌家庭順,清忠國(guó)祚昌,禮恭交四海,仁義振三綱?！盵6]618-620可謂是言簡(jiǎn)意賅的座右銘。這種歌訣箴言形式的家訓(xùn)深受兒童、青少年的喜愛(ài),在傳授知識(shí)、思想的同時(shí),進(jìn)行情感的熏陶,比板著面孔的說(shuō)教更能為他們所接受。

三、傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道教化在當(dāng)前孝道文化建設(shè)中的價(jià)值

傳統(tǒng)家訓(xùn)的教化形式雖然隨著大家族的解體和時(shí)代的發(fā)展衰落了,但其孝道教化的宗旨和積極內(nèi)容并不因此而失去其價(jià)值,而卓有成效的孝道教化途徑、方式的合理部分仍然可以借鑒來(lái)為我們今天的孝德建設(shè)和孝道文化建設(shè)服務(wù)。

首先,在培養(yǎng)宗旨上著重吸取傳統(tǒng)家訓(xùn)孝為立身之本的觀念。傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道教化十分強(qiáng)調(diào)“孝德”在子弟品德培養(yǎng)中的根本地位,如上述“立身以孝悌為本”,“一孝立,萬(wàn)善從,是為孝子,是為完人”等等。這種見(jiàn)解極有道理。古語(yǔ)云:“忠臣出于孝門(mén)”,“百行孝為先”。很難想象一個(gè)對(duì)父母不孝的人,能是一個(gè)對(duì)國(guó)家忠誠(chéng)、對(duì)社會(huì)他人關(guān)愛(ài)的好人。這啟示我們?cè)谇嗌倌甑赖滤刭|(zhì)培養(yǎng)上,從調(diào)適父母子女這一最基本的家庭倫理關(guān)系,從遵守孝德這一人之為人最基本的家庭道德規(guī)范抓起,并逐漸積淀、拓展,養(yǎng)成我們社會(huì)所要求的道德品質(zhì)。此外,傳統(tǒng)家訓(xùn)的孝道教化注重從小處著手培養(yǎng)青少年尊親敬長(zhǎng)的孝心,提倡“端蒙養(yǎng)是家庭第一關(guān)系事”[20],這種孝道教育從蒙養(yǎng)階段抓起的思想啟迪我們,孝德培養(yǎng)必須從小時(shí)、小處做實(shí)抓好,方能事半功倍。正如《公民道德建設(shè)實(shí)施綱要》所說(shuō)“高尚品德必須從小開(kāi)始培養(yǎng),從娃娃抓起”。2002年2月,中宣部、全國(guó)婦聯(lián)、共青團(tuán)中央、教育部、環(huán)?？偩?、廣電總局頒布了旨在培養(yǎng)未成年人‘基本品德的《中國(guó)“小公民”道德建設(shè)計(jì)劃》。計(jì)劃指出:在全國(guó)3-18歲的少年兒童中開(kāi)展“我做合格‘小公民’”的宣傳教育、實(shí)踐創(chuàng)造、評(píng)選展示活動(dòng)。計(jì)劃針對(duì)兒童特點(diǎn)推出“五小”行動(dòng),第一“小”便是“在家庭做孝順父母、關(guān)心親人、勤儉節(jié)約、熱愛(ài)勞動(dòng)的‘小幫手’”。

其次,在內(nèi)容上,著重吸取傳統(tǒng)家訓(xùn)中敬為孝先、以功顯親以及慈孝相應(yīng)等思想。在加強(qiáng)青少年孝道教育,培養(yǎng)其“孝順父母、關(guān)心親人”的孝德品質(zhì)方面,我們應(yīng)該古為今用,認(rèn)真吸取、借鑒傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道教化的上述積極內(nèi)容,充實(shí)今天新型孝道觀的內(nèi)涵。例如,隨著獨(dú)生子女的增多,一些做父母、祖父母的長(zhǎng)輩過(guò)分關(guān)懷,以至無(wú)原則的溺愛(ài),導(dǎo)致孩子只知有“慈”,不知有“孝”,甚至出現(xiàn)了一些逆子打罵父母、弒父弒母的悲劇。這都警示我們必須從小抓起,加強(qiáng)青少年的孝道教育,重在教育他們愛(ài)親敬長(zhǎng),養(yǎng)成關(guān)愛(ài)、幫助父母長(zhǎng)輩的良好道德行為習(xí)慣?！耙怨︼@親”的孝德規(guī)范也有其合理成分,即教育青少年砥礪志向,誠(chéng)實(shí)做人,認(rèn)真做事,培養(yǎng)為家庭、為國(guó)家、為社會(huì)成才的責(zé)任意識(shí),從道德觀上杜絕一切遺親憂、致親羞的不良行為。此外,我們也要看到,封建孝道中“天下無(wú)不是的父母”的消極影響依然存在于某些家長(zhǎng)之中,子輩與父輩之間的代際沖突也有發(fā)展趨勢(shì)。近來(lái)網(wǎng)上80后子女形容50后父母的“父母皆禍害”的討論,很能反映這一現(xiàn)實(shí)。在這方面,傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道教化中調(diào)節(jié)父子關(guān)系的“慈孝相應(yīng)”的倫理規(guī)范或許可以給我們以啟迪:在包括道德教化在內(nèi)的人生教化中,家長(zhǎng)應(yīng)平等相待,尊重子女的人格、尊嚴(yán),將教化與引導(dǎo)結(jié)合起來(lái),這樣可以減少代際沖突,增強(qiáng)父輩與子輩兩代人的感情。

再次,在途徑方法上,借鑒傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道教化以身立教、注重踐履、家風(fēng)陶冶的做法。傳統(tǒng)家訓(xùn)在孝道教化途徑、方法、形式上形成的不少行之有效的措施和經(jīng)驗(yàn),可以借鑒來(lái)為今天提高孝道教育實(shí)效服務(wù)。比如,傳統(tǒng)家訓(xùn)孝道教化倡導(dǎo)的“以身立教”就是青少年孝德培養(yǎng)的重要途徑和應(yīng)該堅(jiān)持的核心原則。俗話說(shuō)“父母是子女的樣子,子女是父母的鏡子”。中央電視臺(tái)“給媽媽洗腳”的公益廣告形象地詮釋了這句樸素的格言,顯示了孝道身教的強(qiáng)大力量。父母是人生最長(zhǎng)久的老師,父母的言行在孩子心目中最有權(quán)威性,最具楷模的力量,他們的孝道觀念及其相關(guān)行為對(duì)孩子發(fā)生著重要的影響。這就要求家長(zhǎng),在對(duì)孩子進(jìn)行孝道教育時(shí)要自覺(jué)加強(qiáng)自身孝德修養(yǎng),在面對(duì)老人、長(zhǎng)輩時(shí)以身示范,為孩子樹(shù)立遵守孝德規(guī)范的楷模。再如,強(qiáng)調(diào)踐行也是傳統(tǒng)家訓(xùn)對(duì)子弟進(jìn)行孝道教育的一個(gè)好方法。與其他道德一樣,孝德也是在實(shí)際生活實(shí)踐中養(yǎng)成、積淀起來(lái)的,我們應(yīng)該像傳統(tǒng)家訓(xùn)的作者那樣,注重從小事、小處加強(qiáng)教化,引導(dǎo)孩子在踐行上著力,通過(guò)日常訓(xùn)誡與獎(jiǎng)懲結(jié)合,不斷在生活實(shí)踐中養(yǎng)成良好孝德。此外,良好家風(fēng)熏陶,利用家庭聚會(huì)形式在孝道建設(shè)上反省自身,德業(yè)相勸,過(guò)失相規(guī),編寫(xiě)易于記循的歌訣進(jìn)行潛移默化的孝道教育等做法,都是很有參考價(jià)值的,需要我們結(jié)合時(shí)代的特點(diǎn)和新型孝道建設(shè)的要求,運(yùn)用于青少年孝德教化之中,以提高孝德教育的針對(duì)性和感染力,增強(qiáng)孝道建設(shè)的實(shí)效性,使得中華民族數(shù)千年來(lái)的優(yōu)良孝道文化精華得以發(fā)揚(yáng)光大,世代傳承。

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