曹培強

(中國政法大學 馬克思主義學院，北京 100088)

抗戰(zhàn)時期延安學者馬克思主義中國化研究的理論成果及意義

曹培強

(中國政法大學 馬克思主義學院，北京 100088)

抗戰(zhàn)時期，延安的馬克思主義學者為了適應當時變化了的國內(nèi)和黨內(nèi)形勢，響應毛澤東提出的馬克思主義中國化的主張，對馬克思主義中國化問題進行了深入的探討。學者們的探討不僅有力地推動了中國共產(chǎn)黨領導的抗戰(zhàn)文化事業(yè)，而且深深地影響了其后中國的政治走向和學術(shù)進程，在中國現(xiàn)代政治思想史上留下了深刻的痕跡。

抗戰(zhàn)時期;延安學者;馬克思主義中國化

抗戰(zhàn)時期，是中國化的馬克思主義理論體系的形成時期。在這個時期，延安的一批馬克思主義學者為適應變化了的國內(nèi)和黨內(nèi)形勢，響應毛澤東提出的馬克思主義中國化的主張，在思想文化領域發(fā)起了馬克思主義中國化運動。張聞天的《抗戰(zhàn)以來中華民族的新文化運動與今后的任務》，艾思奇的《論中國的特殊性》、《哲學研究提綱》、《抗戰(zhàn)以來的幾種重要哲學思想評述》，楊松的《關于馬列主義中國化的問題》等論著成為代表延安學者對馬克思主義中國化理論體系闡釋與建構(gòu)的主要篇章。而他們在這方面的研究實踐則為推動馬克思主義中國化做出了重要貢獻。

一

馬克思主義中國化的提出始于20世紀30年代中國學術(shù)思潮的轉(zhuǎn)向。這一時期，中國學術(shù)問題的特征，一方面是繼承過去時代的遺產(chǎn)，另一方面是給遺產(chǎn)賦予新的時代精神。此前，無論是五四新文化運動，還是馬克思主義思潮的引進和傳播都存在照搬西方文化的機械仿效的偏向。這正如哲學家賀麟所指出的:當時的辯證法、唯物論“忽略了民族性和民族精神”，“太沒有認清中國問題的時代背景和客觀環(huán)境，而只知抄襲外來的教條”。［1］79這表明當時的學者對馬克思主義的理解還十分片面。

20世紀30年代始，隨著中國學術(shù)思潮的轉(zhuǎn)向，學術(shù)界各領域紛紛開始了對西方學術(shù)與思想的改造探索。學術(shù)界借鑒西方思想，并結(jié)合中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)實社會實際的需要，極力使這一探索具有中國特殊的形式，適應中國的特殊社會環(huán)境。如，以何炳松、陶希圣、王新命等人為代表的“新生命派”，在當時《文化建設》月刊上發(fā)表《中國本位文化建設宣言》，宣言中提出了“中國本位文化建設”的主張。盡管提出這一主張學者的背景不盡相同，但這一主張的提出立即引發(fā)了中國文化的發(fā)展方向問題的激烈討論，這場討論對20世紀30年代中國學術(shù)思潮的轉(zhuǎn)向，具有重要的思想意義。

九·一八事變，特別是七·七事變之后，日本帝國主義加緊了對中國的侵略，他們不僅企圖在政治上控制中國的主權(quán)，軍事上吞并中國的領土，而且在占領區(qū)還進行思想上的奴化教育，因此，中國面臨著自近代以來空前嚴峻的民族危機。這一危機引發(fā)了學術(shù)界對本民族文化生存危機的憂慮，弘揚本民族優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)成為各階級、各階層的共識。眾多學者，尤其是哲學家們紛紛把學術(shù)視野轉(zhuǎn)向傳統(tǒng)文化，以力求挖掘和清理中國古代優(yōu)秀的哲學遺產(chǎn)。而一些馬克思主義學者則開始自覺地從學術(shù)研究的角度對馬克思主義“中國化”問題進行討論。

1936年，陳唯實在《通俗辯證法講話》一書中就提出了辯證法要實用化、中國化的主張。他說，講辯證法的書，“最緊要的，是熟能生巧，能把它具體化、實用化，多引例子或問題來證明它。同時語言要中國化、通俗化，使聽者明白才有意義”。［2］7這實際上已經(jīng)觸及馬克思主義中國化的本意。1937年11月，延安《解放》周刊第23期發(fā)表署名為“從賢”的《現(xiàn)階段的文化工作》一文認為，“要使文化運動真正成為中國廣大民眾的文化運動，就“要使我們的文化運動”“中國化”。緊接著，李初梨在《解放》第24期上發(fā)表《十年來新文化運動的檢討》一文。文章在總結(jié)過去十年(1927年至1937年)文化運動時，提出了“馬列主義具體化、中國化”的任務，這和其后提出的馬克思主義中國化的口號已經(jīng)十分接近。

在前述學術(shù)文化思潮的背景下，1938年4月，艾思奇同志在《哲學的現(xiàn)狀與任務》一文中，明確提出了開展“哲學的中國化、現(xiàn)實化運動”。他指出:“過去的哲學只做了一個通俗化的運動，……這只是中國化現(xiàn)實化的初步，……然而在基本上，整個是通俗化并不等于中國化、現(xiàn)實化”。根據(jù)哲學的現(xiàn)狀和時代對哲學的要求，“現(xiàn)在需要來一個哲學研究的中國化、現(xiàn)實化的運動”。［3］387同年 7 月，胡繩在《辯證法唯物論入門》小冊子的“前記”中對中國化談了自己的理解。他認為辯證唯物論的中國化有兩方面的意義:一是在理論的敘述中，“隨時述及中國哲學史的遺產(chǎn)以及近三十年來中國的思想斗爭”，二是“用現(xiàn)實的中國的具體事實來闡明理論”。［4］162

上述進步哲學界關于文化或哲學中國化、現(xiàn)實化的討論引起了中國共產(chǎn)黨領導人的高度關注和重視。1938年10月，毛澤東同志在中共六屆六中全會上作《論新階段》的報告。報告對馬克思主義中國化的理念作了詳細的闡述。毛澤東指出:“馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)。通過民族形式的馬克思主義，就是把馬克思主義應用到中國具體環(huán)境的具體斗爭中去，而不是抽象地應用它。成為偉大中華民族的一部分而和這個民族血肉相聯(lián)的共產(chǎn)黨員，離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。因此，使馬克思主義在中國具體化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它，成為全黨亟待解決并亟須解決的問題”。［5］534這里，毛澤東同志不但具體提出了開展馬克思主義中國化的口號、任務，而且對如何開展馬克思主義中國化提出了自己的看法。

毛澤東同志的這一講話，不僅將中國共產(chǎn)黨人對文化“民族性”問題的認識提高到一個新的水平，而且使它從此真正開始上升成為了全黨的共識。在其后的抗戰(zhàn)過程中，毛澤東還曾多次對馬克思主義中國化加以推動，尤其是1941年《新民主主義論》的發(fā)表及其后的延安整風更將這一運動推向高潮。在毛澤東同志講話的推動下，延安的馬克思主義理論工作者張聞天、楊松、艾思奇等紛紛撰文，明確使用了馬克思主義中國化這一概念，并對其進行了研究。特別是在后來的“學術(shù)中國化”運動中，具有“馬克思主義中國化”涵義的“中國化”被廣泛接受和提及。

二

究竟什么是馬克思主義中國化?如何開展馬克思主義中國化?馬克思主義中國化的具體任務是什么?這在當時都是急需認識和迫切加以解決的重要問題。自毛澤東關于馬克思主義中國化問題提出后，延安的馬克思主義學者就開始從多方面對馬克思主義中國化的上述理論問題進行了討論。

當時主持中共中央宣傳工作的張聞天，是回應馬克思主義中國化問題的延安學者中主要的代表之一。他在《抗戰(zhàn)以來中華民族的新文化運動與今后的任務》一文中對抗戰(zhàn)以來中華民族新文化的內(nèi)容與性質(zhì)、如何處理新文化與傳統(tǒng)文化、新文化與外來文化的關系以及怎樣建設新文化等問題進行了闡述。

在論及中華民族新文化的內(nèi)容與性質(zhì)時，張聞天強調(diào)了四個方面的內(nèi)容。他指出:要完成中華民族的新文化這個任務，一定要使文化為抗戰(zhàn)建國服務。這一文化必須具有四方面特點，即民族性、民主性、科學性和大眾性等。所謂民族性就是反對帝國主義的民族壓迫，主張中華民族的解放與獨立，使民族的自信心得到提倡，并要正確地把握住民族特點與實際。所謂民主性，主要是指反對封建主義、專制主義、獨裁主義，以及反對壓迫人民自由的思想文化習慣與制度，同時還要堅持自由民主、政治民主、生活民主，以及堅持民主化的工作作風等。所謂科學性，主要是反對迷信、愚昧、無知，武斷、擁護科學的真理，把這一真理實際當作自己實踐的指南，并倡導一種真正能夠把握和理解真理的科學，以及養(yǎng)成一種真正能夠進行科學的生活與科學的工作方法的思想文化范圍。所謂大眾性，這里主要是說，要主張一種文化為大眾所有，普及于大眾而又提高大眾思想覺悟的文化。這種文化反對少數(shù)特權(quán)者壓迫剝削大多數(shù)人，反對少數(shù)特權(quán)者愚弄欺騙大多數(shù)人、使大多數(shù)人永遠陷于黑暗與痛苦之中?？傊磳ξ幕癁橘F族的特權(quán)者的文化。在這篇文章中，張聞天還對中華民族新文化的性質(zhì)作了界定。在他看來，中華民族新文化的性質(zhì)就是為抗戰(zhàn)建國服務;以民族的、民主的、科學的與大眾的因素作為主要內(nèi)容;以馬克思列寧主義的科學理論作為指導;民主主義等等。［6］38－39

張聞天也談到了處理新文化與舊文化的關系。他主張中國共產(chǎn)黨人應該認識一切中國人所有的民族的、社會的、歷史的、文化的、思想的、風俗習慣的各種傳統(tǒng)與特點。同時他還認為，要通過“批判的接受的方法”來處理歷史傳統(tǒng)文化與社會現(xiàn)實之間的關系。為此，張聞天指出了兩個方面要注意的問題。一個方面是，“我們必須全力掃除買辦性和封建性的的文化。這一種掃除工作，應該愈徹底愈好”，并進一步指出，“新文化就是對這種文化的徹底的否定”。另一個方面，是“我們有從舊文化的倉庫中發(fā)掘出來，加以接受、改造與發(fā)展的責任，這樣兩個方面相結(jié)合，就是‘批判地接受舊文化’”。張聞天還對文化批判和接受的關系加以了闡述，他指出，這樣的一種關系就是既要接受，又要批判，即在接受中批判，批判中接受，使二者有機結(jié)合起來，盡量避免相互割裂，機械地“一方面要批判，一方面要接受”。［6］41

如何看待和吸收外國文化呢?在這里，張聞天表達了自己的看法，即“中華民族的新文化，決不是完全抄襲外國文化的所謂‘全盤西化’”。也決不像“‘中學為體、西學為用’的‘中國本位文化’論者那樣，只吸收外國的自然科學的技術(shù)，來發(fā)展中國的物質(zhì)文明。這樣一種新文化要吸收外國文化中的一切優(yōu)良成果，而不論它是自然科學的，還是社會科學的、哲學的、文藝的等等”。這樣一種新文化是對外國文化大膽的接受，大膽的批判”。這樣的一種新文化是為了使外國文化中一切優(yōu)良的成果，服從和服務于中華民族抗戰(zhàn)建國的需要，服從服務于建設中華民族未來文化的需要。這樣的一種新文化是以世界最先進的科學理論與科學方法來研究中國的實際，來幫助解決中國的各種實際問題。［6］42－43

張聞天還談了怎樣建設新文化的問題。他一方面意識到新文化的建設實踐，必須要有新文化理論指導，一方面也意識到要運用明確而具體的理論來解決現(xiàn)實中的問題。文章中還體現(xiàn)了張聞天對宣傳鼓動建設新文化形式的關注，從中可以看出他對黨八股的深惡痛絕，也能解讀他對黨的宣傳鼓動工作重要性的認識。針對黨內(nèi)的黨八股，張聞天指出，“我們的同志在這一方面的特點，就是‘黨八股’(又名‘十八套’)。無論什么問題來的時候，我們就是那么一套話來應付”?！拔覀儾还苋罕娛欠窠邮芪覀兊闹鲝?，我們卻必須把所有的‘十八套’完全吐露出來，方才痛快”。這里，張聞天把黨八股比喻為‘十八套’，提出必須要徹底改變‘十八套’這種思想方式，團結(jié)群眾;必須提出群眾在某一具體問題上的迫切要求，抓住這些具體要求來動員群眾參加斗爭。這樣的宣傳鼓動工作才是具體性的、適合于群眾目前斗爭的要求的。［6］317

張聞天同志的上述論述是全面的、深刻的，這一論述實際上是對中共六屆六中全會所確立的“馬克思主義中國化”命題在文化上和理論上的延伸。作為當時中國共產(chǎn)黨的領導人的張聞天來說，他的論述在當時的延安及其敵后抗日根據(jù)地所起到的宣傳作用應該說是巨大的、影響是廣泛的。

艾思奇同志是回應馬克思主義中國化問題的又一位延安學者。這一時期，他寫作了多部哲學論著，如《哲學的現(xiàn)狀與任務》、《論中國的特殊性》、《哲學研究提綱》、《抗戰(zhàn)以來的幾種重要哲學思想評述》等。在上述文章中，他對馬克思主義中國化的一些理念做了進一步闡述。

馬克思主義中國化的含義是其闡述的一個方面。針對這一問題，艾思奇一方面闡述了共產(chǎn)黨人要以馬克思主義為指導，要堅持馬克思、恩格斯所發(fā)現(xiàn)的關于社會發(fā)展的基本的科學規(guī)律，并承認這一規(guī)律有一般的指導的作用，另一方面又指出要根據(jù)各國、各民族的具體情況來實踐馬克思、恩格斯所發(fā)現(xiàn)的關于社會發(fā)展的基本的科學規(guī)律，或者說他主張在實踐馬克思主義的時候，必須注意到本國的特點，了解本國的社會情況。這一點也正如他在文章中指出的:“當我們在中國的社會里來應用來實踐馬克思主義的時候，也必須注意到中國社會的特殊性，也必須要具體地了解中國的社會”。要真正地能夠把握著馬克思主義的理論，就是要真正能‘理解、精通、應用……’馬克思主義的理論”。［7］483

艾思奇對馬克思主義中國化的內(nèi)在根據(jù)也進行了分析。他從馬克思主義的真理性和方法論指導的含義等方面論述了這一問題。馬克思主義具有一般的真理性，也即它是“放之四海而皆準”的。文章中艾思奇談到，馬克思主義之所以能中國化，就因為他有一般的正確性，是“放之四海而皆準”的，是“萬能的”。他又進一步指出，這一真理性標準首先就在于馬克思主義是科學的理論，它特別關注社會發(fā)展、社會的變革，它正確地揭示了客觀世界的發(fā)展規(guī)律。艾思奇也談到了馬克思主義中國化的內(nèi)在根據(jù)在于其方法論特征和國際主義表現(xiàn)。所謂方法論是指其是客觀地具體研究問題的引導。所謂國際主義主要在于全世界馬克思主義者都有著共同的理論、共同看問題的立場和方法。

至于馬克思主義中國化的基本原則，艾思奇同志認為，它主要有三個方面:一是馬克思主義中國化是在堅持馬克思主義基本觀點、立場和方法基礎上的中國化。二是馬克思主義中國化是把馬克思主義具體地、客觀地應用于研究中國的問題，而不是在言詞上兜圈子。三是馬克思主義中國化，就是在實踐中發(fā)展和創(chuàng)造馬克思主義。針對第一個方面，艾思奇強調(diào)，“正因為我們要求馬克思主義的中國化，所以就尤其要堅持馬克思主義的基本原則和基本方法，正因為我們要具體地應用馬克思主義到中國的現(xiàn)實的特殊條件上來，所以我們就尤其要站穩(wěn)馬克思主義的立場”。［7］480針對第二個方面，他指出，“在中國應用馬克思主義，或使馬克思主義中國化，就是要堅決地站在馬克思主義的觀點上，……來決定中國無產(chǎn)階級在中國民族革命斗爭中的具體任務及戰(zhàn)略策略”。［7］480針對第三個方面，他認為，馬克思主義主義的中國化，“不僅是指馬克思主義的理論研究，而同時是指要能在一定的具體環(huán)境之下實踐馬克思主義，在一定國家的特殊條件之下來進行創(chuàng)造馬克思主義的事業(yè)”。［7］481

艾思奇的文章還探討了馬克思主義中國化的基本途徑。他先提出要反對兩種錯誤傾向，即反對書呆子式的專門從名詞公式上推敲的傾向和反對事務主義或?qū)嶋H主義傾向，或稱“哲學無用論”，并指出第一種傾向是曲解事實和割裂事實，與唯物辯證法的真正精神相對。第二種傾向是把自己狹小的工作經(jīng)驗看得太高，以為經(jīng)驗足以解決一切問題，即經(jīng)驗主義。在提出要反對兩種錯誤傾向后，對于馬克思主義中國化的基本途徑，他又強調(diào)了三方面，一要把握辯證法唯物論本身的基本觀點，這只是研究的開始和準備。二要暫時丟開哲學公式，對所遇到的現(xiàn)實事物的本身作具體的考察。三要在辯證法唯物論的引導下，分析事實材料的各方面，并把握這一切方面的聯(lián)系。這里艾思奇盡管主要在談如何正確對待辯證法唯物論問題，但實質(zhì)上這也是他對馬克思主義中國化途徑的探索。

值得注意的是，艾思奇的上述論點有一個非常醒目的地方，就是他從國際性、國內(nèi)性或特殊性兩方面分析了馬克思主義中國化的內(nèi)在根據(jù)。他認識到馬克思主義是‘放之四海而皆準’的，是‘萬能的’。同時，他也注意到要使馬克思主義中國化，必須將馬克思主義放置于中國國家的特殊條件之下加以考察，這樣才能在一定國家的特殊條件之下來進行創(chuàng)造馬克思主義的事業(yè)”。

楊松同志作為抗戰(zhàn)時期回應馬克思主義中國化問題的延安學者，在其所著《關于馬列主義中國化的問題》一文中，他重點討論了馬克思主義能夠中國化的原因、馬克思主義中國化在當前面臨的具體任務，以及馬克思主義中國化的方法論問題等。

對于馬克思主義中國化的原因，楊松同志通過對馬克思主義在中國發(fā)展的歷史進程的分析，說明了馬克思主義不是“舶來品”，而是適合于中國土壤，在中國生長發(fā)育和日益壯大的科學學說。如他認為，科學共產(chǎn)主義傳入中國，是在五四運動以后。馬克思主義在中國的發(fā)展過程可以分為三個時期?！懊總€時期內(nèi)中國無產(chǎn)階級的思想代表者——中國馬列主義者，都是與其他進步的階級和階層結(jié)成文化思想上的統(tǒng)一戰(zhàn)線，以共同反對外國帝國主義的奴化政策和國內(nèi)封建主義的文化，為新民主主義的文化而斗爭;同時，在這個統(tǒng)一戰(zhàn)線中宣傳和發(fā)展自己的科學學說——馬列主義，把馬列主義具體化應用于中國的具體環(huán)境，把馬列主義中國化了和中國化著，也使中國學術(shù)馬列主義化了和馬列主義化著”。［8］

在談及馬克思主義中國化的具體任務時，楊松同志指出，這一具體任務在歷史學方面，是“要用馬克思列寧的歷史唯物主義的觀點，要有豐富的世界各國歷史知識和世界各國革命的眼光去整理中國的歷史，把它從統(tǒng)治階級的改朝換代的歷史，變成真正的中華民族和中國人民的公民史。著出一本科學的教科書，用以教育中華民族的后輩，激勵我國青年的民族自尊和愛國主義的熱情，這一任務中國的資產(chǎn)階級及歷史學家不能完成，歷史注定了要中國無產(chǎn)階級的歷史家來完成這一任務。正如毛澤東同志所說:‘學習我們的歷史遺產(chǎn)……從孔夫子到孫中山，我們應該給以總結(jié)，我們要承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)”。［8］

至于馬克思主義中國化的方法論問題，楊松同志闡述了二個方面:一是我們不是像清末張之洞所提出的“中學為體，西學為用”的方法，這個方法是把中國社會、經(jīng)濟、歷史和思想的發(fā)展隔離起來，是否認中國社會和文化的發(fā)展與全人類社會和文化發(fā)展的共同規(guī)律性。這種方法是反歷史的反科學的方法。二是我們的方法，不是機械唯物論的方法，“不是否認中國社會、經(jīng)濟和歷史的具體特點，而用洋八股式地抽象地和教條式的搬運西歐和蘇聯(lián)革命的經(jīng)驗到中國來，因為，我們不是教條式的馬克思主義者，我們不是機械的唯物論者，而是創(chuàng)造式的馬克思主義者”。［8］

與張聞天同志、艾思奇同志論述的著眼點稍有不同，楊松同志關于馬克思主義中國化的討論重點在于從歷史學研究方面以及馬克思主義中國化的方法論探討方面去闡述馬克思主義中國化的一些理論問題，尤其他主張學者要盡快著出一本科學的歷史教科書，用以教育中華民族的后輩，激勵我國青年的民族自尊和愛國主義的熱情。這就指明了當時馬克思主義中國化具體的途徑和方向。

總之，上述延安馬克思主義學者從時代的角度出發(fā)，積極回應中共中央關于馬克思主義中國化的號召，通過對馬克思主義中國化一系列理論問題的討論，為其后馬克思主義中國化在具體實踐中的深入作出了努力，深化了時人對馬克思主義中國化問題的認識。

三

抗戰(zhàn)時期，重視中國的特殊性，把中國傳統(tǒng)文化作為中國現(xiàn)實的一個有機組成部分或創(chuàng)造一種本民族的中國馬克思主義活動的一個有機組成部分，即使馬克思主義中國化已逐漸成為當時中國共產(chǎn)黨人關注的焦點。毛澤東同志在中共六屆六中全會上的講話發(fā)表后，延安的馬克思主義學者為深入領會、貫徹、宣傳毛澤東關于馬克思主義中國化問題的主張，圍繞著“中國化”問題展開了熱烈的討論。這些理論成果無疑對于推進馬克思主義中國化有著重要的意義。

(一)延安馬克思主義學者關于馬克思主義中國化問題的討論，使馬克思主義中國化或“學術(shù)中國化”的理念得到加強和深化，有力地配合和支持了中共領導的抗戰(zhàn)文化事業(yè)

馬克思主義中國化問題的討論中，延安許多學者都對學馬克思主義中國化的理論問題進行了深入研究，如張聞天的《抗戰(zhàn)以來中華民族的新文化運動與今后的任務》一文探討了抗戰(zhàn)以來中華民族新文化的內(nèi)容與性質(zhì)、如何處理新文化與傳統(tǒng)文化、新文化與外來文化的關系等問題;艾思奇的《論中國的特殊性》、《哲學研究提綱》、《抗戰(zhàn)以來的幾種重要哲學思想評述》等文討論了馬克思主義中國化的內(nèi)在根據(jù)、基本原則、基本途徑等;楊松的《關于馬列主義中國化的問題》一文，闡述了馬克思主義能夠中國化的原因、當前的具體任務及方法等。其他馬克思主義學者的文章，如和培元的《論新哲學的特性和新哲學的中國化》一文闡述了中國化的含義和如何中國化的問題;林默涵的《習見常聞與喜聞樂見》探討了馬克思主義中國化的形式問題等;柳湜的《論中國化》討論了中國化問題的提出、具體內(nèi)容等，強調(diào)“學術(shù)中國化更是一種積極意義上的造新的中國文化之行動的口號和前提”。［9］853

延安馬克思主義學者還通過對葉青的假馬克思主義主張以及向林冰在運用唯物論和辯證法及其文藝的“民族形式”上的批判和論爭，使馬克思主義中國化的理念得以推進。

葉青借馬克思主義中國化問題討論之際，發(fā)表文章《論學術(shù)中國化》，對馬克思主義中國化的主張進行攻擊。葉青認為:“中國化是說歐洲乃至世界各國底學術(shù)思想到中國來，要變其形態(tài)而成為中國的學術(shù)思想”，“是一般的或外國的學術(shù)思想變?yōu)樘厥獾闹袊膶W術(shù)思想的意思，它必須變其形式，有如一個新的東西，中國的東西，與原來的不同，這才叫做中國化”?！盎菐в懈淖骱蛣?chuàng)造之性質(zhì)，理解、精通、繼承、宣傳、應用、發(fā)揮……都不是化，當然也都不是中國化了”?！耙勒罩袊攸c去應用馬克思主義，生動地、通俗地、用中國寫作方法去宣傳馬克思主義，這樣，馬克思主義還是馬克思主義，并沒有中國化”。“中國化與中國本位完全相同，所不同的，只是名詞而非其理論內(nèi)容等等”。［10］在葉青看來，馬克思主義中國化就是從本質(zhì)上把馬克思主義變成非馬克思主義的東西。

對此，延安馬克思主義學者進行了回擊。艾思奇同志指出:“馬克思主義之所以能夠中國化，是由于中國自己本身早產(chǎn)生了馬克思主義的實際運動。中國的馬克思主義是在中國自己的社會經(jīng)濟發(fā)展中有它的基礎，是在自己內(nèi)部有著根源，決不是如一般的表面觀察，說這是純粹外來的”。［11］楊松同志指出，馬列主義并不是像葉青所說的那樣是一種“移植”，而是“適合于中國的國情，在中國生長發(fā)育和日益壯大起來的”。這是因為，“經(jīng)過一九一四～一九一八年帝國主義大戰(zhàn)，中國民族資本主義進一步之發(fā)展和形成，造成了接受和發(fā)展馬克思主義的客觀的歷史和經(jīng)濟條件”。［8］

辯證法法則的實際運用，是馬克思主義中國化的核心。向林冰認為:“辯證法法則的實際運用，只有以專門科學研究為基礎，然后才能實現(xiàn)”。因此，他對艾思奇的《大眾哲學》進行了批評，認為其辯證法的運用是“到處運用而到處脫離科學分析的運用法”。［12］11艾思奇同志對此指出:“掌握充分的客觀具體材料，用辯證法來分析研究這些材料所提供的對象之間的相互關系，這就可以得到對事物之具體的科學認識，而辯證法唯物論的實際應用于中國，正是一種科學的研究”。［11］

與此同時，向林冰在1940年3月4日的《大公報》發(fā)表《論“民族形式”的中心源泉》一文，認為民族形式的中心源泉“在于中國老百姓所習見常聞的自己作風與自己氣派的民間形式之中”。“所謂民間形式，本質(zhì)上乃是一個矛盾的統(tǒng)一體，因而它也就是賦有自己否定的本性的發(fā)展中的范疇，亦即在它的本性上具備著可能轉(zhuǎn)到民族形式的胚胎”。［13］455向林冰的這一論述又引發(fā)了關于“民族形式”問題的爭論。林默涵承認在“習見常聞”的民間形式中，包含著一些優(yōu)良的東西，但他指出，“我們一方面要繼承和攝取舊的傳統(tǒng)中的好的遺產(chǎn)，另一方面也要大膽地接受外來的好的新品，使它們有機地結(jié)合起來，這才能造成真正的民族形式”。［14］茅盾認為，向林冰否定新文藝形式而提出以民間形式為中心源泉的主張，“是求進反而倒退，成為復古派的俘虜”。［15］

(二)馬克思主義中國化的討論對其后中國的政治走向產(chǎn)生了深遠的影響

馬克思主義中國化的目的在于消除中共黨內(nèi)抗戰(zhàn)路線的分歧，樹立以毛澤東為核心的正確抗戰(zhàn)路線的領導，以利于推動抗戰(zhàn)事業(yè)的發(fā)展。而在當時抗戰(zhàn)的后方，以王明為書記的中共中央長江局繼續(xù)奉行共產(chǎn)國際的旨意，推行一條一切經(jīng)過統(tǒng)一戰(zhàn)線、一切服從統(tǒng)一戰(zhàn)線的方針。顯然，中共中央內(nèi)部還存在一些重大政策上的分歧，這對中共領導的抗戰(zhàn)事業(yè)造成很大的影響和制約。此時毛澤東同志向全黨發(fā)出馬克思主義中國化的號召，旨在消除黨內(nèi)政策、路線的分歧，統(tǒng)一全黨的思想認識，而其后延安馬克思主義學者開展了馬克思主義中國化問題的討論，這對于清除錯誤路線的影響，造就以毛澤東同志為核心的中共領導抗戰(zhàn)地位，無疑起到了重大作用。

(三)馬克思主義中國化的討論對其后中國的學術(shù)走向也產(chǎn)生了深遠的影響，這一問題討論中所形成的學術(shù)風格漸成其后學術(shù)研究的主流

在馬克思主義中國化問題探討的推動下，延安很多馬克思主義學者都開始了馬克思主義中國化問題研究的實踐，尤其是在哲學、史學方面出版了一批具有中國化特點的著作或文章，如艾思奇同志的《大眾哲學》;陳伯達的《墨子哲學思想》、《孔子哲學思想》、《老子哲學思想》;范文瀾同志的《中國經(jīng)學史的演變》、《中國通史簡編》;張聞天同志的《中國現(xiàn)代革命運動史》等，這些著作或文章運用唯物史觀和階級分析方法研究中國傳統(tǒng)哲學思想或歷史，提出了許多新的見解。比如，范文瀾《中國通史簡編》體現(xiàn)的以“人民為本位”，“努力把人民的歷史面貌復現(xiàn)出來”的寫作;陳伯達等側(cè)重于研究孔子、墨子思想中的唯物論和科學成分，尤其關注中國哲學中唯物主義與唯心主義、異端思想與正統(tǒng)思想之間的對立等。這一學術(shù)研究思路對建國后中國學術(shù)研究的走向影響巨大。

《史記》有言:“居金之世，志古之道，所以自鏡也，未必盡同”。這話是說，生活在現(xiàn)代的人，應該記住以前的道理，用它來做借鑒。抗戰(zhàn)時期延安馬克思主義學者對馬克思主義中國化的闡述，如果將其中國化闡述的理論及推動中國化研究的實踐經(jīng)驗全部拿來，不一定完全適應于今天，但其中帶有規(guī)律性的東西，對現(xiàn)實生活卻有借鑒作用。特別是馬克思主義中國化或?qū)W術(shù)中國化的經(jīng)驗，對于推進各種學術(shù)的中國化或馬克思主義中國化的進一步發(fā)展，無疑具有重要意義。

［1］賀麟．當代中國哲學［M］．南京:勝利出版公司，1945．

［2］陳唯實．通俗辯證法講話［M］．上海:上海新東方出版社，1936．

［3］艾思奇．艾思奇文集．第1卷［M］．北京:人民出版社，1981．

［4］ 胡繩．胡繩全書(第 4卷)［M］．北京:人民出版社，1998．

［5］毛澤東．毛澤東選集(第2卷)［M］．北京:人民出版社，1991．

［6］張聞天．張聞天文集［M］．北京:中共黨史出版社，1990．

［7］艾思奇．艾思奇文集(第1卷)［M］．北京:人民出版社，1981．

［8］楊松．關于馬列主義中國化的問題［J］．中國文化，1940，7(1)．

［9］柳湜．柳湜文集［M］．北京:三聯(lián)書店，1987，853．

［10］葉青．論學術(shù)中國化［J］．時代精神，1939(創(chuàng)刊號):6．

［11］艾思奇．抗戰(zhàn)以來的幾種重要哲學思想評述［J］．中國文化，1941，3(2 －3)．

［12］向林冰．趙紀彬文集(一)［M］．鄭州:河南人民出版社，1985:11．

［13］胡風．民族形式討論集［C］．重慶:華中圖書公司，1941:455．

［14］林默涵．習見常聞與喜聞樂見［J］．中國文化，1940，2(3)．

［15］茅盾．舊形式民間形式與民族形式［J］．中國文化，1940，2(1)．

Theoretical results and Significance of Yanan Scholar’Marxism in China in Anti-Japanese war

CAO Pei-qiang
(Mdxism School，China University of Poltical Science and Law，Beijing 100088，China)

In order to adapt to the changed situation in the China and Communist Party of China，Yanan scholar respond Mao Zedong's idea of Marxism in China in Anti-Japanese war and discussed deeply problems of Marxism in China．Their discussion not only strongly promoted the cause of the CPC-led resistance culture，but also profoundly affected the subsequent trend of China's Politics and scholarship，which left a deep mark on the history of modern political thought in China．

anti-Japanese war;Yanan scholar;Marxism in China

A8

A

1008-2603(2011)03-0082-07

2011-03-09

教育部“紀念建黨90周年”專項課題“馬克思主義學習型政黨視域下黨的執(zhí)政文化建設研究”項目資助(項目編號:10JDJNJD052)。

曹培強，男，中國政法大學馬克思主義學院博士研究生，中國石油大學(北京)馬克思主義學院副教授。

(責任編輯:杜紅琴)