郝文華

罵人，常常會(huì)說(shuō)“不是東西”，或者“不是東西的東西”。從這種說(shuō)法來(lái)看，人似乎應(yīng)該是個(gè)什么東西。但反擊時(shí)，也可以說(shuō)“你又是什么東西”，或者“你這個(gè)東西”。這種罵人法同樣具有侮辱性和攻擊性。由此觀之，人似乎又不能是東西。人究竟是不是東西呢？

仔細(xì)考察漢語(yǔ)典籍，不難發(fā)現(xiàn)，人確實(shí)還是某種東西。人是個(gè)什么東西呢？

首先，他可被看成個(gè)“器”?！墩撜Z(yǔ)》一書中，孔子開始經(jīng)常把人比成器。如他在講君子如何任用人時(shí)講道：

君子易事而難說(shuō)也：說(shuō)之不以道，不說(shuō)也；及其使人也，器之。（《論語(yǔ)·子路》）

這里，大意是說(shuō)，君子使喚人，把它看成什么器皿，——什么器皿就作什么用途。

而這個(gè)被使喚的人，除了要能作為“器”被使用之外，還要超越一般的“器”。

子貢問(wèn)曰:賜也何如?子曰:女,器也。曰:何器也?曰:瑚璉也。（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）

子貢問(wèn)孔子說(shuō)：老師以為我怎樣??？孔子說(shuō)：你啊，已經(jīng)成器了吧！子貢又問(wèn)：我成什么器了?。靠鬃踊卮鹫f(shuō)：就像那宗廟里頭用來(lái)盛裝黍稷的玉器——瑚璉?！鬃淤澰S子貢已學(xué)有專精，但要想成為君子則仍有待努力。

子曰：“君子不器?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）

這是說(shuō)，不應(yīng)該像器皿一樣只有一種用途，而應(yīng)該博學(xué)多解。

《論語(yǔ)》中孔子把人比作器，后人自然也這樣用了：

徐庶見先主，先主器之。（《三國(guó)志·蜀志·諸葛亮傳》）

也有了“器使”一詞：

人臣竭情悉力，而見其短長(zhǎng)，使主上得而器使之。（《春秋繁露·離合根》）

因?yàn)槭瞧?，能被使用，而有了重視之意?/p>

劉表長(zhǎng)子琦，亦深器亮。（《三國(guó)志·蜀志·諸葛亮傳》）

堯舜宰乾坤，器農(nóng)不器兵。（唐·孟郊《吊國(guó)殤》）

中丞楊公見其文而器之，月給常廩，以助燈火。（《聊齋志異·細(xì)柳》）

自然，會(huì)有“器重”一說(shuō)：

廣繇是見器重，數(shù)受賞賜。（《漢書·疏廣傳》）

能被器使，被器重，自然是因?yàn)榇巳司邆淠撤N能力、才能，故“器”有能力、才能之意：

君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)。（《易·系辭下》）

瘖、聾、跛辟、斷者、侏儒、百工，各以其器食之。（《禮記·王制》）

子、弟、婿居官，隨器自任。調(diào)之鐵過(guò)其器，而居人之右。（唐·蘇王褱《中樞龜鏡》）

懷有某種能力或才能的人，當(dāng)然也就是人才，“器”也就有了“人才”之意：

蔣琬，社稷之器，非百里之才也。（《三國(guó)志·蜀志·蔣琬傳》）

驚近白日光，慚非青云器。（唐·白居易 《初授拾遺》）

此子長(zhǎng)成，必當(dāng)代之偉器也。（《三國(guó)演義》第十一回）

器使、器重、才能、人才，都是“器”的意義，都與人相關(guān)，都是基于把人當(dāng)成“器”，也就是說(shuō)，人其實(shí)就是個(gè)“器”。如果一個(gè)人不能成為“器”，人們罵他，說(shuō)得難聽一點(diǎn)是“不是東西”，說(shuō)得文雅一點(diǎn)，就是“不成器”。

此外，人也可說(shuō)是“材”（才）?！安拧焙汀安摹倍加小安拍堋⒉潘嚒敝x。如：

任官惟賢材，左右惟其人。（《書·咸有一德》）

任人之才，難以至治。（《淮南子·主術(shù)》）

也都可指“有才能的人”，即“人才”，或者說(shuō)“人材”，如：

好杰友雅徒，不泛結(jié)俗材。（《論衡·自紀(jì)》）

必取賢斂才焉。（《禮記·文王世子》）

這兩個(gè)字（詞），形體有聯(lián)系。意義也有些聯(lián)系。

“才”的本義，依《說(shuō)文》，是“草木之初”，帶有天然的稟性，故可引申為“才質(zhì)、才性”。清代徐灝在《說(shuō)文解字注箋·才部》中引李陽(yáng)冰說(shuō)：“凡木陰陽(yáng)、剛?cè)?、長(zhǎng)短、小大、曲直，其才不同而各有宜，謂之才。其不中用者謂之不才。引之則凡人物之才質(zhì)皆謂之才?！庇终f(shuō)：“才、材古今字。因才為才能所專，故又加木作材也?！?/p>

其實(shí)“材”的本義是木干、木料。《說(shuō)文·木部》：“材，木梃也?！毙戾|系傳：“木之勁直勘入于用者?！薄墩滞āつ静俊罚骸安?，木質(zhì)干也。其入于用者曰材?！睆钠渚哂锌捎眯钥?，未嘗不可說(shuō)“才能、才智、才藝”這些意義本是“材”的引申意義，用“才”來(lái)表示，也可說(shuō)成是“才”的假借義？正因?yàn)槠洹皠胖笨煽比胗谟谩?，才可做棟、梁、甍、柱等。這些詞也常常用來(lái)比喻能擔(dān)當(dāng)重任的人物。如：

太子，國(guó)之棟也。（《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)一》）

今公輔之臣，皆國(guó)之棟梁，民所瞻具。（《三國(guó)志·魏志·高柔傳》）

誠(chéng)社稷之元龜，大漢之棟甍。 （《后漢書·謝夷吾傳》）

主疾無(wú)嗣，弄臣為輔，鼎足不強(qiáng)，棟干微撓。（《漢書·佞幸傳·贊》）

（田）延年曰：“將軍為國(guó)柱石，審此人不可，何不建白太后，更選賢而立之。（《漢書·霍光傳》）

說(shuō)到這里，我們不難理解，人這個(gè)東西，原來(lái)既可是器，也可是材，說(shuō)他不是東西，即是指他不成器，或者不成材。只不過(guò)這些否定說(shuō)法，幾乎都是批評(píng)人不懂基本的倫理、禮義，是從道德層面上來(lái)說(shuō)的。而肯定性的說(shuō)法，成器、成材，都是側(cè)重于智慧、見識(shí)、技能等生存能力。

在古人眼里，這材還有級(jí)別，所謂級(jí)別，不是指將才、帥才、俗才、庸才之分，而是指棟梁之材與股肱之材兩個(gè)層級(jí)。如：

夫雖無(wú)四方之憂，然謀臣與爪牙之士不可不養(yǎng)而擇焉。（《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)上》）

帝曰：臣作朕股肱耳目。（《書·益稷》）

琬曰：“御史乃耳目官，知而不言，尚何賴？”《新唐書·韓思彥傳附韓琬》

王曰：“（田）需，寡人之股掌之臣也?！保ā稇?zhàn)國(guó)策·魏策二》）

君之卿佐，是謂股肱；股肱或虧，何痛如之?。ā蹲髠鳌ふ压拍辍罚?/p>

可見，人這種“材”，不僅可成為國(guó)家之棟、梁、柱，還可升級(jí)為君主之耳、目、爪、牙、掌、肱、股。古人雖未明確分級(jí)，但從其字眼上，還是可看出實(shí)在是兩個(gè)級(jí)別：一是自然生長(zhǎng)之物，一為君主身體之一部分。不過(guò)股肱之材也仍然擺脫不了“材”的本性。

人可以比喻為某種東西，卻不能直接說(shuō)是東西。這是為什么呢？因?yàn)槌橄蟮臇|西是物品，而物與人相對(duì)，單單說(shuō)人是個(gè)“東西”，其實(shí)就是說(shuō)他是與人相對(duì)的另一類，而不是人！這當(dāng)然是一種侮辱了。

那么，人究竟是不是東西呢？說(shuō)到底，人可被比作某種東西，卻又不可以被直接稱為東西。