羅雪嬌
筆者在湖北省興山境內(nèi)采風(fēng)時,無意中發(fā)現(xiàn)興山民歌體系中除了已為世人所知的興山三音歌之外,還有一種唱腔非常特別,首先它的骨干音是La,Do,Re。其次它在長音處采用了一種悠長的呼喊腔唱法,非常類似于蒙古族的長調(diào)唱法。興山位于湖北境內(nèi),地處山區(qū),四面環(huán)山,交通極為不便。內(nèi)蒙與之相隔萬里,且地處草原,地勢開闊。二者間有這樣一種音樂雷同,讓人驚訝。本文從漢朝時的昭君出塞著手,探討興山音樂與蒙古長調(diào)的淵源。
據(jù)柯沁夫的《根深葉茂的草原長調(diào)牧歌》記載,公元前51年(漢甘露三年),呼韓邪單于又親至長安朝覲漢宣帝劉詢。昭君于公元前33年出塞。當(dāng)時秭歸未立縣,興山秭歸一帶屬南郡,漢平帝元始二年(公元2年)置秭歸縣,興山屬秭歸,所以《漢書》僅記王昭君“南郡秭歸人”。由此看來,昭君出塞是興山與內(nèi)蒙文化交流的重要紐帶。
殷代,秭歸興山一帶名為夔國,1997年中國大百科全書出版社出版的《秭歸縣志》記載,殷代有從都城安陽(今河南安陽)經(jīng)河南過湖北房縣沿香溪河到達(dá)夔國都城香溪口的官道。傳說王昭君出塞以后,漢元帝依照她的意思,把她的父母兄弟一齊接到長安,賜宅賜田,妥善安置。而呼韓邪自得漢廷絕色美人之后,心中大為高興,整天置酒作樂,并遣使致送大批玉器,珠寶及駿馬,以報(bào)答漢天子的特別恩遇,甚至上書愿保境安民,請罷邊卒,以休天子之民。王昭君的兄弟被朝廷封為侯爵,多次奉命出使匈奴,與妹妹見面,王昭君的兩個女兒也曾到長安還入宮侍候過太皇太后。目前關(guān)于興山和內(nèi)蒙交往的考證極少,這些傳說為興山與內(nèi)蒙的交流提供了第二種可能。
自公元前206年漢高祖劉邦自稱漢王,公元前202年稱皇帝,建立漢朝。昭君出塞發(fā)生在公元前33年,也就是西漢末期。興山音樂乃至當(dāng)時楚國的音樂已從先秦時期就形成自己的風(fēng)格和雛形。興山人現(xiàn)在的音樂、語言、禮儀中,仍然有先秦文化的遺存,如“五句子”歌,同《詩經(jīng)》中由周公,召公采自于楚國的《周南》、《召南》中的五句子就是一致的。據(jù)學(xué)者考證,當(dāng)時周朝派專人對楚國民歌的采風(fēng),南達(dá)宜昌地區(qū)的江南江北。
“興山體系民歌”在音律構(gòu)架上與曾侯乙編鐘相一致,被稱為荊楚古音活化石。湖北民歌的調(diào)式色彩骨干音以So,La,Do為主。La,Do,Re的音律組合也頗為常見,旋律具有很強(qiáng)的地域代表性,尤其與湖北方言腔調(diào)相融合,“引商刻羽,雜以流徵”是宋玉對楚王問時,對楚國音樂的描述。
漢朝時期出現(xiàn)的與王昭君有關(guān)系的興山音樂有王昭君的五句子歌《嘆四季》。
楚聲今曲是對湖北民歌音樂特質(zhì)的繼承性的描述。在興山,不僅包括五句子歌傳承至今,興山三音歌體系也是對歷史音樂的傳承。那么,以La,Do,Re為骨干音的類似內(nèi)蒙長調(diào)的呼喊腔也極有可能是對歷史音樂的傳承。
最早見著于漢文古籍中的北方游牧民歌,是匈奴人創(chuàng)造的?!缎倥琛肥俏ㄒ恍掖娴膬墒仔倥窀柚?,公元121年(漢武元狩年),匈奴被漢擊敗,退居漠北。悲慟之余,作歌一首:失我祁連山, 使我六畜不蕃息。失我燕支山, 使我嫁婦無顏色。(《史記?匈奴列傳》)
這首匈奴歌,兩行為一段、兩段內(nèi)容相同或相似的分節(jié)歌形式。這一結(jié)構(gòu)特征恰好與蒙古族至今傳唱的古老長調(diào)牧歌的結(jié)構(gòu)特征相符,這首匈奴歌也正是漢朝時期的蒙古歌曲。收入《樂府詩集》中的敕勒族民歌《敕勒歌》在音樂學(xué)界,被確認(rèn)為”北方游牧民族歷史上第一首真正意義的草原牧歌”。這首歌也具備長調(diào)牧歌的典型特征。 蒙古族進(jìn)入草原之后。蒙古長調(diào)吸取其它部落的優(yōu)點(diǎn),將草原長調(diào)進(jìn)一步的發(fā)展。其中《游牧歌》為《蒙古秘史》所載,是迄今為止所發(fā)現(xiàn)最早的一首蒙古族草原牧歌。由此看來,有記錄的蒙古音樂是從公元121年開始的, 它已經(jīng)具備初步的蒙古長調(diào)雛形。但這個時間,即公元121年,已經(jīng)是昭君出塞后的一百多年。
不可否認(rèn),昭君出塞不僅對漢朝時期漢匈兩國的和平起到了極為重要的作用,在當(dāng)今社會,對漢蒙兩族人民的友誼和團(tuán)結(jié)也有著積極的意義。1998年以來,呼和浩特昭君文化研究會就在呼和浩特市委的支持下積極籌備,首倡“昭君文化”,組織專家深入研究,搞了多次有影響的活動,包括在湖北興山、內(nèi)蒙古呼和浩特市分別召開昭君文化研討會;1999年首倡并舉辦昭君文化節(jié);組織專家編寫《王昭君研究文獻(xiàn)資料目錄》和《昭君文化叢書》。而昭君出塞對興山地區(qū)與內(nèi)蒙地區(qū)的音樂所起到的橋梁作用,也應(yīng)引起人們的關(guān)注。
無論是漢朝時期的興山音樂,還是漢朝時期的蒙古音樂,出現(xiàn)如此相似的腔調(diào),必定不是偶然,目前無法證實(shí)是蒙古音樂影響了興山音樂還是興山音樂影響了蒙古音樂,但可以肯定的是,昭君出塞對蒙族和漢族間的音樂交流起到了橋梁作用,中國民族音樂的交融很可能從很早就開始了,這對漢族和蒙族的交流是一個很好的證據(jù)。但是這問題還有待進(jìn)一步考證,爭取找到更有說服力的證據(jù)。這一研究對中國民族音樂的交融具有價值。
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