袁曉薇

摘要：“詩中有畫”這一經(jīng)典命題的提出對于王維詩歌接受史來說具有雙重意義：雖然對擴大王維的文化影響和深入體認(rèn)王維詩歌藝術(shù)特征來說是一大進步，然而這種審美闡發(fā)加深并強化了王維詩歌與傳統(tǒng)詩教之間的隔膜和疏離，因此在以倫理政教為中心的主流詩學(xué)中并沒有起到提高王維詩歌地位的實際作用，反而致使其與傳統(tǒng)詩學(xué)典范標(biāo)準(zhǔn)之間拉開了越來越大的距離。

關(guān)鍵詞：詩中有畫；王維；詩學(xué)典范；詩歌接受史；唐代文學(xué)

中圖分類號：I222.22742文獻標(biāo)識碼：A文章編號：1672-4283(2011)03-0133-06

“詩中有畫”這一經(jīng)典命題自宋代蘇軾提出之后，幾乎成為對王維詩歌藝術(shù)特征的歷史定評，歷代沿用發(fā)揮。延及今日，仍然是王維研究中的一個最為引人注目的熱點話題。雖然引起過廣泛的討論，也曾受到過質(zhì)疑。但“詩中有畫”作為王維詩歌藝術(shù)的經(jīng)典評價仍然具有不可動搖的權(quán)威性。從美學(xué)思想史上看，蘇軾“詩中有畫”的命題具有極為豐富的內(nèi)涵，引發(fā)了后代論者對藝術(shù)規(guī)律的理論思考，其意義已不限于對王維詩歌藝術(shù)的闡釋。而對于王維詩歌接受史來說，“詩中有畫”的意義也不僅表現(xiàn)為闡發(fā)其詩歌藝術(shù)特征，而是涉及到王維的詩史定位的重大問題。因此，本文所關(guān)注的重點并不是引發(fā)眾多學(xué)者研究和爭論興趣的“詩中有畫”的理論內(nèi)涵和具體藝術(shù)表現(xiàn)，而是這一命題在王維詩歌接受史上的獨特作用，也即王維作為詩畫結(jié)合的典范出現(xiàn)在詩史上，對于其詩歌地位究竟起到了何種作用。

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自從蘇軾對王維有“詩中有畫”的發(fā)明之后，王維詩畫一體的雅士模式就被廣泛接受，然而宋人在對王維的實際接受中，重心卻多在“畫”一邊。雖然蘇軾對王維“詩中有畫”的發(fā)明是建立在對王維“詩人與畫手”雙重身份充分認(rèn)定的基礎(chǔ)之上的，但是王維在宋代文人的接受視野之中已然發(fā)生了一種角色的轉(zhuǎn)換或者說偏移。唐人對王維的接受主要以其詩歌為主，王維的繪畫藝術(shù)造詣雖為唐人所認(rèn)識，但在評價上顯然不及對其詩歌的推崇和仰慕。如唐代張彥遠《歷代名畫記》中說：“山水之變，始于吳，成于二李，……又若王右丞之重深，楊仆射之奇贍，朱審之濃秀，王宰之巧密，劉商之取象，其余作者非一，皆不過之?！蓖蹙S位居吳道子和二李之后，與楊、朱、王、劉等人并列，可見在時人眼中，王維只是眾多優(yōu)秀畫家中的一位。這一定位與王維詩歌“天下文宗”的至尊之譽有不少距離。而在宋代相關(guān)評論中，無論是在詩話評論還是日常吟詠之中，對王維繪畫技藝的賞嘆追慕和精研析論的熱情都遠遠超出了對王維詩藝的探討和闡發(fā)的興趣。在許多詩詞吟詠中，王維儼然是作為一名最佳“畫手”被推崇的，如：“摹寫何人解，王維老畫工”、“招提俯秋水，畫手借王維”、“九原喚起王摩詰，畫作新圖十里芙蕖”、“善哉摩詰老畫師，能以毫墨作佛事”等等。與此相應(yīng)，宋人對王維繪畫作品的序跋題記多不勝數(shù)，除了總評王維畫的題詠之作，如《跋王摩詰畫》《摩詰畫》《題王維畫》等，對王維的具體畫作更有著豐富的評論賞析，據(jù)粗略統(tǒng)計，經(jīng)宋人題跋吟詠的王維繪畫作品主要有：《輞川圖》《袁安臥雪圖》《捕魚圖》《黃梅出山圖》《曲江春游圖》《江干初雪圖》《雪江圖》《渡水羅漢圖》《維摩文殊不二圖》《孟浩然騎驢圖》《看云圖》《聽松圖》等等。宋代關(guān)于王維畫作的品鑒和真?zhèn)握鐒e也層出不窮。

總體來看，宋代與王維相關(guān)的評論大都與王維的繪畫有關(guān)，即便談到王維詩，也多是由評其畫而兼及其詩的，如：“丹青王右轄，詩句妙九州?！薄昂镁安粺┠υ懏?，盡歸詩客句中含?！薄爱嬑淘獎夙捷啽猓髯拥で嗳缬猩?。平遠還堪助詩思，故疑摩詰是前身?！痹凇暗で唷焙汀霸娝肌敝g，更突出了前者的地位。這些不免使人覺得：王維即使不是一位曾為“文宗”的大詩人，僅以畫家的身份也足以使其名垂后世。事實上，宋人探究王維詩歌藝術(shù)的主要取向也是其詩中的“畫意”，且多有精辟之見。除了“詩中有畫”，王維詩歌中具有繪畫造型特征的六言詩的價值也是由宋人發(fā)明其妙的。黃庭堅“以摩詰六言詩方得其法”，被評為“乃真知摩詰者”。劉克莊在《唐絕句續(xù)選》中以王維、皇甫冉的六絕之作為“絕妙”，并以發(fā)現(xiàn)王維六言詩的價值而自豪：“今古學(xué)者所未講也。使后世崇尚六言自余始，不可亦乎?”

宋人對王維詩歌中的“畫意”有了更加深入透徹的體悟和理論闡發(fā)，然而對王維詩歌藝術(shù)的體認(rèn)和闡發(fā)與唐人的既有認(rèn)識相比，在總體上并無多大的進展，多是對晚唐司空圖“澄淡精致”等論的形象發(fā)揮和強化。南宋張戒從“韻味”與“格”的角度對王維和韋應(yīng)物詩風(fēng)進行了比較：“韋蘇州詩，韻高而氣清。王右丞詩，格老而味長。雖皆五言之宗匠。然互有得失，不無優(yōu)劣。以標(biāo)韻觀之，右丞詩遠不逮蘇州。至其詞不迫切，而味甚長，雖蘇州亦所不及也?！边@一論述主要就是對司空圖“澄淡精致，格在其中”之評的具體分析。朱熹認(rèn)為：“律詩則如王維、韋應(yīng)物輩，亦自有蕭散之趣，未至如今日之細碎卑冗，無余味也?！苯沂境鐾?、韋的富有“余味”的“蕭散之趣”，正是對司空圖“趣味澄復(fù)”之評的進一步闡發(fā)。蘇庠《后湖集》評王維《終南別業(yè)》一詩：“此詩造意之妙，至與造物相表里，豈直詩中有畫哉?觀其詩，知其蟬蛻塵埃之中，浮游萬物之表者也?！边M一步強化了王維詩歌的超然逸興和玄緲空靈之色彩。敖陶孫則以“秋水芙蕖，倚風(fēng)自笑”之喻突出了王維詩歌清秀明麗，風(fēng)致自然的特色。劉克莊認(rèn)為王維詩歌“擺落世間腥腐，非食煙火人口中語”更是極力渲染了王維詩歌的淡泊雅潔之趣。雖各有生發(fā)，但從本質(zhì)上說仍是對司空圖“趣味澄復(fù)”、“清沇之貫達”等論的演繹。

由上可見宋代王維接受中具有“畫意有余，而詩意不足”的傾向性，然而這種重心的偏移可能是宋人自己也不太自覺的一種客觀效果。因為在大部分宋人的主觀意識中，還是視王維為詩畫并妙的難得天才，并無貶抑王維詩歌藝術(shù)價值的用意。如謝薖在《王摩詰四時山水圖》中贊道：“欲知摩詰詩中畫，桃紅柳綠皆摹寫。更含宿雨帶春煙。一段風(fēng)光生筆下，欲觀摩詰畫中詩，小幅短短作四時?！陂g仍題六字句，人言雙絕古今無。”將王維的詩畫“雙絕”引為古今罕有之盛事，于二者之間未加軒輊。從張戒《歲寒堂詩話》中“世以王摩詰律詩配子美，古詩配太白”的說法來看，宋代有相當(dāng)一部分人認(rèn)為王維的詩歌堪與李、杜比肩并驅(qū)。然而即便如此，面對上述宋人對王維詩畫之間這一極不平衡的接受狀況，人們?nèi)圆幻鈺a(chǎn)生一種疑惑：王維究竟是作為一位大詩人還是作為一位公認(rèn)的杰出畫家被宋人廣泛接受的?對于這一疑問，若僅解釋為是宋代文人用富有繪畫素養(yǎng)的眼光接受王維詩歌的必然結(jié)果，顯然還是不夠令人滿意的。

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在宋人熱衷于將王維視為繪畫高手進行贊美和表達仰慕的吟詠評論中，還有一個值得注意的現(xiàn)象：王維作為畫家(或藝術(shù)家)的典范，屢屢和作為詩人冠冕的杜甫并舉出現(xiàn)。如“別

墅雖無輞川畫，

生涯堪入杜陵詩”，“按圖知拍逢王維，新詩邁絕今老杜”，“畫手無如王右丞，一似詩中杜陵老”，“輞川畫隱王摩詰，錦里詩窮杜拾遺”等。有些在文字上雖然沒有明確對舉，但在表述中實際隱含了這一用意，如陳師道《晁無咎畫山水扇》一詩：“前生阮始平，今代王摩詰。偃屈蓋代氣，萬里入方尺。朽老詩作妙，險絕天與力。君不見杜陵老翁語，湘娥增悲真宰泣。”詩中陳師道對晁補之的仕宦經(jīng)歷、繪畫造詣和詩歌藝術(shù)成就作了較為全面的評價。認(rèn)為晁補之歷官外任和阮咸出任始平太守相類，其高超的繪畫技藝堪繼王維之妙詣，然而陳師道是以能夠追配杜甫作為對晁補之詩歌成就的高度評價的。因此也是對“摩詰畫·少陵詩”模式的運用。這一現(xiàn)象反映出：在宋人的意識中，王維在畫壇的地位和杜甫在詩壇的地位相當(dāng)。換句話說，王維只有在繪畫方面才可以與杜甫并席爭鋒。究其成因，從表面上看，是由于杜甫在詩歌中的至尊地位已是宋人根深蒂固的意識，因此，能夠體現(xiàn)他們深為賞愛和企慕的王維地位的只有在王維所長而杜甫所短的繪畫領(lǐng)域了。但是從根本上說，這一格局的形成并非僅出于宋人特有的好尚或偏嗜，而是中國文藝批評傳統(tǒng)中特殊的審美標(biāo)準(zhǔn)使然，這是一種更為深厚而強大的主宰力量。

自從《毛詩序》對儒家詩教詩的社會功用進行明確闡發(fā)之后，“風(fēng)教說”就一直被后世奉為圭臬。因此，成為詩人冠冕的一個首要因素就是與儒家詩教的符合程度。王維詩歌藝術(shù)獨具個性之處在于“調(diào)理性情，靜賞自然”的審美功用，這從本質(zhì)上是與儒家詩教力倡的興寄言志、美刺諷喻相異趣的。這一差別就注定了在重社會功用的儒家詩學(xué)傳統(tǒng)中，王維難以名正言順地成為首席詩人，還常遭到“失風(fēng)騷之旨，遠圣人之教”的批評。后世論者即使在實際欣賞趣味中傾向于王維所代表的審美藝術(shù)旨趣，然而公開宣稱的詩學(xué)典范卻多是李、杜。更多的時候，與儒家正統(tǒng)思想有所偏離的李白也得讓位于杜甫。如美學(xué)思想傾向于陶、王、韋、柳空靈沖淡一派的蘇軾，也鄭重地表示：“古今詩人眾矣，而杜子美為首，豈非以其流落饑寒，終身不用，而一飯未嘗忘君也歟?”蘇軾對杜甫的這一盛評是宋人詩論中的常態(tài)，類似之論如：“此陶靖節(jié)、杜少陵所以卓然為詩人冠冕，而謝靈運、王維之流不足數(shù)也，論詩者觀其大節(jié)而已。”杜甫首先是以“一飯未嘗忘君”、有稷契之輩的仁義襟懷而被尊奉為偉大“詩圣”的。而“大節(jié)”不如杜甫的王維等人，不論其詩歌藝術(shù)成就高下優(yōu)劣，已經(jīng)與詩壇至尊無緣。

與重功利的詩教觀相應(yīng)，傳統(tǒng)詩學(xué)中占主導(dǎo)地位的審美標(biāo)準(zhǔn)也是崇尚學(xué)力，講究技法的主“實”派。而標(biāo)榜才情韻味、自然天趣的尚“虛”派，即自司空圖到嚴(yán)羽以至王士禛發(fā)展到極致的“神韻派”，雖有一定的影響力，但始終未能占據(jù)主流。從歷代詩話中大量關(guān)于詩歌技巧、法度之類層出不窮的細致探討就可見一斑。在這一詩學(xué)傳統(tǒng)中，成為詩壇宗主的另一必要條件是具有可供后人師法的規(guī)模和法度，即要求能夠為后學(xué)指示出切實的門徑。清人劉熙載在《詩概》中比較了杜牧和李商隱各具特色的藝術(shù)風(fēng)貌后，發(fā)出了這樣的感慨：“其后李成宗派而杜不成，殆以杜之較無窠臼與?”“較無窠臼”的杜牧、李白，都沒能在后世形成宗派，而與之齊名的李商隱和杜甫則因有法度可循而各成宗主。這的確是文學(xué)史上一個具有普遍性的現(xiàn)象。唐代詩人中，杜甫詩歌顯然是格律精嚴(yán)，章法可循的典范，后人通過對杜詩的模仿可以得到聲律技法的嚴(yán)格訓(xùn)練，即使無法追攀其深厚的精神蘊涵，也能夠保證其詩歌達到基本創(chuàng)作要求，所謂“學(xué)杜不成，不失為工”。王維的詩歌藝術(shù)雖也有精工嚴(yán)整的特色，但其格律技法的精嚴(yán)細密程度顯然不如杜甫突出。作為“工巧之至而人自然”的典范，王維詩歌的精致格法多為其平淡疏宕的外在風(fēng)貌所掩而不易辨識。對初學(xué)者來說，尤易陷入“渾淪不破”的困惑。因此，王維在身后未能形成宗派。與宋代以來的歷代論家以極大興趣對杜詩句法格律進行系統(tǒng)探究的壯觀圖景相比，歷代對王維詩法的理論探討和研析都顯得較為薄弱。黃庭堅對王維和杜甫不同的接受取向就典型地體現(xiàn)了這一差別。黃庭堅對王維其人其詩的向往企慕之誠，簡直到了近乎膜拜的地步。據(jù)黃庭堅自敘，他常常手書王維詩，黃庭堅還在《寫真自贊五首并序》中說：“余往歲登山臨水，未嘗不諷詠王摩詰輞川別業(yè)之篇，想見其人，如與并世。故元豐間作能詩王右轄之句，以嘉素寫寄舒城李伯時求作右丞像，此時與伯時未相識。”可知他不僅以吟誦題寫王維詩為樂事，還不揣冒昧，特地請當(dāng)時還不相識的著名畫家李公麟繪制王維像，的確傾心之極。但黃庭堅對于王維詩歌技法則較少論及，雖然黃庭堅也有對王維“六言詩方得其法”的發(fā)明以及大量六言詩的創(chuàng)作實踐，但現(xiàn)存山谷集中并無對此的詳細論述。其《摩詰畫》中盛贊王維“詩句妙九州”，但后文對于王維詩句具體妙在何處并未加以細究，轉(zhuǎn)而以主要篇幅對王維悠游輞川的隱逸生活和超逸出塵情懷進行了生動描?。骸拔锿獬＊毻?，人間無所求。袖手南山雨，輞川桑柘秋。胸中有佳處，涇渭看同流?！边@使人覺得黃庭堅對王維詩歌的仰慕和推崇雖然真誠，但總有一種渺遠飄忽之感。尤其與他對杜甫詩歌藝術(shù)的深入研究，大力提倡，明確奉為師法對象的實在舉動相比，不免流于虛泛。黃庭堅對杜甫詩藝的精心鉆研和卓富成效，“子美之詩，得山谷而后發(fā)明”，在他周圍形成陣容龐大的江西詩派對杜甫的傾力學(xué)習(xí)也已是文學(xué)史的常識。黃庭堅曾教導(dǎo)后學(xué)說：“老杜雖在流落顛沛，未嘗一日不在本朝。故善陳時事，句律精深，超古作者，忠義之氣，感發(fā)而然。”黃庭堅對杜甫的推崇，既有“忠義之氣”的倫理內(nèi)涵，更在于其“句律精深”的藝術(shù)成就。如黃庭堅多次提到“拾遺句中有眼”、“一洗萬古凡馬空，句法如此今誰工?”劉克莊在《江西詩派小序·黃山谷》中指出，黃庭堅的詩歌成就是經(jīng)過“會萃百家句律之長，究極歷代體制之變”，“鍛煉勤苦而成也”。黃庭堅重視對句法的研磨等嚴(yán)格訓(xùn)練，這一創(chuàng)作方式的理想師法對象自然是有精密法度可循的杜甫，而不是以韻致風(fēng)度取勝的王維。

衡之上述標(biāo)準(zhǔn)，在詩歌領(lǐng)域中杜甫占盡優(yōu)勢，王維始終處于下風(fēng)。因此，中唐之后，歷代眾望所歸的大詩人都是杜甫，自宋人奉上“詩圣”桂冠之后，遂成無可動搖的千古定評。但是在繪畫領(lǐng)域，情況就不太一樣了。雖然由于同受禮樂文化影響，傳統(tǒng)繪畫中也存在重人倫教化和美刺勸戒的社會功用。但是，中國畫史上最有代表性、最主要的流派是以寫意水墨山水畫為主的文人畫——“南宗畫”，而不是以人物為主的院體畫或山水畫中的金墨山水。在這一領(lǐng)域中，儒家功利觀的影響顯得比較微弱。宋代興起的文人畫傾向于表現(xiàn)超然物外的“天機”、“氣韻”，也即抒發(fā)畫家的精神氣度和品格情趣的審美功能，從而改變了傳統(tǒng)院體畫的政教功用，實際上使繪畫成為文人士大夫陶鈞性情的工具?？梢?，在文人畫這一藝術(shù)領(lǐng)域，沒有被賦予詩歌那樣擔(dān)負(fù)道德教化的職志，其審美標(biāo)準(zhǔn)深受詩歌意境理論的影響，

以空靈淡泊為至境，在很大程度上是司空圖提倡的審美旨趣在繪畫中的繼承和實踐。因此，完美體現(xiàn)這一審美理想的王維不僅成為這一派公認(rèn)的正宗，還被奉為始祖。清楚了這一背景，我們對宋代士人毫無異議地?fù)泶鞫鸥樵娂抑磷?，而涉及繪畫則幾乎無一例外地尊奉王維為首的現(xiàn)象就有了進一步的認(rèn)識。從本質(zhì)上說，宋人在詩詞吟詠中對“摩詰畫”的尊奉與他們創(chuàng)作和欣賞文人畫實乃同一心理：都是擺脫儒家政教的束縛，以怡情遣興的藝術(shù)審美為目的。宋人之所以熱衷于欣賞王維詩中的“畫意”，主要是著眼于其所體現(xiàn)出的林泉高致和閑情雅興。也就是說，宋人對王維“詩中有畫”才藝的企慕多是和抒寫山水之樂，隱逸之趣相聯(lián)系的。如：“安得王摩詰，憑渠畫草廬”、“恍然靈運穿林屐，妙矣王維入畫家”、“雨過溪流沒舊灘，舟行竟日畫圖間。重重翠綠相環(huán)揖，臥看王維著色山”、“喚我來看訪戴圖，溪山慘淡雪模糊。扁舟也待江湖去，更有王維妙手無?！奔毱愤@些充滿企羨之情的吟詠，與其說是對王維高妙繪畫藝術(shù)的贊美，不如說是對王維“畫隱”生活方式的熱情謳歌和由衷向往。綜觀蘇軾對王維的具體評論，除了“詩中有畫，畫中有詩”是具有理論意義的詩藝闡發(fā)之外，其余也多是對王維精湛畫藝和山林高逸人格的向往，如《李伯時畫其弟亮工舊隱宅圖》云：“樂天早退今安有，摩詰長閑古亦無。五畝自栽池上竹，十年空看輞川圖。近聞陶令開三徑，應(yīng)許揚雄寄一區(qū)。晚歲與君同活計，如云牲鴨散平湖?！边@些顯示出王維其人其詩為宋代士人所賞愛贊許的一個重要前提是他們處在游離于政治生涯之外的特定狀態(tài)。封建士大夫階層擁有這種狀態(tài)的，或是顛沛仕宦之余的暫棲林泉，如黃庭堅“諷詠”王維之詩是在“登山臨水”之際；或是暮年歸隱之后的鄉(xiāng)野閑居，所謂“老去王摩詰，歸來道更全?！?/p>

由上可見，“少陵詩”和“摩詰畫”分別屬于封建社會士大夫階層特有的仕一隱人生的兩端。從文化心理的角度看，宋人對“摩詰畫”和“少陵詩”的不同追求實際上反映出封建社會中士人的“入世”和“出世”的兩種精神需求：當(dāng)他們以積極的入世姿態(tài)投身政治生活時，出于對立朝大節(jié)、高尚人格的普遍推崇，幾元例外地表現(xiàn)出對杜甫忠義之氣、合乎圣教的無限敬仰，充分表明自己符合正統(tǒng)規(guī)范的態(tài)度和立場。在這一語境中，杜甫是無人企及的“詩圣”，王維多成為被邊緣化或者被批評的對象。然而一旦他們脫離仕宦朝政，放跡山林之際，所追求的主要就不再是儒家的綱常節(jié)義和深沉厚重的社會責(zé)任，而是心靈的休憩放松與精神的安撫調(diào)適。因此，由對“詩圣”杜甫的虔誠膜拜而轉(zhuǎn)為對王維“畫隱”人生的傾心向往。如，朱熹以儒家道統(tǒng)的身份指責(zé)王維的失節(jié)，并不妨礙他于閑吟山水之際喜愛并仿效王維的《輞川集》以及對王維襟懷情操的高度肯定。

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吳承學(xué)先生通過對宋代檗括詞的研究得出的一個重要結(jié)論是：“宋人的文學(xué)經(jīng)典標(biāo)準(zhǔn)與今天并沒有多大的差距——也許應(yīng)該說——今人的文學(xué)經(jīng)典標(biāo)準(zhǔn)深受宋人的影響。”這對于王維詩歌接受史同樣適用：宋人對王維的接受和評價極大地影響到后世對王維詩歌接受的傾向和王維的詩史定位。在宋代，王維作為“詩中有畫”的典范一經(jīng)蘇軾發(fā)明，便得以確立，幾成不易之論?！霸娭杏挟嫛泵}使王維詩人兼畫家雙重身份得到了認(rèn)定，成為深受文人企慕的理想人格范型?！霸娭杏挟嫛痹诤笫郎钊肴诵?，受到廣大文士的普遍稱賞，對提升王維的聲譽，擴大王維的文化影響起到了有力的促進作用。同時，“詩中有畫”進一步揭示和充分強化了王維詩歌獨具個性的藝術(shù)特色。從這些方面來說，“詩中有畫”在王維詩歌接受史上起到了積極的作用。然而，由于中國封建社會文人士大夫的審美情趣和注重倫理教化的詩學(xué)傳統(tǒng)之間的相離與矛盾，在這一特殊文化心理背景之下，對王維詩歌藝術(shù)體認(rèn)的重要推進并不一定意味著對提升王維詩歌地位的有力促進。事實上，“詩中有畫”典范的確立對于王維詩歌接受史的意義具有雙重性。

如前所述，對王維“詩中有畫”的發(fā)明與接受都主要著眼于王維詩歌藝術(shù)所具有的審美特性，即精神撫慰和心理調(diào)適功用。因此宋人對王維詩歌“畫意”的偏好是與對王維注重抒寫隱逸情趣的山水詩的重視密切相連的。在“詩中有畫”之論盛行的同時，王維的名字也日益和孟浩然、韋應(yīng)物、柳宗元等山水詩派成員緊密地聯(lián)系在一起。蘇軾選擇王維作為“詩中有畫，畫中有詩”命題的最佳體現(xiàn)者，既是對王維山水詩畫創(chuàng)作藝術(shù)特征的揭示，也是對他自己傾向于蕭散簡遠的文藝思想的闡發(fā)。出于這一藝術(shù)主張，他對陶淵明的詩風(fēng)推崇備至：“淵明作詩不多，然其詩質(zhì)而實綺，癯而實腴，自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人，皆莫及也。”繼司空圖將王、韋并稱之后，蘇軾在《書黃子思詩集后》中開始并推韋、柳。蘇軾的一系列評論，使陶淵明、王維、韋應(yīng)物、柳宗元詩風(fēng)逐漸成為一種美學(xué)理想的代表，為后世將陶、王、韋、柳等人視為一個“清淡詩派”起到了重要的推動作用。陶、謝、王、孟、韋、柳在宋代已經(jīng)被作為風(fēng)格相似的作家序列頻頻出現(xiàn)，如：“(為詩)欲清深閑淡，當(dāng)看韋蘇州、柳子厚、孟浩然、王摩詰、賈長江?！薄白雍裨娫谔婆c王摩詰、韋應(yīng)物相上下，頗有陶、謝風(fēng)氣?！薄绊f蘇州詩高于王維、孟浩然諸人，以其無聲色臭味也。”“李義山、劉夢得、杜牧之三人，筆力不能相上下，……然不能如韋、柳、王、孟之高致也?！?/p>

可見，王、孟、韋、柳這一清淡詩風(fēng)代表的序列在宋代已經(jīng)基本定型，到明清詩話中更被慣常使用。雖然后世是將這幾位詩人共同視為山水田園詩歌最高成就的代表予以高度評價的，然而對于王維來說，這一定位對其詩歌地位并無更多的促進作用。因為無論“摩詰畫·少陵詩”對舉現(xiàn)象還是王、孟、韋、柳序列的誕生，都主要著眼于王維的山水田園詩創(chuàng)作，這固然是王維詩歌最富藝術(shù)個性和成就最為突出的方面，但是從某種意義上限制了對王維詩歌全面藝術(shù)成就的體認(rèn)。宋代之后，隨著這一意識日漸深入人心，王維在后世一些論著中雖然屢被提及，但是多數(shù)情況下僅被視為一名優(yōu)秀的山水田園詩人，這種偏于一格的傾向，已為后世視王維詩風(fēng)為“小道”、“旁門”的觀念埋下了伏筆，如清人梁章鉅指出：“詩三百篇，孔子所刪訂，其論詩，一則云溫柔敦厚，一則云可以興觀群怨，原非但品題泉石，摹繪煙霞。洎乎畸人逸客，各標(biāo)幽賞，乃別為山水清音。此不過詩之一體，不足以盡詩之全也。竊謂王、孟、韋、柳之詩，只須就選本讀之，只須遇相稱之題學(xué)之?！币呀?jīng)將山水詩視為無關(guān)要旨的一偏，清人延君壽更明確主張：“王、孟、韋、柳當(dāng)另鈔一冊，于讀諸家之余，然后讀之，不可憑仗為安身立命之處?！边@種打入另冊的命運，自然導(dǎo)致王維的詩史定位離詩學(xué)至尊漸行漸遠。所謂“雖小藻足娛人，要為吟壇之衙官，不足采也?！奔词褂型跏筐⑵浞顬樘埔粽诘拇罅?biāo)舉，在多數(shù)情況下，王維的詩學(xué)地位難以與李、杜比肩。

金元時期的詩歌理論總體沒有突破宋代，而文人畫創(chuàng)作日漸繁盛興旺。在這一背景下，王維詩名不顯，而畫名日熾的情況較宋尤甚，“摩詰畫·少陵詩”幾乎成為文人日常吟詠中的固定搭配，如：“山似王維畫，人如杜甫詩?！薄巴蹙S舊圖畫，杜甫新詩句?！薄皫拙涠帕暝?，一幅王維畫?！睆慕鹪獣r期的接受情況來看，王維的名字幾乎是作為繪畫才藝和隱逸生活的代名詞出現(xiàn)的。這一處境充分顯示了其“畫隱”典范的確立和詩學(xué)典范意義的削弱。從這個意義上說，“詩中有畫”的發(fā)明在深入發(fā)掘王維詩歌審美價值的同時，也確定了王維在詩史上雖影響重大但難以位居至尊的基本定位。從后人對王維“耽禪味而忘詩教”、“務(wù)為修潔，到不得李、杜沉雄”之類的批評來看，王維被日益強化的審美功用正成為正統(tǒng)的“功利派”指責(zé)王維的依據(jù)和口實，清人方東樹的這番評論就是這一論調(diào)的典型代表：“輞川于詩，亦稱一祖。然比之杜公，真如維摩之于如來，確然別為一派。尋其所至，只是以興象超遠，渾然元氣，為后人所莫及；高華精警，極聲色之宗，而不落人間聲色，所以可貴。然愚乃不喜之，以其無血氣無性情也。……稱詩而無當(dāng)于興、觀、群、怨，失《風(fēng)》《騷》之旨，遠圣人之教，亦何取乎?”

聞一多先生曾說：“王維替中國詩定下了地道的中國詩的傳統(tǒng)，后代中國人對詩的觀念大半以此為標(biāo)準(zhǔn)，即調(diào)理性情，靜賞自然，他的長處短處都在這里?！薄霸娭杏挟嫛敝谕蹙S詩歌接受的意義正印證了先生的論斷：王維在文化心理和藝術(shù)審美方面的“長處”，在傳統(tǒng)詩教的評價體系中恰恰充分表現(xiàn)為其“短處”。