王 昕 劉振海 趙明亮 吉長福

(1中國中醫(yī)科學院針灸研究所，北京市東直門內南小街16號;2中醫(yī)雜志社)

所謂非物質文化遺產，是指“被各社區(qū)、群體、有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表達、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供持續(xù)的認同感，從而增進對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重”［1］。中醫(yī)藥在經歷了漫長的歷史進程、經受了現(xiàn)代文明的強烈沖擊之后，非但沒有消亡，反而卓然挺立，而且通過那些根據(jù)現(xiàn)代醫(yī)學理念和方法學所做的研究充實后，這一古老的醫(yī)術得到了進一步的完善與發(fā)展，更煥發(fā)出新的生命力。中醫(yī)藥作為社會實踐的知識、技能，是我國文化獨特的表現(xiàn)形式之一，是無可爭議的文化遺產。

中醫(yī)“申遺”始于2005年11月，國家中醫(yī)藥管理局向文化部報送了《中醫(yī)藥申報國家級非物質文化遺產保護草案》，正式申請國家級“非遺”。該草案將中醫(yī)理論、養(yǎng)生、診法、療法、方劑、中藥、針灸和民族醫(yī)藥(含藏醫(yī)藥和蒙醫(yī)藥)八部分“打包”成一個項目，規(guī)模之大、規(guī)格之高，在同一批申遺項目中首屈一指。

申遺對于中醫(yī)的傳承和保護有明顯的好處。在2010年申報的文本中，我國政府向UNESCO承諾的主要保護措施為:建立中醫(yī)非物質文化遺產保護項目傳承人工作室;中醫(yī)非物質文化遺產保護制度研究;搶救性地保護中醫(yī)的特殊技藝;籌建國家中醫(yī)博物館等。僅此數(shù)項，投入經費將多達數(shù)億元人民幣，可在一定程度上促進中醫(yī)的發(fā)展［2］。

1 中國傳統(tǒng)醫(yī)藥是我們民族珍貴的傳統(tǒng)文化遺產

中國傳統(tǒng)醫(yī)藥是中華民族在長期的醫(yī)療實踐中形成的獨具特色的診療體系，距今已有3000多年的發(fā)展歷史?；仡?000多年的中醫(yī)發(fā)展史，前人給我們留下了許多彌足珍貴的傳統(tǒng)文化遺產。

早在春秋戰(zhàn)國時期，醫(yī)藥學家總結了當時及以前的醫(yī)療經驗，著成我國現(xiàn)存最早的醫(yī)學經典著作《黃帝內經》，全面而又系統(tǒng)地闡述了陰陽五行、臟腑經絡腧穴、診法病機、治療原則、針灸方法等，奠定了中醫(yī)學的理論基礎，從此歷代名醫(yī)、名著、名術層出不窮。以中醫(yī)的重要組成部分針灸學來說，在《黃帝內經》一書中針灸學已占有重要的地位，其中又以《靈樞》所論述的針灸內容尤為詳盡，故《靈樞》又有《針經》之稱。晉代皇甫謐《針灸甲乙經》是我國第一部針灸學專著。唐代孫思邈著《千金要方》發(fā)明了同身寸取穴法。宋代王惟一編《新鑄銅人腧穴針灸圖經》，并鑄成刻有經脈腧穴的針灸銅人模型2具，堪稱教育史上形象實物教學法的世界首創(chuàng)。明代楊繼洲的《針灸大成》匯集歷代諸家學說，是繼《內經》《甲乙經》之后的又一次針灸學術大總結。清末民初，雖然當時政府曾廢除過中醫(yī)，但中醫(yī)藥界人士從未停止過抗爭。1949年新中國成立以來，發(fā)展我國傳統(tǒng)醫(yī)藥被載入國家《憲法》，通過一系列保護、扶植措施，中醫(yī)藥事業(yè)得到了全面的發(fā)展。

為中國人民的健康繁衍做出巨大貢獻的中醫(yī)學，早在6世紀左右就已經傳至朝鮮、日本等國。7世紀前后隨著玄奘等去印度取經，形成了包括中藥學、針灸學以及中醫(yī)脈學等內容的廣泛交流。10世紀，中醫(yī)藥通過阿拉伯傳至歐洲，中藥作為保健和治療用藥受到人們的青睞。我國藥學巨著《本草綱目》于1671年先后被翻譯成拉丁文、法文、意大利文、英文等，產生了巨大的影響。1863年法國出版了《中國醫(yī)學大全》，相繼又有法文《內經》《中國之針灸》《金針大全》等書出版。20世紀70年代以來，以針灸為先導，中醫(yī)藥在西方發(fā)達國家廣泛應用，中醫(yī)藥的科學價值越來越引起了醫(yī)學界的重視。目前已經有160多個國家，特別是主要西方發(fā)達國家已接受和應用針灸。僅北京中醫(yī)藥大學就先后在德國、英國、日本、西班牙、荷蘭、挪威、新加坡、韓國等國家和地區(qū)建立了12個醫(yī)療網點。在國外的中醫(yī)醫(yī)療機構目前有5萬多家，針灸師則超過10萬人，注冊中醫(yī)師超過2萬名。

回顧歷史，中醫(yī)學曾為全人類的生命健康做出過巨大貢獻，是全人類的共享醫(yī)學。中國傳統(tǒng)醫(yī)學經過數(shù)千年的實踐，經過億萬人的驗證，仍然用同樣的理論，同樣的方式診病，是因為其有嚴謹?shù)睦碚摽蚣?，如四診八綱、經絡臟象等。而針灸更是以經絡穴位為基礎，采用針刺法治病。中國傳統(tǒng)醫(yī)學的觀點是很接近人類本質的，也就是說，世紀之初的古人所觀察到的人體現(xiàn)象，用到如今的現(xiàn)代人身上，也是適用的。中國傳統(tǒng)醫(yī)學不僅在古代傳播影響了亞洲周邊國家上千年，在當代也走向了世界。這一現(xiàn)象的本身，不僅證明它無以取代的歷史價值，同時也證明它無以取代的現(xiàn)實價值。中醫(yī)藥的申遺是通過鼓勵世代相傳和復興非物質文化遺產來保持它的活力，更快地推動對外交流，使全世界更多的人認識中醫(yī)、學習中醫(yī)。中醫(yī)藥的申遺成功是中醫(yī)藥走向世界的突破口，更為中醫(yī)藥的國際地位奠定厚實基礎［3］。

2 現(xiàn)代科學技術方法的引入使中國傳統(tǒng)醫(yī)學得到升華，更賦于其新的生命

中醫(yī)的認識領域、思維方式、求索方法、概念范疇、理論綱紀、實踐目標等是人類文明的精髓，我們不僅要從歷史中尋找印證，更要將歷史訴諸于生命的闡釋和實踐于生命化的研究。生命化的研究，顯然不僅僅限于操作的單純技巧，而是對歷史文獻中先人思想的真正感悟。它要求研究者應具有深厚的文化底蘊和長期實踐的陶煉。近年用現(xiàn)代技術在針灸的研究工作中取得了不小突破，在穴位研究、經穴臟腑相關規(guī)律的研究、針刺治療疾病的機理研究、針刺戒毒等方面積累了豐富的資料，正如針灸文獻學家黃龍祥所言:“中國古代醫(yī)學家留下的關于人體特定部位特異聯(lián)系的‘聯(lián)絡圖’為現(xiàn)代醫(yī)學的發(fā)展提出了新問題，提供了新事實，為人類探索自身的奧秘打開了一扇新的視窗。如果我們通過更嚴格、完整的實驗來修正圖中的錯誤，補充其中欠缺的事實，并在此基礎上完整、準確地說明其聯(lián)系途徑及聯(lián)系過程，那么我們將更全面、更精確地揭示生命的本質！”所以說，中醫(yī)藥“申遺”的意義更重要的在于，我們要為歷史文獻中的“知識”輸入活力的“智慧”，敢于作出賦有個性的闡釋，對受經驗局限的“理論”敢于超出。

現(xiàn)代醫(yī)學理念和方法學的引入，使中國傳統(tǒng)醫(yī)學得到升華更賦于其新的生命，讓我們看一個例子:砒霜的毒性世人皆識，砒霜與死亡緊密地聯(lián)系在了一起。然而時至今日，砒霜再次成為了世人關注的焦點。因為它創(chuàng)造了一個當代醫(yī)學上的奇跡，就是用砒霜挑戰(zhàn)血癌。1996年8月1日，在美國《血液》雜志上發(fā)表了一篇關于砒霜能有效誘導急粒性白血病細胞凋亡的文章，這期《血液》雜志還將這一實驗的圖片選為雜志的封面。第二天國際著名的《科學》雜志介紹了中國科學家領導的研究組用砒霜治療白血病的研究成果時這樣寫到:“這是使所有人感到震驚的研究小組的又一個出人意料的發(fā)現(xiàn)?！边@一發(fā)現(xiàn)使砒霜這一古老的中藥，正式步入現(xiàn)代藥物治療研究的主流。中醫(yī)藥是一個巨大的寶庫，中國科學家在血液病研究中認識到，中醫(yī)以毒攻毒的思想是基于人體臨床實踐總結出來的。如果沒有中醫(yī)學中應用砒霜治療白血病的實踐，就不可能有我們以后一系列的理論突破。

青蒿素的發(fā)現(xiàn)同樣印證了這個道理。20世紀60年代末，中國的研究人員為研究治療瘧疾的方法而查閱了大量資料以后，把注意力集中到了一種名叫青蒿的草藥上。據(jù)中醫(yī)古書記載可治療熱病。然而，第一批科學家對其研究了十幾年沒有進展。第二次推倒重來后，有一位學者在查文獻時，看到一本古籍——《肘后方》中記載，治瘧鮮蒿攪汁。過去研制時青蒿是煎煮提取，現(xiàn)改成冷提取，發(fā)現(xiàn)藥效明顯提高，終于從青蒿中成功地分離出了其有效成分——青蒿素。青蒿，還是那株在中國到處都可以找到的草，但用現(xiàn)代科學技術分離提純成“青蒿素”后，能更快、更有效地消除寄生蟲和高熱(這二者是瘧疾的特點)。2001年12月中旬，世界衛(wèi)生組織的一份公報指出，“治療瘧疾的最大希望來自中國”，承認了青蒿素的療效，“這種新藥很重要。應當相信中國取得了一個巨大的成功。中國現(xiàn)在已能夠防止人們死于瘧疾?！鳖愃魄噍锼氐睦蝇F(xiàn)已不在少數(shù)。傳統(tǒng)中醫(yī)古籍里承載著很多寶貴的東西:系統(tǒng)的生命科學理論、個體化的診療體系、綜合調節(jié)的方法、系統(tǒng)的養(yǎng)生保健理論和方法，可以解決現(xiàn)代生命科學所面臨的很多問題，是民族的精華，是無價之寶，值得我們去加倍的珍惜和保護。有關機構正組織整理中醫(yī)藥文化遺產，開展中草藥祖?zhèn)髅胤降拈_發(fā)利用。都表明保護非物質文化遺產，對現(xiàn)有的中醫(yī)藥加強保護和扶持工作已勢在必行［4］。

當前，隨著健康理念的變化和醫(yī)學模式的轉變，現(xiàn)代醫(yī)學化學藥品的毒副作用不斷被發(fā)現(xiàn)，而生化藥品的研制成本高昂，人們不得不將目光轉到天然藥物上，希望采用天然藥物來治療疾病及得到保健。在這樣的背景下，中醫(yī)藥越來越顯示出獨特的優(yōu)勢，特別是在中央對發(fā)展中醫(yī)藥事業(yè)作出了一系列重要部署后，中醫(yī)藥事業(yè)進入了一個新的發(fā)展階段［5］。

3 申遺是對取消中醫(yī)論的批駁

2006年6月中醫(yī)藥申遺正式啟動，針灸、中藥等8項內容列入中國傳統(tǒng)醫(yī)藥申報國家非物質文化遺產第一批名錄。就在中醫(yī)藥被列入國家非物質遺產保護目錄，著手申報世界遺產的進程中，在互聯(lián)網上出現(xiàn)了一場廢除中醫(yī)的論爭。有一些別有用心的人，利用現(xiàn)代傳媒和網絡技術，妄圖掀起取消中醫(yī)的逆流，而且竟有部分醫(yī)學界人士參與其中，認為中醫(yī)是不思進取的文化，不屬于科學醫(yī)學，甚至把中醫(yī)作為一種經驗醫(yī)學。否認中醫(yī)理論的科學性，是反對派們提出告別中醫(yī)的主要理由。表面上，這是一個對待中醫(yī)的態(tài)度問題，但實質上這是一個世界觀的問題。現(xiàn)在的論爭只是個人行為，而衛(wèi)生部表示“堅決反對取消中醫(yī)”;國家中醫(yī)藥管理局也表示，中國正在對中醫(yī)藥管理制度進行立法，旨在增強中醫(yī)藥的地位。中國中醫(yī)研究院更名為中國中醫(yī)科學院，從正面肯定了中醫(yī)藥科學性，對中醫(yī)非科學的論調是一個有力的回擊［6］。

21世紀SARS突然襲擊，使人類措手不及，中醫(yī)藥發(fā)揮了無可取代的效力，據(jù)WHO統(tǒng)計，全球死亡率為11%，香港為17%，廣州非典死亡率為3.6%。廣州與香港地理氣候、生活習慣都有可比性，其差別就在于有無中醫(yī)參予治療。廣東中醫(yī)藥大學第一附屬醫(yī)院，沒有用類固醇，院內60例、院外會診幾十例均無一例死亡。全院服中藥預防，醫(yī)護人員無一例感染?？梢娭嗅t(yī)藥的神奇。中藥治病為什么有效?就是因為有中醫(yī)理論的指導。沒有中醫(yī)理論，中藥便僅僅是一堆動植物而已。中醫(yī)的認識領域、思維方式、求索方法、概念范疇、理論綱紀、實踐目標等是人類文明的精髓，中醫(yī)實際上是中國古人對人體和疾病的認識的思想產物，是中國的文化和思想在醫(yī)學領域的延伸。因此現(xiàn)代人正在利用、研究、發(fā)展中國傳統(tǒng)醫(yī)學，不是因為她的古老、不是因為她的有效，而是因為她真的適用于我們的現(xiàn)代生活。中國傳統(tǒng)醫(yī)學的哲學觀點流傳幾千年仍舊巋然屹立，確實可以說是世界文明發(fā)展史上一份寶貴的遺產。

中醫(yī)藥以它獨特的醫(yī)療作用，一根針、一把草、以及一套至今魅力不減的理論體系，濟世救民，普渡眾生。中醫(yī)藥具有文化和醫(yī)學雙重特性，需要保護的是其獨具特色的文化以及文化傳統(tǒng)所依附的實物、技藝。中醫(yī)是一種原創(chuàng)的文化模式，它的存在和發(fā)展是世界醫(yī)學發(fā)展中的重要標桿，為世界貢獻了一種區(qū)別于現(xiàn)代醫(yī)學思維和方法論的學術范式和生命觀。它申遺的意義就在于:一是讓中醫(yī)中藥成為世界認可的一種世界性傳統(tǒng)文化;二是使中醫(yī)藥對文化發(fā)展和人類健康作出的貢獻得到世界范圍的認可，更重要的是“申遺”的過程也是中醫(yī)藥傳播和發(fā)展的過程，對傳統(tǒng)醫(yī)藥長遠的發(fā)展有很大的促進作用，同時也豐富了世界文化。

［1］聯(lián)合國教科文組織.保護非物質文化遺產公約.［EB/OL］.［2003—10—17］.(中華人民共和國文化部網站)http://www.ccnt.gov.cn/sjzz/fwzwhycs/flfg/201001/t20100113-76348.htmL.

［2］王旭東.中醫(yī)“申遺”必須解決的兩個問題.中醫(yī)藥文化，2009，06:8-11.

［3］黃名金.“中國針灸”申遺值得期待.中國社區(qū)醫(yī)師，2010，38:24.

［4］蔡建鷹，陳佳.正確理解中醫(yī)藥“申遺”與傳承人才培養(yǎng)的問題.福建中醫(yī)學院學報，2008，12(18):68-69.

［5］周彭.由“韓醫(yī)申遺成功”引發(fā)的再思考.亞太傳統(tǒng)醫(yī)藥，2010，01(6):1-4.

［6］周志彬.中醫(yī)藥非物質文化遺產的科學性和文化性.中國中醫(yī)基礎醫(yī)學雜志，2010，09(16):758-760.