孫 煒

(信陽師范學(xué)院 歷史文化學(xué)院，河南 信陽 464000)

1722年，黃叔璥被清政府委任為首任巡臺(tái)御史，歷任兩年。御史由中央直接派往地方，負(fù)有體察民情，建議治理國策的重要責(zé)任。[1]64-65在這種使命感下，黃叔璥在駐臺(tái)期間寫成《臺(tái)海使槎錄》一書，既記錄了自己對(duì)臺(tái)灣的認(rèn)知，也搜集整理了很多其他人搜集記錄的資料，以此作為自己建言建策的主要依據(jù)。因?yàn)楫?dāng)時(shí)信息來源有限，清政府認(rèn)知臺(tái)灣主要靠奏折和其他相關(guān)文字資料。因此，這本書所反映的觀點(diǎn)必然影響到當(dāng)時(shí)的清政府，成為其制定相關(guān)政策的主要依據(jù)。本文選取該書有關(guān)臺(tái)灣原住民的記載，分析隱藏其中的觀點(diǎn)取向，借此討論清政府制定的種種治理臺(tái)灣原住民的政策依據(jù)。

一、從稱謂看清政府對(duì)臺(tái)灣原住民的認(rèn)知

“高山族”、“原住民”、“山胞”、“先住民”是現(xiàn)代人在不同語境下對(duì)臺(tái)灣土著民族的總稱。前兩者用于比較正式的場合，如在官方文件、學(xué)者著作中常見?！吧桨眲t是一種比較親切的稱呼，屬于口頭語?！跋茸∶瘛币馑蓟就霸∶瘛保娪谝恍W(xué)者的著作中。[2]臺(tái)灣原住民實(shí)際又分為若干族群。這些族群的名稱基本來源于該民族，采用音譯的方法獲得，如自稱Atayal的族群被稱為泰雅族。

顯而易見，現(xiàn)代人對(duì)臺(tái)灣原住民的稱呼建立在科學(xué)研究和民族尊重的基礎(chǔ)之上。在清代，因?yàn)閷?duì)臺(tái)灣原住民了解不多，清駐臺(tái)人員①在本文中，“清駐臺(tái)人員”特指曾在臺(tái)灣停留的各類人等，既包括駐守臺(tái)灣的官員，也包括留寓臺(tái)灣的文人。他們?cè)谂_(tái)灣停留的時(shí)間有長有短，但是根據(jù)自己對(duì)臺(tái)灣的觀察，留下了一些有關(guān)臺(tái)灣的文字記載，這些記載為我們了解當(dāng)時(shí)的臺(tái)灣社會(huì)提供了重要依據(jù)。對(duì)他們的稱呼比較隨意，用得最多的是“番”。

“番”是一個(gè)統(tǒng)稱，使用時(shí)比較隨意。外延時(shí)大時(shí)小，在不同的語境下有不同的含義。第一，指不同于大陸的，可指人也可指物。前者如番婦、后者如番薯、番銀、番花等。第二，臺(tái)灣原住民的統(tǒng)稱。如“其番喜酒好殺，無姓氏，無歲月，無冠履衣服之儀，無婚嫁喪葬之禮，不知法紀(jì)；撫御或失，急之則變生肘腋，緩之則俗敝人頑”[3]2。第三，指接受清政府管理的“熟番”。如“鳳山縣民番八千八百六十七口，共賑粟一千四百八十七石六斗”[3]90。在這里，民指移往臺(tái)灣的大陸移民，番相對(duì)于“民”而言，指臺(tái)灣原住民中接受清政府管理的所謂“熟番”。此處因?yàn)橛芯唧w語境，并不會(huì)引起歧義，所以用“番”實(shí)際指代“熟番”。

在《臺(tái)海使槎錄》中，除了用“番”指代臺(tái)灣原住民外，還有諸如土番、土著、土人、社番、屬番、熟番、生番、野番、頑番等稱呼。根據(jù)統(tǒng)計(jì)，土番在書中出現(xiàn)43次，土著7次，土人19次，社番12次，屬番1次，熟番7次，生番37次，野番11次，頑番1次。

在這些稱謂中，土番、土著、土人基本和“番”的第二、第三個(gè)意思相同，在不同的語境下或指代臺(tái)灣原住民全體，或指代其中的一部分。因?yàn)榇蠖鄶?shù)是統(tǒng)稱，所以，這三種稱謂出現(xiàn)的頻率就比較高。

社番的稱謂來自于臺(tái)灣原住民的基層社會(huì)組織“社”，并因此而得名。和現(xiàn)在的“村民”“市民”之類的名稱來源一樣。這個(gè)稱呼出現(xiàn)13次，頻率比較高。如“社番不通漢語，納餉辦差皆通事為之承理”[3]170,根據(jù)具體語境判斷，“社番”多指代“熟番”。

“屬番”意為歸屬了的番，在《臺(tái)海使槎錄》中，有“屬番二十馀社，各依山筑居”[3]123的記載。

生番、野番、頑番，這三個(gè)詞指代的人群基本相同，即那些居住在深山之中，不服清政府管轄的臺(tái)灣原住民。這群人驍勇異常，又嗜殺成性。在清駐臺(tái)人員的記載中，“生番所居，與熟番阻絕，遠(yuǎn)望皆大山迭嶂，莫知紀(jì)極，可以置而不議”[3]5,“然在深山中，野番盤踞”[3]60,“斗六門舊社去柴里十余里，在大山之麓，數(shù)被野番侵殺；后乃移出”[3]609,“阿猴林障蔽頑番”[3]73等。

生番和熟番是清代文獻(xiàn)中對(duì)臺(tái)灣原住民的分類方法，這一分類被廣泛采用，并得到清政府認(rèn)可。一般認(rèn)為劃分依據(jù)是漢化程度。[4]41其實(shí)，生番和熟番的主要區(qū)別是生番居住在深山之中，不接受清政府管轄，而熟番的生活區(qū)接近平地，接受清政府行政管理，按時(shí)輸納丁餉。至于漢化程度，并不是區(qū)分生番、熟番的主要依據(jù)。原因有如下幾點(diǎn)：第一，漢化是一個(gè)長期的系統(tǒng)工程，不可能短期見效。而清初文獻(xiàn)就已經(jīng)開始區(qū)分生番、熟番，顯然并不是根據(jù)漢化程度。第二，在《臺(tái)海使槎錄》等文獻(xiàn)中，熟番、生番的生活習(xí)性和移臺(tái)漢人相比，前兩者更具相似性，正因?yàn)榇耍嚓P(guān)文獻(xiàn)經(jīng)常用“番”作原住民的統(tǒng)稱。第三，從生番和熟番的轉(zhuǎn)化看，為逃避清政府統(tǒng)治，熟番反叛后逃入深山，就成為生番；而生番一旦歸順，就成為熟番。

熟番是接受清政府統(tǒng)治的一部分原住民，占臺(tái)灣原住民的大多數(shù)，因此，在清朝文獻(xiàn)中，經(jīng)常用“番”、“社番”“屬番”等稱謂，所以，熟番在《臺(tái)海使槎錄》中出現(xiàn)的頻率并不高。而生番屬于臺(tái)灣原住民中的“另類”，是少數(shù)，在涉及時(shí)，一定要特別標(biāo)識(shí)出來以示區(qū)別。因此，生番出現(xiàn)的頻率就比較高。

由以上分析可以看出，因?yàn)榕_(tái)灣原住民在衣著、風(fēng)俗、生產(chǎn)、生活習(xí)慣等方面迥異于大陸，清政府統(tǒng)稱之為“番”、“土番”或“土著”、“土人”等。根據(jù)和清政府關(guān)系的不同，“番”又被分為“熟番”和“生番”。在不同的語境下，熟番有時(shí)候被稱為“屬番”或“社番”。而“生番”偶爾被稱為“野番”、“頑番”。

鑒于以上對(duì)臺(tái)灣原住民的認(rèn)知，清政府制定了對(duì)臺(tái)灣原住民分而治之的治理策略，具體為：對(duì)生番，以“防”為主；對(duì)熟番，則以“撫”為主。

二、清政府對(duì)待生番的態(tài)度：防

根據(jù)上文統(tǒng)計(jì)，《臺(tái)海使槎錄》中有關(guān)生番的記錄約有49條，其內(nèi)容主要有三個(gè)方面，一是生番的居處，二是生番的性情，三是如何與生番相處，或曰如何治理生番。

在生番居處方面，一般認(rèn)為生番生活在深山茂林之中，人跡不能至。如“生番所居，與熟番阻絕，遠(yuǎn)望皆大山迭嶂，莫知紀(jì)極”[3]5，“峻嶺深林，生番錯(cuò)處，漢人鮮至”[3]122。

在生番性情方面，清駐臺(tái)人員特別強(qiáng)調(diào)生番性情粗野，嗜殺成性。如“傀儡生番，動(dòng)輒殺人割首以去；骷髏用金飾以為寶”[3]150,“內(nèi)山生番，野性難馴，焚廬殺人，視為故?！盵3]167。在49處記載生番的文字中，有12處講的是生番殺人，占到了25%左右?？梢姡谇羼v臺(tái)人員心中，嗜殺已經(jīng)成為生番的首要特點(diǎn)。

在與生番相處方面，無論是記載熟番與之相處，還是漢民與之相處，都以“避”為第一要?jiǎng)?wù)。林中有大樹，但是“生番所居，莫敢采伐”[3]61，就連在熟番歌詞中，也彼此祝愿“同去打鹿莫遇生番”[3]112。與“避”相輔相成的是“防”，即防止生番逞兇。如“北路增一千名，以五百駐斗六門，后護(hù)半線，前護(hù)本營，并查笨港?？冢烙盵3]32。

上述三個(gè)方面反映了清政府駐臺(tái)人員對(duì)生番的認(rèn)知和處理對(duì)策。其關(guān)系可以簡單概括為：(1)生番生活在深山之中，人跡不能至，管理不易，剿之不易；(2)生番性情粗野，嗜殺成性，教化不易；(3)從民間實(shí)際情況看，熟番和漢人在日常生活中可以避之而居。

如果上面的結(jié)論來源于對(duì)文獻(xiàn)的搜集和整理，代表了對(duì)清駐臺(tái)人員集體意識(shí)的概括和推測(cè)的話，那么，在《臺(tái)海使槎錄》中引用的一些文獻(xiàn)，則有一些對(duì)生番的集中描述，從這里可以看出清駐臺(tái)人員個(gè)人是如何看待生番的。如引《東征集》：

“生番殺人，臺(tái)中常事。此輩雖有人形，全無人理；穿林飛箐，如鳥獸猿猴；撫之不能，剿之不忍，則亦末如之何矣！惟有于出沒要隘必經(jīng)之途，游巡設(shè)伏，大張炮火，虛示軍威，使彼畏懼而不敢出耳。然此皆由于地廣人稀，不辟不聚之故；不盡由侵?jǐn)_而然。蓋生番所行之處，必林木叢茂、荊榛蕪穢，可以藏身；遇田園平埔，則縮首而返，不敢過。其殺人割截首級(jí)，烹剝?nèi)テと猓楓俭t以金，夸耀其眾；眾遂推為雄長?！盵3]169

顯而易見，這里表露出來的個(gè)人對(duì)生番的認(rèn)識(shí)，和上文分析的集體意識(shí)是一樣的。面對(duì)生番的這些特點(diǎn)，應(yīng)該如何治理生番呢？《臺(tái)海使槎錄》卷八《番俗雜記》中，特別寫出了《番界》一節(jié)，其文曰：

“內(nèi)山生番，野性難馴，焚廬殺人，視為故常；其實(shí)啟釁多由漢人。如業(yè)主管事輩利在開墾，不論生番、熟番，越界侵占，不奪不饜；復(fù)勾引伙黨，入山搭寮，見番弋取鹿麂，往往竊為己有，以故多遭殺戮。又或小民深入內(nèi)山，抽藤鋸板，為其所害者亦有之?？滴趿荒辏偎雇琳?，議凡逼近生番處所相去數(shù)十里或十余里，豎石以限之；越入者有禁?！盵3]167

從上文可以看出，清政府官員根據(jù)自己對(duì)生番特點(diǎn)的認(rèn)知，想出了設(shè)界這一管理辦法，用人工設(shè)界的方法把生番和熟番、漢民分割開來，想用這個(gè)方法把“麻煩”的生番驅(qū)逐在管理之外。

其實(shí)，這一人為劃界防范生番的方法，是一種依據(jù)了片面信息采取的錯(cuò)誤方法，并不能從根本上解決問題。無論是日常生活還是生產(chǎn)勞動(dòng)，生番和熟番都緊密聯(lián)系在一起?！案魃缟峙c熟番交易珠布鹽鐵，熟番出與通事交易”[3]153。就連漢民，也是不能避免與生番打交道的。既然日常生活中雙方不可避免要有交往，那么，妄圖用劃界的辦法隔離雙方是根本行不通的。

上述認(rèn)識(shí)，當(dāng)時(shí)的一些有識(shí)之士已經(jīng)認(rèn)識(shí)到了。藍(lán)鼎元《臺(tái)灣近詠上黃巡使》的后半段特別寫到：

“內(nèi)山有生番，可以漸而熟。王化棄不收，獷悍若野鹿；穿箐截人首，飾金夸其族；自古以為常，近者乃更酷。我民則何辜，晨樵夕弗復(fù)。不庭宜有征，振威寧百谷；土辟聽民趨，番馴賦亦足。如何計(jì)退避，畫疆俾肆毒。附界總為戕，將避及床褥?！盵3]175

同樣的想法在《東征集》中也有提及：

“設(shè)法防閑，或可稍為斂戢，究未有長策也。然則將何以治之？曰：以殺止殺，以番和番；征之使畏，撫之使順，辟其土而聚我民焉，害將自息。久之生番化熟，又久之為戶口貢賦之區(qū)矣”[3]169

可見，用劃界治理生番的方法不斷受到質(zhì)疑。但是，在實(shí)際的操作中，以防御為主的治理生番的策略卻一直沉浸在一些官員的意識(shí)中，甚至成為清政府治理生番的主要思想。以清政府最高決策人皇帝的看法為例。雍正皇帝在收到有關(guān)生番殺人的奏折后，多次朱批：“生番乃未沾王化之人，爾等相機(jī)隨宜招撫則可；剿捕必致戕害生命，有傷天和，不可輕舉妄動(dòng)也?！盵5]196“但當(dāng)劃清界限，使生、熟番夷及內(nèi)地百姓各安生理，兩不相侵，始可免意外之虞?！髡哌h(yuǎn)見于未萌，智者防患于無形。”[5]73

雍正認(rèn)為，于沖突未萌時(shí)治理是治民的上上之策，但是這個(gè)上上之策卻是劃清界限，隔絕生番。一直到乾隆9年(1744年)，巡臺(tái)御史熊學(xué)鵬奏請(qǐng)招墾番地，仍然遭到拒絕。

從實(shí)踐看，人為劃界隔絕生番的方法是根本行不通的。既不能夠解決生番與熟番及漢民的矛盾，也不利于臺(tái)灣地區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和臺(tái)灣地區(qū)的防守。生番與熟番及漢民之間，經(jīng)常爆發(fā)一些沖突。從同治13年(1874年)起，清政府轉(zhuǎn)變了對(duì)待生番的態(tài)度，積極主動(dòng)地“開山撫番”。但是，一些學(xué)者經(jīng)過研究指出，清政府在隔絕(生)番漢和“開山撫番”這兩種政策之間，“缺乏連續(xù)性，前一個(gè)政策所掩蓋的矛盾暴露出來，后一個(gè)政策卻沒有相應(yīng)的對(duì)策”[6]33-39，因此，開山撫番的成果必然有限。

三、清政府對(duì)待熟番的態(tài)度：撫

相對(duì)于有關(guān)生番認(rèn)知的簡單和片面化，清駐臺(tái)人員對(duì)熟番的認(rèn)知要全面一些，也客觀一些。這是因?yàn)?，熟番居住地不比生番，往往依山筑居，和漢族移民之間多有交往和聯(lián)系。巡臺(tái)御史等駐臺(tái)官員也有巡視臺(tái)灣番地，體察番情的職責(zé)。黃叔璥《臺(tái)海使槎錄》中專門有《番俗六考》、《番俗雜記》等內(nèi)容，對(duì)臺(tái)灣原住民的居處、飲食、衣飾、婚嫁、喪葬、器用等方面，都有詳細(xì)的記載。

除了黃叔璥之外，清駐臺(tái)人員對(duì)臺(tái)灣原住民的記載也非常多。根據(jù)這些駐臺(tái)人員的觀察，臺(tái)灣原住民無論是日常生活、生產(chǎn)勞動(dòng)還是風(fēng)土習(xí)俗，都迥異于大陸。如睡覺以竹片鋪地，籍以鹿皮；飲食用椰瓢，吃飯用手抓，聚眾宴會(huì)，蹲踞而食；衣飾方面，原住民初用鹿皮等為衣，后來用幅布，但又俱短至臍，用布二幅，縫其半于背，左右及腋而止；留尺許垂肩及臂，無袖。習(xí)俗方面，盛行文身、鑿齒等，婚姻方面，未嫁娶的男女可以私合，不受處罰等。

上述這些風(fēng)土人情，在清駐臺(tái)人員看來，是“無姓氏，無歲月，無冠履衣服之儀，無婚嫁喪葬之禮，不知法紀(jì)”[3]2，“儻招之以義，撫之以恩，明賞罰、善駕馭以道之，吾見耕者、獵者安于社，敬事赴公者服于途，其風(fēng)猶可近古也”[3]170。

因此，清政府制定了這樣的治番思路：“嗣后當(dāng)徐徐開導(dǎo)，令其感恩向化”[5]39，或曰“荒外遠(yuǎn)人，理應(yīng)加意存撫，以示中華廣大之仁”[5]187。

可以看出，清政府以強(qiáng)勢(shì)的支配者的姿態(tài)君臨臺(tái)灣原住民，追求的不是臺(tái)灣的開發(fā)和臺(tái)灣原住民生活條件的改善，而是要顯示“中華廣大之仁”，為此，確立了“撫番”的治理思路。

“撫”者，安撫也。無論從字面意義理解，還是從清政府的實(shí)踐看，這都是一種消極的治理策略。清政府“撫番”的實(shí)質(zhì)就是保持現(xiàn)狀，用雍正皇帝的話說，就是“要在文武官弁撫恤得法，使百姓總不干犯熟番，熟番永不欺凌生番，各安生理，兩不相涉”[5]39。

以這種思想為指導(dǎo)，清駐臺(tái)官員對(duì)臺(tái)灣的治理，首要的重點(diǎn)就是把生番、熟番、漢民固定在各自的生活范圍里。至于在大陸經(jīng)?？梢姷呐d教育、修水利、促生產(chǎn)等措施，都發(fā)展的比較緩慢。

以興教育為例。建立土番社學(xué)，教化番童是清政府撫番的應(yīng)有之義。但是，土番社學(xué)的發(fā)展卻極其緩慢，康熙25年，諸羅縣首任縣令樊維屏在該縣設(shè)4處番社“設(shè)教番童”，29年后，康熙54年，臺(tái)灣番社才又增加了4所；19年后，雍正12年，在臺(tái)灣道張嗣昌的倡議和帶動(dòng)下，番社增加到41所；乾隆年間，臺(tái)灣土番社學(xué)達(dá)到高潮，有51所；但到道光年間，因經(jīng)費(fèi)不足，理番官不重視等原因，番社“已漸廢弛”。[7]83-85

臺(tái)灣土番社學(xué)不僅數(shù)量發(fā)展慢，在擇師方面，也不是十分嚴(yán)格。雍正12年，清政府命各番社立社師，其資格規(guī)定是“年四十以上、良心未喪、志向頗端之士，不拘已未入學(xué)。如果見識(shí)近正、音韻不差、文理粗通，講解亦是者”[8]88即可擔(dān)任。

當(dāng)然，清政府在臺(tái)灣興教育對(duì)促進(jìn)臺(tái)灣文化的發(fā)展發(fā)揮了重要作用，但是，因?yàn)榍逭畱B(tài)度消極，致使臺(tái)灣文化事業(yè)的發(fā)展十分緩慢，效果有限。

其次，清政府撫番，還表現(xiàn)在納餉方面，清政府力求不擾民。在鄭成功統(tǒng)治時(shí)期賦稅的基礎(chǔ)上“減額”征收?？赡芤?yàn)轲A銀并不是很繁重，在《臺(tái)海使槎錄》中，經(jīng)?？梢娕_(tái)灣原住民以鹿易銀換餉的記載。如大武郡社《捕鹿歌》的大意是：“今日歡會(huì)飲酒，明日及早捕鹿，人人都要得鹿，將鹿易銀完餉，餉完再來會(huì)飲?！睔g快之情洋溢其中。

但是，隨著移民的增多，清政府努力保持的生番、熟番、移民界限不斷被打破，人地矛盾逐漸突出。一些不法官員也想盡各種辦法盤剝番眾，導(dǎo)致他們的生活不斷惡化，臺(tái)灣各種社會(huì)矛盾經(jīng)常激化。

“向?yàn)榉衤箞雎榈?，今為業(yè)戶請(qǐng)墾，或?yàn)榱髟⒄几?，番民世守之業(yè)，竟不能存什一于千百。且開臺(tái)來，每年維正之供七千八百馀金，花紅八千馀金，官令采買麻石又四千馀金，放行社鹽又二千馀金，總計(jì)一歲所出共二萬馀金；中間通事、頭家假公濟(jì)私，何啻數(shù)倍。土番膏血有幾，雖欲不窮得乎？今一切陋弊，革盡無馀；而正供應(yīng)作何酌征，以蘇番黎之苦”！[3]165

顯然，清政府制定的治臺(tái)策略不利于臺(tái)灣的開發(fā)和發(fā)展。既限制了有為官員積極開發(fā)臺(tái)灣的積極性，又不能遏制不法官員盤剝番民的行為。既如此，清政府制定的“撫番保庶”的原定目標(biāo)就不可能實(shí)現(xiàn)。在臺(tái)灣，經(jīng)常爆發(fā)沖突就是必然的了。

綜上所訴，黃叔璥《臺(tái)海使槎錄》一書集中了大量清駐臺(tái)人員對(duì)臺(tái)灣原住民的認(rèn)知信息。這些信息既包括他們對(duì)臺(tái)灣原住民生活狀態(tài)的了解，也透露出他們對(duì)臺(tái)灣原住民的分析和評(píng)價(jià)，還有如何治理臺(tái)灣原住民的建議策略。這些信息通過各種渠道被清政府獲悉，成為清政府確定治臺(tái)策略的重要依據(jù)。毋庸置疑，清駐臺(tái)人員對(duì)臺(tái)灣原住民的認(rèn)知有很大的歷史局限性和階級(jí)局限性。這些局限性導(dǎo)致清政府治理臺(tái)灣原住民時(shí)采用了防、撫兩種比較消極的方針策略，沒有達(dá)到最優(yōu)的治臺(tái)效果。這是我們今天在處理民族關(guān)系時(shí)一定要注意的。

[1] 尹全海.清代渡海巡臺(tái)制度研究[M].北京：九州出版社，2007：64-65.

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