王文榮

(江蘇技術(shù)師范學(xué)院人文社科學(xué)院中文系，江蘇 常州 213001)

明清時(shí)期，文人結(jié)社風(fēng)氣濃厚，這一現(xiàn)象早已引起專家學(xué)者的興趣，并得到了廣泛的研究，但對(duì)于社團(tuán)是如何進(jìn)行活動(dòng)的，主要有哪些風(fēng)雅形式，目前的研究則尚顯不足。而了解社團(tuán)的活動(dòng)具有重要的意義，因?yàn)檫@既可深入到社團(tuán)內(nèi)部認(rèn)識(shí)其活動(dòng)的一般規(guī)律，同時(shí)也可以領(lǐng)略文人的才情與風(fēng)雅，體會(huì)文學(xué)生命的活力。明清時(shí)期文人社團(tuán)的活動(dòng)形式多種多樣，游玩賞景、征歌度曲、飲酒嘯歌、詩(shī)文唱和等都是社團(tuán)活動(dòng)的形式，而游園賞景、詩(shī)文唱和以及繪圖紀(jì)盛三種活動(dòng)，最能體現(xiàn)文人社團(tuán)的文學(xué)性、娛樂(lè)性以及風(fēng)雅性。而該時(shí)期的蘇、松、常、鎮(zhèn)地區(qū)處于江南腹地，為文人社團(tuán)活動(dòng)的核心區(qū)域，具有重要的代表性，故本文以此為考察中心。

一、游園賞景：淑世情懷與山林之樂(lè)的交融

從竹林七賢的雅集到蘭亭集會(huì)，從白居易結(jié)社香山到元末顧阿瑛玉山雅集，文人群聚都與秀山麗水有著不解之緣。明清時(shí)期的文人結(jié)社延續(xù)了這一傳統(tǒng)：拂水文社結(jié)于拂水巖畔；青溪吟社、蓉湖吟社等結(jié)于風(fēng)光秀麗的水邊；十郡大社、瞿源珠諸人結(jié)社等舉于景色幽靜的寺廟；碧山吟社、雅言堂社等則集于專為社團(tuán)活動(dòng)而建成的場(chǎng)所。但是，更能讓文人才情飛逸、詩(shī)酒風(fēng)流的則是江南大地上數(shù)不清的園林。明清江南的社團(tuán)活動(dòng)，大多與園林有關(guān)。東莊會(huì)聚于繭園，隆萬(wàn)十八子詩(shī)文社集于芝園，應(yīng)社曾聚會(huì)于鳳基園，幾社常常會(huì)集于松江南園，王晨、歸莊結(jié)社于碩園，徐乾學(xué)耆年會(huì)舉于遂園，吳門七子社集于鷗隱園，廖景文諸人社集于香蕙園，賈應(yīng)璧諸人社集于棲隱園，聽社會(huì)于無(wú)錫辟疆園，顧建園諸人的續(xù)碧山吟社社集于慧川園，諸如此類，不一而足。

園林還是文人精神的物化與寄托，具有隱逸文化的意味。文人向往山林生活，以求得與大自然的親密接觸，園林是真山真水的縮影，是主人精神的體現(xiàn)，在這里，可以歌，可以嘯，身居鬧市而心在山野，聊得山林之樂(lè)?？滴跄觊g，顧嗣立建造的秀野園別具意蘊(yùn)。顧氏曾為該園賦詩(shī)云：“常恨吾廬小，土墻繞園廊。墻外多隙地，六年未曾忘。生綃翦半幅，折枝繪趙昌。今幸足五畝，居中置草堂。引池四五尺，栽竹兩三行。堂寬得月多，風(fēng)至披襟當(dāng)。四圍秋陰合，沒眥見莾蒼。卷石繡苔衣，寒葩弄輝光。紅橋低著水，游魚沸如湯。綠凈不容唾，掬之涇衣裳。悠然池上酌，長(zhǎng)嘯倚胡床。林外盡赤日，于焉得清涼。工役已三月，位置尚未詳。且俟春叢發(fā)，舉瓢傲東皇?！盵3]卷四后來(lái)經(jīng)過(guò)拓展，秀野園空間變大了，可以栽竹，可以引池，“堂寬得月多”，更主要的是多了“疏野之致”，“林外盡赤日，于焉得清涼”，園內(nèi)完全是另外一個(gè)天地，有了苔衣、香草、游魚的景趣，有了“池上酌”的悠然樂(lè)趣，而且還能“長(zhǎng)嘯”于其中，主人的情感可以盡情宣泄，主人與園渾然一體，園是主人品位的物化、心靈的外化，主人是園中萬(wàn)物的靈魂，園林的人文價(jià)值遠(yuǎn)超其建筑意義。

二、分題斗韻：文學(xué)性與娛樂(lè)性兼具的群體互動(dòng)

結(jié)社是群體性的活動(dòng)，征歌度曲、游宴賞景顯示出生活之樂(lè)，飲酒賦詩(shī)、角奇爭(zhēng)勝又彰顯了風(fēng)雅情懷。無(wú)論是何種類型的文人結(jié)社，都離不開文學(xué)活動(dòng)。社團(tuán)在進(jìn)行文學(xué)活動(dòng)時(shí)，或者為了切磋技藝，或者為了逞才，或者為了活躍氣氛，總會(huì)對(duì)詩(shī)歌創(chuàng)作提出一定的規(guī)定，以增加娛樂(lè)性與群體互動(dòng)。不同的社團(tuán)會(huì)有不同的規(guī)定，但基本上都會(huì)對(duì)這三點(diǎn)進(jìn)行規(guī)范，即題、體、韻。題即題目，體即體裁，韻即所用韻腳，對(duì)于題、體、韻的限制構(gòu)成了文學(xué)活動(dòng)的基本要求。由于詞社、劇社數(shù)量較少，文社所論內(nèi)容限于儒家經(jīng)典，形式以八股為準(zhǔn)，這些不易反映出江南文人結(jié)社的文學(xué)風(fēng)貌，這里以詩(shī)社為例。

先說(shuō)關(guān)于題目的規(guī)定。社集賦詩(shī)，題目主要有兩種形式：一是分題，一是不分題。嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話·詩(shī)體》對(duì)分題自注為：“古人分題，或各賦一物，如云送某人分題得某物也?；蛟惶筋}。”顯然，分題是文人社集時(shí)分別吟詠不同的事物，如蘋花社成員在一次消寒會(huì)時(shí)的作品，分別以雪作為吟詠對(duì)象，每人要作十首詩(shī)，詩(shī)題分別是《賞雪》、《藏雪》、《踏雪》、《堆雪》、《望雪》、《釀雪》、《煮雪》、《臥雪》、《聽雪》、《掃雪》，這其實(shí)是一人分多題。也有以同一題目各自吟詠，稱作“同題共作”，如孫本芝結(jié)社，諸人均以“柳塘春水漫”為題賦詩(shī)。蘇州潘遵祁七老會(huì)，眾人均以潘氏宅中娑羅花為題，賦詩(shī)唱和。有時(shí)還會(huì)以同一詞牌為題，聯(lián)吟填詞，如驚隱詩(shī)社成員曾經(jīng)以《望海潮》為題，各人分賦，乾隆《震澤縣志》載：“時(shí)同社之來(lái)唐湖，歲率數(shù)至，至必賓主聯(lián)吟，為《望海潮》詞，先后凡百篇?！盵4]卷三十八《雜錄·舊事二》與分題相對(duì)的是不分題，社員不受題目限制，但并不是天馬行空，一般說(shuō)來(lái)，不分題時(shí)，也會(huì)有一定的限制。怡老類詩(shī)社多用此方式，如康熙年間昆山的耆英社，參與者分別以“四個(gè)老人三百歲”為起句，這樣就大致圈定了詩(shī)歌的寫作范圍。

再說(shuō)對(duì)體裁的規(guī)定。體裁不同，寫作難度也會(huì)不同。一般情況下，唱和以今體詩(shī)居多，或?yàn)槁稍?shī)，或?yàn)榻^句。有時(shí)為了訓(xùn)練寫詩(shī)技藝，提升作詩(shī)的水準(zhǔn)，社集時(shí)會(huì)同時(shí)練習(xí)多個(gè)詩(shī)體，如沈德潛城南詩(shī)社就規(guī)定：“每課五題，古體五言、七言各一，律體五言、七言各一，絕句一。”[5]“康熙四十六年”條古體、今體，律、絕都有所涉及。當(dāng)然，也有不限體的情況，如蘋花社成員除夕社集時(shí)，出題時(shí)就規(guī)定“詠除夕故事不限體韻”。有意思的是，七言六韻，也常被作為社集賦詩(shī)的一種詩(shī)體，這大概與清代恢復(fù)的唐人試帖詩(shī)有關(guān)(試帖詩(shī)為五言六韻)。如康熙三十二年(1693年)秦望山莊的耆年會(huì)，徐乾學(xué)寫有《十四日秦望山莊為耆年之會(huì)各賦七言六韻》詩(shī)：“今朝勝地稱高會(huì)，故舊相逢樂(lè)未央。碧澗幾重開綺閣，清輝欲滿照華觴。當(dāng)年論齒同裴相，置驛邀賓比鄭莊。密坐嬌歌傳白苧，涼宵妙舞譜霓裳。離離寶氣浮滄海，隱隱香風(fēng)下紫閶。佳景到來(lái)宜浩飲，堪嗤白發(fā)對(duì)紅妝。”[6]卷九

詩(shī)歌是韻文，限韻是社團(tuán)文學(xué)活動(dòng)時(shí)的常見現(xiàn)象，窄韻、險(xiǎn)韻尤能顯示出作詩(shī)者的水平。拈韻(又稱分韻)、限韻、次韻(又稱和韻)是幾種常見的形式。拈韻是先由一人設(shè)定某些字為韻，然后讓眾人采取抓鬮的方式取得韻，再依韻成詩(shī)。分韻是直接依據(jù)某種條件分取韻，在作詩(shī)時(shí)，通常詩(shī)題中會(huì)以“分得某韻”的字眼表示出來(lái)，如黃丕烈參與五同年會(huì)時(shí)，就是以“可以遠(yuǎn)眺望”五字分韻，黃得“眺”字[7]“道光三年癸未”條。有時(shí)為了增加作詩(shī)用韻的難度，以增強(qiáng)競(jìng)賽性，參與者限用某一個(gè)韻部?jī)?nèi)的字為韻，這樣，在韻相同的情況下，難度與可比性同時(shí)得到體現(xiàn)，如秦松齡有詩(shī)《社集寄暢園喜雨限韻》：“千村同慰望，五月得甘霖。沾灑皇天澤，憂勞圣主心(時(shí)畿輔不雨)。飛花隨澗落，垂竹到池深。不辨云歸處，微鐘出暮岑。”[8]卷一這是用的平水韻的侵韻來(lái)限韻，侵韻是險(xiǎn)韻，作詩(shī)難度大，以此為韻，能夠看出作者的水平高下。有時(shí)指定某個(gè)字或幾個(gè)字為韻，也是限韻，如徐乾學(xué)耆年會(huì)、廖景文畬山修禊文會(huì)，為了追慕蘭亭雅集之風(fēng)，均限定用“蘭亭”二字為韻。次韻即和韻，是依據(jù)原韻的賡和，便于群體互動(dòng)，形成共鳴，詩(shī)題中常以“次某韻”或“和某韻”表示出來(lái)，如碧山吟社十老的高直《正月二十五日修敬吟社宴集次韻》、楊理《正月十一日次修敬載酒邀十老集吟社韻》等詩(shī)。為了表示對(duì)古代某個(gè)詩(shī)人的崇拜，還會(huì)用該詩(shī)人某一首詩(shī)中的韻來(lái)賦詩(shī)，這也是和韻，如和陶詩(shī)、和香山詩(shī)等。

社集的詩(shī)文創(chuàng)作，一般都是各自創(chuàng)作，獨(dú)立成篇，但有時(shí)為了表示群體互動(dòng)，也為了簡(jiǎn)化競(jìng)賽的形式，會(huì)采取聯(lián)句的方式，與會(huì)成員以蟬聯(lián)的方式共同創(chuàng)作，比誰(shuí)聯(lián)得快，聯(lián)得好，聯(lián)得多，這種聯(lián)句的趣味性與競(jìng)賽性更強(qiáng)，更能顯示出社團(tuán)整體上的風(fēng)雅與才情。

三、繪圖紀(jì)盛：社集風(fēng)雅的定格與升華

社團(tuán)在活動(dòng)時(shí)，還時(shí)常把結(jié)社的情形用圖畫描繪下來(lái)，這也是文人結(jié)社的一個(gè)特色。明代天順年間，昆山斯文會(huì)，“繪圖紀(jì)盛”[9]卷四十三《斯文會(huì)觴詠圖序》。成化年間，以秦旭為首的無(wú)錫十老創(chuàng)立碧山吟社，“長(zhǎng)洲沈周啟南為之圖，江左傳為佳話。”[10]卷七“秦旭”條清康熙年間，徐乾學(xué)舉遂園耆年會(huì)，有“遂園修禊圖”[11]卷六。常熟吟梅詩(shī)會(huì)，“倩石谷子作《夏五吟梅圖》，題詠者十?dāng)?shù)家，悉海內(nèi)知名之士，至今傳為韻事?！盵12]卷十三道光二十年，松江周萼芳舉九老會(huì)，“畫工為各繪一圖，萼芳乃集諸人所為詩(shī)并圖梓之?！盵13]卷二十四《雜志》光緒三十三年(1907年)陳去病諸人在上海舉神交社，也繪有《神交社雅集圖》，柳亞子先生為之作《神交社雅集圖記》?？梢赃@樣說(shuō)，“繪圖紀(jì)盛”貫穿于整個(gè)明清的結(jié)社史，成了結(jié)社活動(dòng)不可缺少的一個(gè)風(fēng)雅舉措。

那么文人的社集為何要繪圖紀(jì)盛呢？主要有以下三個(gè)原因。第一，受白居易的香山九老會(huì)這一文會(huì)淵源的影響。白居易香山九老會(huì)，就曾繪圖紀(jì)盛，為一時(shí)盛事?！缎绿茣肪硪灰痪拧栋拙右讉鳌份d：“(白居易)嘗與胡杲、吉旼、鄭據(jù)、劉真、盧真、張渾、狄謙謨、盧貞燕集，皆高年不事者，人慕之，繪為《九老圖》。”[14]4303后來(lái)宋代文人結(jié)社一仿此法，大多數(shù)社集都會(huì)繪圖紀(jì)念，這樣，無(wú)論是今人覽古人，還是后人覽今人，都能從圖畫中找尋到當(dāng)初的風(fēng)雅與盛況。沈德潛就曾對(duì)香山九老、洛下耆英之圖表示出感嘆：“昔白太傅居香山，結(jié)香山九老社，富鄭公居洛，結(jié)洛下耆英社，彼與社者，多名臣碩德，既已功成不居，辭榮耽寂，頤養(yǎng)老壽，文酒燕游，后人披覽圖畫，猶津津道其年命之多與邱園之樂(lè)?！盵15]卷九《二棄草堂燕集序》第二，便于題詩(shī)。有的社團(tuán)將社集時(shí)的詩(shī)歌專門刻印，留作紀(jì)念，但大多數(shù)情況是，社集之作多為即興之作，隨作隨棄，人們關(guān)注的往往不是社集時(shí)的詩(shī)文水平如何，而是社集活動(dòng)的氣象與風(fēng)貌如何，當(dāng)將社集活動(dòng)繪成圖之后，對(duì)社集的留念與向往便有了可以題詠之處。如碧螺吟社，畫家袁潮為畫《碧螺吟社圖》，該社成員各有詩(shī)題于圖后。顧建元諸人續(xù)結(jié)碧山吟社，“繪十老圖，因系以詩(shī)?！盵16]卷三十三《續(xù)碧山吟社詩(shī)并序》第三，繪畫大師眾多與繪畫藝術(shù)高超為繪圖提供了優(yōu)越的條件。比如，為碧山吟社繪圖的是沈周，這是明中期著名的畫家，為吳門畫派領(lǐng)袖，與文徵明、唐寅、仇英合稱為“明四家”，在我國(guó)繪畫史上有著重要的地位。為吟梅詩(shī)會(huì)繪圖的王石谷，即王翚，這是清初著名的畫家，開“虞山畫派”，曾繪有《康熙南巡圖》，規(guī)模宏大，畫技高超。為送春會(huì)繪圖的王愫(字存素)，乃王時(shí)敏曾孫、王原祁之侄，為乾隆間著名畫家，善畫山水，“小四王”之一。為黃丕烈繪《問(wèn)梅詩(shī)社圖冊(cè)》者陸鼎，為乾嘉道間著名畫家，山水宗董源、巨然，花鳥似沈周、陳淳，人物、佛像、仕女不拘陳法。這些畫家，有的或本人就是社中成員之一，有的或受人之托，繪圖紀(jì)事。他們的繪畫，再一次為社團(tuán)增加了風(fēng)雅色調(diào)。如前所提及的碧山吟社，參與者本是名不甚顯的十位布衣老人，沈周的繪圖無(wú)疑提升了碧山吟社的品位與影響力。

文人結(jié)社圖是結(jié)社文化的重要組成部分，有著積極的意義。一方面，結(jié)社圖把瞬間定格為永久，是社集風(fēng)雅的再現(xiàn)，也是文人群體的定格。當(dāng)參社成員被以圖畫的形式表現(xiàn)出來(lái)時(shí)，也就成為了一個(gè)文人群體的標(biāo)志。比如三楊的杏林雅集圖，就是臺(tái)閣文人最好的顯示，展現(xiàn)了臺(tái)閣詩(shī)人的氣度與風(fēng)雅，成為后世文人追慕的對(duì)象。另一方面，結(jié)社圖是唱和活動(dòng)的延續(xù)，是社集活動(dòng)的表現(xiàn)與升華。一般來(lái)說(shuō)，結(jié)社圖總是在社集活動(dòng)結(jié)束以后創(chuàng)作完成的，當(dāng)畫師進(jìn)行繪畫時(shí)，總會(huì)對(duì)社中成員的容貌與神情再加工，進(jìn)行藝術(shù)化的渲染，以期取得傳神的效果。比如描繪陶澍諸人結(jié)會(huì)的《滄浪五老圖》，表現(xiàn)為“前內(nèi)閣中書潘三松先生奕雋，己丑進(jìn)士，年八十八，時(shí)方坐亭上，右手倚石床而奕；與之對(duì)局，前刑部尚書韓桂舲先生崶，丁酉拔貢，年七十有一；坐水窗，持竹竿而釣者，為前山東按察使石琢堂先生韞玉，庚戌進(jìn)士，年七十有二；其一偃仰于筍石間，手書而觀，為前山東道監(jiān)察御史吳玉松先生云，癸丑進(jìn)士，年八十一；最后一人，捻髭而行吟，蹙然若有所思，畫手謂此老江蘇巡撫，前壬戌進(jìn)士云汀陶某也”[17]卷四。對(duì)奕、垂釣、讀書、行吟，自古以來(lái)就是文人的志趣之所在，畫中對(duì)參與者作了高度抽象化、藝術(shù)化的表現(xiàn)，并不一定是當(dāng)時(shí)社集的實(shí)況，《五老圖》寄托了美好的理想，經(jīng)過(guò)這樣的描繪，五老會(huì)更富有魅力。正是有了結(jié)社圖，才使得風(fēng)雅長(zhǎng)存，也才會(huì)使后人能睹畫思人，追慕先賢之情油然而生。

文人社集的活動(dòng)形式還包括很多方面，比如社集時(shí)的出資方式、活動(dòng)時(shí)間的選擇、主持社集的人員安排等，但游園賞景、分題斗韻、繪圖紀(jì)盛是最富特色的社集形式，也最能彰顯出文士的才情與風(fēng)雅。

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