朱義華

(江南大學，無錫214122)

1 引言

近現(xiàn)代科學的發(fā)展逐步擺脫了以往哲學與科學混為一談的局面，實證求真的科學活動完全通過技術性概念來推進，而哲學研究的主要途徑則更多依賴自然概念的思辨與邏輯推理。由于概念思辨主要是在語言分析的層面上進行，這就為哲學研究的語言轉向準備了條件，也為其他人文思辨學科向哲學領域的進軍與滲透提供了可能?！爱敻拍钏急婷鞔_成為哲學的主要工作，(哲學的)語言轉向也就自然而然發(fā)生了”(陳嘉映2006:15)。從此，哲學與語言的關系比以往任何時候都更加緊密，哲學家們將哲學研究的對象和主題從思維和理性活動的內(nèi)容轉向了表達這種內(nèi)容的語言本身(何雅文2007:16)。

由此而誕生的語言哲學“不是簡單地用哲學的方法研究語言，而是語言學與哲學的交叉學科。語言哲學不僅要研究哲學對語言學的影響(從哲學的維度研究語言學)，而且要研究語言學對哲學的影響(從語言學的維度研究哲學)”(楊生平2007:11)。一方面，哲學特別是西方語言哲學可以是語言研究的營養(yǎng)缽，語言學應該汲取其營養(yǎng)與智慧來拓寬其研究視野，創(chuàng)新其研究方法，挖掘出新的研究課題(錢冠連2007:1－10)。另一方面，語言是人的基本存在方式之一，是哲學思維無法逾越的符號工具，因此哲學實乃人利用語言對語言與自身存在方式的思考。

研究語言就是研究人的思想與人本身，就是研究哲學。用維特根斯坦(1988)的話來說，“一切哲學都是‘對語言的批判’”?？梢?，分析語言、語言現(xiàn)象是語言學、語言哲學的共同特點和任務，“兩者不僅不相互疏離，而且相互依存，相互促進”(李洪儒2006:24)。結果是，語言學研究因其哲學訴求而更加深入、厚重，哲學研究則因其語言聚焦而更為明察、豐碩。自20世紀以來，哲學研究似乎完全演變成了語言哲學或分析哲學研究專場，以語言為切入點，利用一切可能之概念思辨與辯證推理從語言中看人、看世界，探索一切存在與意義，以求實現(xiàn)對包括人在內(nèi)的“是者”或“在者”的全面認識。

2 語言、思維、世界與意義

哲學的語言轉向帶來了語言哲學的迅猛發(fā)展，哲學家和語言學家們一起利用語言也圍繞語言進行著概念思辨，以求解答語言哲學的一些基本問題，如語言在者的本質(zhì)、語言的意義、語言與世界和思維的關系等，“意義理論通常認作語言哲學的核心”(陳嘉映2007:1)。語言既是交際工具，但更是人的存在方式，是一個特殊在者或是者，當我們運用哲學研究的理論體系與方法論來對語言現(xiàn)象開展形而上的思辨與探究時就意味著把語言歸入了語言哲學本體研究之范疇。然而作為一種交際工具與符號，語言又是人類文明的產(chǎn)物，是伴隨人腦的出現(xiàn)而出現(xiàn)的。確切地說，語言，不論是作為對象工具還是在者本體，也不論其自然屬性還是社會屬性，都是思維物質(zhì)器官大腦的產(chǎn)物，思維在很大程度上影響著語言的產(chǎn)生并決定著語言的意義。難怪笛卡爾提出“我思故我在”并將它作為哲學第一原理。誠然，語言作為思維工具又限制甚至控制著人的思維，人總是借助語言這一“有色眼鏡”來進行各種思考、推理與認知，使人的主觀世界與各種客體世界發(fā)生關系，從而產(chǎn)生認識上的真假、道德上的善惡、審美上的美丑等多維度的意義。換言之，語言、思維與世界相互關聯(lián)，共存于意義產(chǎn)生的動態(tài)演變體系之中。人類利用自身的思維器官大腦，通過發(fā)揮語言的工具性作用，憑借思維的表征性、創(chuàng)造性與預見性進行著各種思考與想象，從而“產(chǎn)生認知領域的思想、胡想與理想，不但可以利用語言映射認識現(xiàn)實世界，而且可以利用語言投射推知想象世界，還可以利用語言折射預見可能世界”(梅德明2008)。語言的意義或其潛勢在很大程度上受思維的影響，有時甚至受限于思維，但它同時又彌散于語言符號、客體世界與主觀思維三者的統(tǒng)一體之中，難以確定。這是因為語言的表現(xiàn)形式言語一旦被言說就脫離了言者思維的束縛，就暴露于由語言符號系統(tǒng)，他者的思維空間與客體世界所組成的共同體之中，存在多種闡釋、解讀的潛勢，其意義就像羅蘭·巴特宣布“作者之死”后的文本一樣變得撲朔迷離，這也許是以往哲學意義理論沒法完全解開語言意義之謎的原因之一。而以模仿、傳播為核心概念的模因論同樣是對語言、思維與人的實踐等對象的思辨性探究，這與語言哲學的思辨學科性質(zhì)與研究范疇頗為相近。而且，“從語言學的角度來看，模因論可以用于解釋許多語言現(xiàn)象，可以啟發(fā)我們從另外的角度探討語言的起源，更可以指導我們?nèi)绾胃行У貙W習語言和運用語言”(何自然2008:68)。于是，語言哲學上意義探求中的困窘將我們引向了這一具有同樣思辨基礎與近似研究對象的模因領域來尋求出路，模因研究范式的引入將會大大有助于我們拓展并深化語言哲學對意義問題的探究。

3 模因與模因論

模因(meme)，國內(nèi)學者又譯為“覓母，擬子，謎米，敏因，文化基因等等，(何自然等2007:127)該詞最早出現(xiàn)在英國牛津大學著名動物學家和行為生態(tài)學家道金斯(Dawkins 1976)所出版的一部經(jīng)典暢銷書《自私的基因》(the Selfish Gene)之中，當時道金斯杜撰該詞的主要目的是為了說明文化進化的規(guī)律。在他看來，以基因為基礎的生物進化不是達爾文進化論的一切，在社會文明史中，人類還以模因為基礎進行著整體文化的遺傳，基因和模因相輔相成，共同構成進化的驅動力。后來，模因研究經(jīng)布萊克摩爾(Blackmore 1999)的發(fā)展，在很大程度上得以了充實和完善，初步確立了模因話語的理論框架。如今，“研究memes及其社會文化影響的學科被稱為Memetics”(謝朝群林大津2008:63)，即模因學或模因論。它是建立在達爾文進化論的基礎上，用于解釋文化進化規(guī)律的一種新理論。它試圖從歷時和共時兩個維度，對事物之間的普通聯(lián)系、文化的傳承性以及文化進化的規(guī)律性做出解釋(張旭紅2008:70)。

根據(jù)道金斯起初的觀點，模因是文化信息的復制因子或文化進化的單位，它的核心是模仿;后來他發(fā)展了模因論，把模因當成是大腦里的信息單位，是存在于大腦中的一個復制因子(Dawkins 1982:109)。因而，模因便與人的思維器官，或者說與人的思維與認知發(fā)生了某種聯(lián)系。后來布萊克摩爾進一步擴大了模因的外延，“任何信息，只要它能夠通過廣義上稱之為‘模仿’的過程而被‘復制’，可以稱為模因”(Blackmore 1999:66)。因此可以說，那些不斷得到復制、模仿和傳播的語言、文化習俗、觀念或社會行為等都可以成為模因(何自然2008:69)。這是因為它們有著與生物進化相類似的進化方式，可以復制、重組、傳遞，當然也可能發(fā)生像基因突變一樣的模因變異，產(chǎn)生新的語言、習俗、觀念與行為等，從而推動人類社會文化的不斷繁衍與向前發(fā)展。

就其本質(zhì)而言，模因具有以下特點:首先，模因具有整體與局部統(tǒng)一的特性，模因既可是存在于人類大腦之中的共同復制因子，又可以作為一個獨立的個體復制因子而存在。人類社會包含著許多共性模因并通過這些模因的整體復制與傳播來傳承并發(fā)展包括語言、思維與人類實踐在內(nèi)的社會文化現(xiàn)象，同時單個模因為了其自身的利益與生存而自私地、不斷地進行自我復制，這也許是道金斯稱之為“自私的基因”的緣由。其次，模因在復制過程中往往只保留原有模因內(nèi)的核心與精髓，而并不是絲毫不發(fā)生變化，這就是“復制的真實性”(何自然等2007:132)——既保證在整體上的穩(wěn)定遺傳，又允許局部的變異與差異;再次，就其方向性而言，模因的進化同樣會像生物進化一樣導致優(yōu)勝劣汰，衰退腐朽的模因在復制與傳播過程中必遭淘汰，作為整體文化進化單位的模因代表著先進文化的發(fā)展趨勢，最終將朝著建構、前進、發(fā)展與進步的方向而動態(tài)地演變;誠然，模因也具有其歷史局限性，因為模因是一種文化進化的基本單位，而“文化就是社會化，就是社會化的過程與結果，即人的活動與結果”(劉躍進1999:57－65)，因此在某一特定歷史時期模因所承載的語言、思維與人類實踐等因素具有相對的歷史局限性。

4 模因論與語言哲學

“模因論發(fā)展至今，可謂無處不在。概括而言，有三樣東西可以成為模因，那就是想法、說法和做法，即思想、言語和行為”(何自然等2007:149)。從哲學層面來看，這三樣東西與人的思維、語言符號與人的實踐活動相對應，這與我們語言哲學研究的中心話題直接相關。而語言本身也可以成為模因，“任何字、詞、短語、句子、段落乃至篇章，只要通過模仿得到復制和傳播，都有可能成為模因”(何自然等2007:150)。而部分語言形式由于缺乏人性主體的能動參與和人類思維的認知建構，它們得不到復制與傳播，逐步走向消亡。也就是說，語言的意義與人類的語言模因實踐直接相關，或者進一步說，語言的意義在某種程度上存在于人化社會的模因實踐活動之中，即存在于以模因為基本演化單位而進行的選擇、復制、整合、創(chuàng)生、傳播與變異等一系列人類的整體文化進化活動之中。語言也因此具有了模仿性、復制性與傳播性的特點。所以，研究人類整體模因的某些規(guī)律就可以幫助我們透過語言現(xiàn)象與形式，即獨立的言語實踐活動與結果，來認識語言的本質(zhì)、意義以及與世界的關系，從而了解語言在者或是者是如何在、如何是的。語言與模因的另一相似點就是它們對人的控制性:人的大腦是語言產(chǎn)生的物質(zhì)器官，人本是語言的主人但最終卻被語言控制著、塑造著，“言外無物”;人的大腦同時又是模因的藏身之地，人本來也應該是模因的主人，但卻經(jīng)常成為模因傳播的機器與工具，模因的這種操控性與語言的控制作用有著異曲同工之妙。語言既是某種心靈活動的結果，與個人思維相關，也是一種社會文化現(xiàn)象，與人的存在方式與社會整體遺傳相連。而作為社會文化整體遺傳基本單位的模因既可以是語言得以傳播擴散的單位，也可以是人存在并繁衍的一種方式。故而將兩者結合來探究人類語言的奧妙將極大地增強語言哲學探究意義的深度與效度，并將為某些語言哲學困惑的解答帶來全新的視角。

5 模因論關照下的語言意義觀

20世紀以來的西方語言哲學家分別從詞、句或命題等多個層面對語言的意義作了各種嘗試，提出了諸如指稱論、實證論、使用論、行為主義理論、真值條件理論以及實用主義理論等多種學說，究竟誰是誰非爭議頗大。但綜合起來，語言意義理論中的“意義”一詞，本身就具有兩種意義:一是指書面意義;一是指認識上的真假、道德上的善惡、審美上的美丑以及宗教上有無神圣性的意義(張世英2007:6－8)。也就是說，語言的意義具有發(fā)散性與多維性，至少包含作為符號系統(tǒng)的語言的所指意義，真值條件的判斷意義，使用情境或語境中的言語意義以及語言的效用與功能，即對人的有用性與審美價值等。語言哲學只有回答了所有這些問題，才能真正地解答語言的意義問題。

那么，語言的意義究竟該如何探求呢?張世英(2007:11－12)認為對語言意義理論問題的研究應當同人生價值和文化活動緊密結合起來，把語言意義問題納入人生價值、人生態(tài)度和文化活動問題之中，也可以說語言的意義問題就是人生態(tài)度問題、人生價值問題或者稱之為人生意義問題。這是因為“語言是存在的家，所以我們是通過不斷地穿行于這個家中而通達存在者的”(Heidegger 1975:132)。而作為在者的語言，不僅是“人的外在世界在語言中的固著，而且是人的內(nèi)在世界通過自己外現(xiàn)的家園”(李洪儒2006:24)。從價值哲學的視角來看，價值是客體屬性對主體需要的滿足，是主客體關系在人們頭腦中的反映，離開主體的人來談論語言的意義是無價值的。而西方語言哲學各個種意義理論的演變也告訴我們，哲學家對意義的研究越來越傾向于從語言中走出來，從人的意義來談意義，同時又走回到語言中去，從語言中看人、看世界、尤其是看人，換句話說，語言的核心是人(王文華2007:91)。所以，語言的意義也就圍繞著歷史的人而展開，語言哲學實際上只有變?yōu)槿藢W，語言才真正有意義可言。

人既可以作為單個的自然人而出現(xiàn)，也可以作為整體的社會人而存在，自然性與社會性是人的兩大基本屬性。唯物史觀認為，社會性是人的根本屬性，是人的本質(zhì)。就人的自然性而言，基因是人類遺傳的基本單位，而從人的本質(zhì)屬性社會性來看，模因則是其基本的遺傳單位，整個社會文化或人的文化就是以模因為基本單位而不斷傳播、演化與推進的。而且，模因與基因同作為人類進化的基本單位，最大的共同點在于它們最終將朝著人類進化發(fā)展或社會建構的方向而發(fā)揮作用，總是帶著這種必然的方向性與目的性。故研究語言的意義就不能脫離自然的人與社會的人，不能脫離個體的人與集體的人，不能脫離人思維的目的性與模因實踐的整體性與方向性，這才是本體論語言哲學研究應有的方法論。

6 模因論語言意義觀的貢獻

人類創(chuàng)造了語言，語言是人類思維與交流的工具，是人類表現(xiàn)自我的載體。與此同時，語言又是人的存在方式，控制并塑造了人，人成為了語言的工具，是語言實現(xiàn)自我的載體。人與語言的相互關系就意味著語言哲學研究歸根結底都是對人的研究，對人自我的一種認識。模因論語言意義觀認為，個體思維的目的性與人類社會群體思維的模因實踐同語言符號、客體世界等因素一起相互作用而動態(tài)地構建著語言的意義，人本身或人的思維與需求才是語言意義的價值所在。故模因論語言意義觀的最大貢獻在于讓迷途的語言哲學研究走近了自身的“上帝”，將語言哲學研究的航向回歸了人學研究這一根本范疇，而不是困于那些枯燥無聊的形而上學的爭辯?！皩徝烙^照世界的統(tǒng)一性，不是涵義即系統(tǒng)的統(tǒng)一性，而是具體的建構的統(tǒng)一性。這個世界是圍繞著一個具體的價值中心而展開的，而這個中心就是人，在這個世界中一切之所以具有意義和價值，只是由于它與人聯(lián)系在一起，是屬于人的”(巴赫金1998:61)。換言之，背離了人的語言實際上是無意義的。

同時，模因論語言意義觀也因其自身的建構性、歷史性與人本主義關照為重新審視傳統(tǒng)語言哲學的意義觀提供了方法論的指導。語言的意義簡言之就是諸多影響因子在人思維的參與下互動所達成的一種合目的性的歷史的動態(tài)共謀，而不必去追究是否指稱，是否摹狀，是否真值，是否存在，是否相悖，如此等等。模因論語言意義觀認為如果脫離了歷史的客體世界，歷史的思維主體(人及其思維的目的性與意向性)與歷史的模因實踐(語言、思維與人的實踐等文化模因的演變及其規(guī)律)，語言的意義就可能被消解，從而變成游離不定的文字游戲或符號游戲。所以，語言只有用歷史的人本主義的眼光來審視才真正有意義。

7 結束語

正如海德格爾所說，語言是存在的家，也是人最本真的居所，人活在自己的語言中，人在說話，話也在說人(王文華2007:54)。語言即人，人即語言，人與語言同在;語言一旦消亡，以特定語言作為生存方式的人也將隨之消逝(曹廷軍邁克爾·辛韓京和2007:8－12)。人不但隨基因而自然進化，也隨模因而整體演化，傳播發(fā)展著自身及其文化。語言哲學對語言意義的探究最終必然回歸到對人自身的發(fā)掘，回歸到對社會人的理性思辨。因此，對語言意義問題的哲學探討就不能脫離作為思維與價值主體的歷史的人與作為人化社會進化基本單位的模因。勿庸置疑，模因論關照下的語言意義觀將為傳統(tǒng)的語言哲學注入活力，也必將深化人類自身的認識。

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