奔廈·澤米

(云南師范大學(xué)文學(xué)院，云南 昆明 650095)

白石崇拜是普米族人的宗教信仰，至今仍在普米社會中流行不衰。產(chǎn)生于藏彝走廊特殊地理環(huán)境的白石崇拜，反映出普米先民原始宗教信仰的觀念，具有普米先民圖騰崇拜、自然崇拜、祖先崇拜的多重文化內(nèi)涵。普米族是我國歷史悠久的古老民族。普米族原為古羌人的一支，原系青藏高原一帶的游牧族群，后向南遷移至四川越西、冕寧、石棉、九龍、木里、寧蒗一帶。13世紀中葉普米族進入云南麗江、維西、蘭坪等地。2000年第五次全國人口普查統(tǒng)計有33600多人，集中居住在滇西北寧蒗、蘭坪兩縣，其余分布在麗江、永勝、維西、云縣、鳳慶、中甸等地。普米族宗教有原始宗教色彩的釋比教，也有受藏傳佛教影響的韓規(guī)教。在滇西北普米族民間社會，實際存在韓規(guī)教、藏傳佛教、釋比教并存的局面。普米族社會影響最大的韓規(guī)教，有豐富系統(tǒng)的宗教經(jīng)典，祭祀的神靈有800多種，鬼有3000多種。韓規(guī)教的神靈信仰和宗教祭祀，反映出對白石神的獨特的信仰和崇拜，本文擬對普米族白石崇拜的文化內(nèi)涵，從比較宗教學(xué)的角度進行文化解讀。

一、普米族民俗生活中的白石崇拜

普米族宗教信仰的白石崇拜，體現(xiàn)在山神祭祀與家庭祭祀兩個方面。世代生活在橫斷山脈的普米族崇拜山神，認為山神給普米人定居和耕種之地，普米族的傳統(tǒng)節(jié)日轉(zhuǎn)山會，就是山神崇拜形成的民俗節(jié)日。在普米族祭祀山神活動中，每戶會在住家附近山崗的樹下設(shè)立祭臺，供立一塊條形白石代表山神。每年春節(jié)過后，各地普米族都要舉行祭山神儀式，請“韓規(guī)”或由家長主持祭祀。［1］(P614)此外，普米族在每年1－3月逢農(nóng)耕吉日都要舉行氏族或村寨性的“扎拉容音”祭山神儀式，要在村寨附近坡地的神林舉行，一家選一樹為山神樹，全村或全氏族亦選一樹為山神樹，由韓規(guī)念經(jīng)祭祀山神。

傳統(tǒng)普米族村寨中每戶都有火塘，火塘都一定要供奉白石，可以說火塘、白石是普米族家庭生活的特征。以金沙江以北的普米族人家為例，每一個家庭在堂屋內(nèi)都要設(shè)置一個主火塘。較原始的火塘是三塊經(jīng)煙薰火燎的石頭，較進化的火塘也不過是一個烏黑的鐵三腳，但正是這看去普普通通的方寸之地，卻是普米人日常生活和精神文化的一個中心?；鹛潦瞧彰鬃鍖v史上的游牧與遷徙記憶，保留在其民俗生活中的典型例證?；鹛猎O(shè)在入堂屋左側(cè)方向靠墻頭正中方。在蓋好新房的同時，主人家初步選擇建造主火塘的位置，主火塘的地點選定后，必須由“韓規(guī)”選擇吉日修造?；鹛琳搅⒂幸粔K約長12寸、寬8寸、厚4寸的長方形或圓形白色條石，普米語稱為“括魯”，即鍋莊石。“括魯”蘊涵祖先之意，普米人認為它是歷代祖先的化身。普米族民間的各種鍋莊石傳說，都與對祖先的崇拜有關(guān)。普米人相傳最早立鍋莊石的緣由，是普米族先民從昆侖山下的西北大草原遷徙到云南寧蒗之后，將從西北帶來的親人的骨殖和昆侖山崖片的融合體，供在家庭中最顯眼的火塘邊，以便全家朝夕聚會時祭祀祖先。在“括魯”鍋莊石的正后方神龕中還供一塊刻有宗教符號的錐形體白石(亦見有用木材或者黏土替代的)。普米語稱為“尼吉達補阿伊宗巴拉”，簡稱“宗巴拉”。此白石為火祖母神，亦有始祖神、財產(chǎn)神之意。

圖1 普米族用白石雕刻而成，供奉在主堂屋的“尼吉達補阿伊宗巴拉”

“宗巴拉”高約1米、寬約0.7米，有的上面刻有原始古拙的圖案。一般由普米族祭司“韓規(guī)”選擇所需材料。無論是石料、木材，還是黏土，必須取自本氏族神山中。若材料選用的是石料，要尋找埋在土層中未見天日的“活石”，一般以選擇白色石頭最佳，尤其以未經(jīng)光合作用的“嫩石”最好。石料選好之后，通過熏烤、水泡以使之“凈靈”。經(jīng)過在9天之內(nèi)雕刻、并且在屬牛生肖日子里，“韓規(guī)”將“宗巴拉”圖案彩繪后供奉在經(jīng)堂中，經(jīng)過焚香誦經(jīng)安放后。“宗巴拉”上雕刻的圖案有強烈的宗教內(nèi)涵，9作為中國文化中的圣數(shù)，在普米族信仰中則表示最高極數(shù)。還有云彩烘托的太陽和月亮，表示天體。畫面下方是大海、陸地和綻放的百花。［2］(P35)

金沙江以南蘭坪、維西等地區(qū)的普米族則直接以鐵三腳代替“宗巴拉”，鐵三腳中有一只腳朝向“宗巴拉”位置，這只腳下放一塊較為平整的寬大的白石片，用一根鐵鏈把這只腳與床頭柜腳相連，禁止任何人穿過或跨越。敬獻茶飯時每只腳頂上都撒一點，大祭時則必須在三腳下的白石板上點燃香柏枝條，祭品要煙酒俱全。在臘月三十過除夕時，要放火炮三響，吹海螺，撒豬膘肉祭鍋莊神。［3］(P118)

同西南的氐羌族群一樣，普米族的火塘白石在生活中尤為重要。普米族每日三餐前要祭鍋莊，由家長進行簡單的祭祀，在節(jié)慶之日則隆重祭祀，過“吾昔”新年或逢祖先生辰日時要舉行特別的“瑪尼得焦責(zé)”祭祀儀式，這些祭祀的目的旨在祭祖。普米族家人外出回歸，親友來訪時所帶的食物，都先置于鍋莊石上，都必先取少許食物置于鍋莊石上，以表示敬獻白石神。普米人在收獲糧食時，也必須先祭鍋莊，表示請祖先神嘗新。祭祀要在鍋莊石及火塘三角架上燃燒酒水，念誦《獻食經(jīng)》。如果火塘里的火焰旺盛，火星迸濺，就象征著本家吉祥興旺，并預(yù)兆將有貴客來臨，或者將會財富豐裕。反之，若火焰忽明忽暗，火勢不旺，則象征晦氣不吉利，預(yù)兆將有災(zāi)難降臨，家人定要為此懊惱不已。

此外，白石崇拜在普米族喪葬儀式中也有反映。在寧蒗地區(qū)普米族人的喪葬儀式中，當(dāng)老人死亡的征兆一旦顯現(xiàn)，在場的親友立即用一張白紙或一塊白布將“宗巴拉”覆蓋，將火塘里的柴火撤至堂屋下端生火，熄滅主火塘。覆蓋“宗巴拉”表示祖先神未能保佑好逝者，因此無顏見子孫，而熄滅主火塘則象征生者的悲痛與家族的損失。此后，將逝者放入“茍”(棺材)內(nèi)，在棺前的靈桌上則擺放一塊稱作“古達普米”的白石，其前用植物油點一盞長明燈，此時，“宗巴拉”前的燈則須熄滅。而蘭坪地區(qū)的普米人則在裝有逝者的棺材蓋板上放13顆白石子。普米族喪葬儀式中的白石，都有助火或引領(lǐng)逝者走向光明之意。作為氐羌族群的普米人，歷史上就盛行火葬，認為火葬是火神把死者靈魂送入光明境界的過程，故享受火葬者必須是正常死亡的人。在韓規(guī)教的宗教觀念中，認為只有進入光明境界的靈魂才能轉(zhuǎn)生?？傊?，無論火塘的“括魯”還是神龕的“宗巴拉”，白石在普米族精神生活中有著重要的位置。

普米族火塘的“括魯”與神龕“宗巴拉”所反映的白石崇拜，究竟起源于近代還是更為久遠的歷史時期，由于傳統(tǒng)的普米族社會缺乏文獻記載而難以考察。但普米族世代相傳的神話傳說，卻為白石崇拜的起源提供了一種解說。在普米族創(chuàng)世神話中，與昆侖母山相愛的玉龍?zhí)焐癖惶焐褓H到地上成為玉龍雪山。玉龍神后與昆侖結(jié)為夫婦，生出許多大山，最后一胎生下普米族祖先。后來天鬼危害人間，昆侖山飛來壓死天鬼，但也毀壞了普米族原來居住的地方。幸存者將親人尸骨與昆侖山石放入袋中，遷移到寧蒗。后來人們發(fā)現(xiàn)先人的尸骨已與昆侖山石合二為一，于是便將石頭放在火塘邊作為祖先祭祀。普米族的這則創(chuàng)世神話，回憶祖先的尸骨已與昆侖山石合二為一，如此祖先即為白石，白石即為祖先。這則神話為普米人祭祀火塘“括魯”的習(xí)俗，其實質(zhì)是崇拜白石祖先神提供了很好的解說。

而關(guān)于祭祀“宗巴拉”的由來，普米族同樣有一則神話傳說。相傳普米族祖先“昂姑咪”在萬物幫助下把宇宙分開，使天、地、山、海、日、月、星、云等出現(xiàn)。后來，“昂姑咪”又得石頭的精氣懷孕，生下六男六女，他們長大后相互婚配繁衍了人類?！鞍汗眠洹睘槠彰兹说纳?，前往陽赤山向天神討火種，自己為延續(xù)火種、變成了一塊帶火星的火石——“宗巴拉”，因而受到普米族的崇拜［2］(P36)。

上述普米族有關(guān)白石的神話傳說，大致可以推測白石崇拜起源于遠古時期，確乎是長期影響普米族社會精神生活的文化習(xí)俗。普米族韓規(guī)經(jīng)還有白石生火的神話記載，更反映出普米族白石信仰的源遠流長。

二、韓規(guī)經(jīng)白石生火神話的內(nèi)涵

在普米族傳統(tǒng)宗教韓規(guī)教中，“韓規(guī)”在為人消災(zāi)祛病，驅(qū)鬼逐邪，施行巫術(shù)法事時，要借助火神的威力。尤其是在韓規(guī)驅(qū)逐全村寨性的瘟疫鬼時，必定要手執(zhí)火把，舞刀，撒碎白石，以示驅(qū)逐鬼邪。在現(xiàn)有的六十余部用藏文拼寫的普米語韓規(guī)文經(jīng)典中，有專門贊頌火神的經(jīng)文及口誦經(jīng)。其中，《麻肯》經(jīng)①《麻肯》經(jīng)為韓規(guī)經(jīng)卷之一，意為給逝者火。此經(jīng)主要用于普米族葬禮中，全經(jīng)共4函。以神話敘事的方式，記載了火的起源與白石的關(guān)系。經(jīng)書中說到，古時某人拾到一片“鐵冗目堆”(雷擊后留下的堅硬器物)，與地上白石碰擊后產(chǎn)生火花，引燃一叢干枯的“畢崩”(一種火草)，人類從此學(xué)會用火。

普米族韓規(guī)經(jīng)《麻肯》對白石功能的敘述，為我們探討普米族的白石崇拜，提供了有價值的民族志資料。普米族宗教信仰中的白石崇拜與火崇拜相關(guān)聯(lián)，韓規(guī)經(jīng)中“白石生火”的神話敘事，透露出白石崇拜信仰源于遠古時期的信息。在普米族韓規(guī)經(jīng)《麻肯》(給逝者火)中有這樣的描述：

遠古時期，人類與其他動物一樣吃生，“森季尼塞”(普米語：意為捕殺到的動物)只能生吃。有一天，“鐵冗布年”(普米語：普米族宗教觀念中生活在“日若愣布”頂亦即天上能夠造雷的家族)，向“日若愣布” (指地球)擲下“目堆”(雷器)，正好擊打在一顆石頭上，現(xiàn)出火花，引起森林起火。居住在“日若愣布”上的人紛紛去觀看究竟，看到燒焦的動物尸體，揀起食之，味道甚好。之后的一天，地球上的又一個人，揀到一片“鐵冗目堆”(雷擊后留下的的堅硬器物)，將其撞在石頭上，碰擦出了火花，于是叫伙伴觀之。眾人將其撞在石頭上，都能擦出火花。當(dāng)擲到一塊白石上面時，火花正好濺在白石旁邊一叢干枯的“畢崩”(一種火草)上，燃起了火。地球上的人從此會用火了。捕殺到動物也可以用火燒著吃了。

圖2 借用藏文拼音寫成的普米語韓規(guī)經(jīng)《麻肯》(給逝者火)片段

韓規(guī)經(jīng)《麻肯》講述的“白石生火”故事，是普米先民典型的神話敘事。我們對“白石生火”神話敘事的解讀，需要找出敘事文本中隱喻的邏輯。正如美國學(xué)者薩林斯（Marshall Sahlins)在談到庫克船長在夏威夷被殺這一歷史事實時，分析了“歷史”與“神話”的認知界線，認為“神話(所表達的內(nèi)容)或許未必是（夏威夷的)歷史事實，但它卻不折不扣是它（所存在文化)的真理——它的‘詩性邏輯’”。［4］(P10)神話為人類社會對各種現(xiàn)象的理解提供了具有自身邏輯的解讀，“神話思想中的邏輯同現(xiàn)代科學(xué)中的邏輯一樣嚴密，它們之間的區(qū)別不在于思維過程的性質(zhì)，而在于思維對象的本質(zhì)”［5］。從韓規(guī)經(jīng)《麻肯》的敘述內(nèi)容可以看到，火的出現(xiàn)最初是由于天上居住的“鐵冗布年”向地球拋下雷器而產(chǎn)生，這可視為對普米先民觀察到雷擊起火這一事實隱喻的表達；而“鐵冗目堆”與石頭碰撞產(chǎn)生火花，從而引燃“畢崩”的表述，正好反映了普米先民擊石取火的生活經(jīng)驗，由此普米先民產(chǎn)生了“白石生火”的觀念。

韓規(guī)經(jīng)白石生火的神話思維，我們運用列維－斯特勞斯（Claude Lévi－Strauss)在《結(jié)構(gòu)人類學(xué)》中的結(jié)構(gòu)分析方法，不難看出存在以下神話單元的對立：無火——火；吃生的——吃熟的；人——動物；“鐵冗布年”——“日若愣布”；“鐵冗目堆”——“白石”。在普米族白石生火的神話敘事中，作為居于天上的“鐵冗布年”家族，是天界神圣的象征，向作為世俗象征的地球投下雷器，由此產(chǎn)生了對普米族生活至關(guān)重要的火。火一方面因來自天上而具有神圣的屬性，同時它也成為神圣與世俗之間的中介，體現(xiàn)了對于普米人的重要作用。而普米人通過白石碰撞生火，擁有了使用火的能力，產(chǎn)生了人與動物的分界，“神圣”的火為“世俗”的人所用，白石又成為使人擁有“神圣”能力的工具，因而普通的白石通過這神話敘事就具有了神圣的地位。

無獨有偶，在同為氐羌民族的羌族社會，也同樣有白石生火的不同文本的神話。羌族神話故事《蒙格西送火》［6］①關(guān)于蒙格西、燃比娃白石與火的故事還有諸多版本，如“燃比娃取火”，“送”與“取”的差異，反映了敘事者不同的語境。正如布魯納（Bruner)在談及特定敘事“執(zhí)行力”時提到，敘事在未經(jīng)證實而充滿變數(shù)的條件下，為詮釋留下了空間，并促使聽眾以自身的觀點填補故事的空白。，也有關(guān)于白石生火的敘事。古代人神共存于世，大地一片荒涼，沒有火種?；鹕衩筛裎髋c地母神如布西有了私情，送其鮮紅仙果。后惡煞神降雪，人間有了冬天。如布西生下一娃，名燃比娃。燃比娃長大后，經(jīng)過三災(zāi)八難見到蒙格西，取得火種，但因惡煞神喝都所阻撓而失敗。后燃比娃在蒙格西的幫助下，將火藏在白石中，帶回家鄉(xiāng)，以石相碰而生火，故此火傳于人世。

蒙格西送火的神話故事具有了更多的情節(jié)與故事單元。取火的過程更加跌宕起伏。它同樣擁有類似的神話單元的對立：神——人；嚴冬的寒冷——火的溫暖；火神的拯救——煞神的阻撓?；鸬钠鹪床皇抢讚?，而直接出自神靈，白石在敘事中直接成了神火的載體，反映了不同族群神話敘事的社會環(huán)境差異。

韓規(guī)經(jīng)《麻肯》的神話敘事，還反映出普米族先民親屬關(guān)系的結(jié)構(gòu)，白石崇拜在親屬關(guān)系中所起的特定作用。

后來，生活在地球上的“恰若達巧外溫”與“塞酋秋木”(女子名)成為一家，生育了四個兒子。最小的兒子名為“牙拉帝督”，他向普米人教授了開墾種糧、設(shè)陷安扣捕獵的方法。

一天，牙拉帝督到森林里觀察設(shè)陷安扣情況，正好碰到下雨，雨三天三夜沒有停下來，牙拉帝督全身被雨水淋透，在冷杉樹林里，沒有把火生出，最后冷得倒在了那里，只有了一點氣。幾天之后，他的外甥亦去樹林里下扣，看見了舅舅在此奄奄一息，于是將其抱到一棵杉樹下。杉樹下有一顆白石頭，外甥用白石頭擊打火草，摩擦第一下（打下第一次沒有撞上)未起火；摩擦第二下，天地之間的“辛布瑪”雷電閃現(xiàn)（照亮大地)；第三次打下，生出了火，如太陽、月亮般光明、溫暖。外甥將舅舅放在火旁邊烤熱，舅舅慢慢的蘇醒了過來。

于是，普米族的先人仿造“目堆”(雷器)打造“砂木”火鐮，出行時常帶“砂木”火鐮、“砂督”火石、“砂逼”(又稱“丁逼次仁”)火草取火；舅舅死亡，外甥都要用白石片打草取火焚燒其尸的習(xí)俗出現(xiàn)了。

我們(普米族)有諺語：火之父是“鐵冗目堆”鐵器，火之母是地球上的白石頭……②上述兩部分普米族經(jīng)文引文出自本文作者譯國家社科基金項目《普米族韓規(guī)古籍譯注》之《麻肯》(給逝者火)。

這個神話敘事表達了“外甥救舅”的主題，而白石在其中扮演了關(guān)鍵角色。我們在韓規(guī)經(jīng)中看到了特納（Victor Turner)“社會劇”（social drama)沖突、危機、改正、解決的范式。只不過在普米族的神話敘事中，戲劇不是以分裂而是以重新整合結(jié)束。牙拉帝督前往森林查看捕獵的陷阱，引發(fā)了整個故事的沖突。三天三夜的大雨讓他陷入昏迷的危機當(dāng)中。此時作為拯救者的外甥這一角色登場，他利用白石生起火來。在此過程中，外甥三次擊打白石，第一次失敗，第二次引來天雷，照亮天地。在故事一開始引發(fā)火的天雷再次出現(xiàn)，而出現(xiàn)的原因是白石的敲擊，這強調(diào)了白石的神圣屬性。第三次敲擊白石便生出火來，而且是“如太陽、月亮般光明、溫暖”，詩性的描寫融入普米先民對白石的崇拜。最終“舅舅”得以生還，完成了敘事的解決環(huán)節(jié)。

值得注意的是，神圣白石的使用者由火起源敘事中身份不確定的“一個人”，變成了牙拉帝督的外甥。“舅舅”與“外甥”角色的確立，是普米族對“舅權(quán)”（avunculate)的隱喻表達。在母系氏族社會中，舅舅是男性性別角色的最高認可［7］(P20)。而在普米族傳統(tǒng)社會中，母親的兄弟(舅舅)是子輩最尊重的男性親長，他們對甥兒女負有教育之責(zé)，而舅舅則由甥兒女負責(zé)養(yǎng)老送終［8］(P45)。

在普米神話敘事的表述中，作為“舅舅”的牙拉帝督，成為普米族農(nóng)耕打獵技術(shù)的擁有者和傳授者，獲得了崇高的社會地位。外甥對舅舅的拯救，象征前者對后者的贍養(yǎng)責(zé)任，并通過神話敘事將之確立為應(yīng)盡的義務(wù)；舅舅去世后，外甥用白石片引火焚尸的敘述，再次強調(diào)養(yǎng)老送終的責(zé)任。而貫穿其中的白石，則自然地成為了神圣的象征，受到普米族的崇拜。

從上述兩部分神話敘事來看，白石承擔(dān)了兩個重要的作用。一是將“神圣”之火帶入“世俗”，使普米族擁有使用火的能力；二是作為拯救“舅舅”的工具受到尊崇。

普米族神話傳說中關(guān)于白石的敘述，無論是天雷引火，外甥救舅，其中都離不開“白石生火”這個主題。普米族白石生火的觀念，有力說明白石崇拜與用火有關(guān)，這是西南地區(qū)羌族、藏族、納西族白石崇拜中所反映的共同文化現(xiàn)象。按照神話—儀式學(xué)派的觀點，神話和儀式關(guān)系密切，早期神話和儀式是共同存在的，神話表達的信仰通過儀式得到肯定，白石生火神話蘊涵著普米族原始宗教祭祀活動的意義。由此我們就有理由推測普米族的白石崇拜及其儀式，起源于普米族原始宗教存在的遠古時期。

三、藏彝走廊諸族群白石崇拜的互滲

除中國西南的普米族人外，白石崇拜還見于西南其他氐羌族群中，將普米族與羌族、藏族、納西族的白石崇拜進行比較，有助于加深對普米族白石崇拜文化內(nèi)涵的認識。岷江上游羌族有信仰白石的習(xí)俗，羌寨每座碉樓和屋頂上都放有一塊白石，這是羌族人供奉的白石神。白石，羌語稱之為“阿渥爾”，白石是羌人心目中至高無上的圣物，是各種神靈的化身。東晉常璩《華陽國志》卷三《蜀志》記載，漢代巴蜀漢人就將汶山郡的羌人稱為“白石子”，此稱呼是緣于羌人先民對白石的虔誠信仰。羌人的白石是從人跡罕至的高山請來，將白石供奉在每家屋頂上和村寨的神林中，作為天神的象征，神圣不可侵犯。屋頂是羌人家庭私祭白石神的地方，神林是羌族村寨公祭的場所。有的地區(qū)的羌族將白石置于屋脊、門窗甚至室內(nèi)，認為可保佑全家人畜平安。

汶川縣雁門鄉(xiāng)小寨子羌族，在村寨附近山頂神樹林中的石碉上供奉7個白石神，即山神、天神、地神、山神之妻、關(guān)圣、龍王和羌語稱為“勒波”的神。理縣通化鄉(xiāng)西山一帶羌族，則在屋頂上供奉9個白石神，即開天辟地神、地母神、還愿開路神、山神、建筑房屋之神、指導(dǎo)戰(zhàn)爭之神、天門神、冬藏神或歲序完成神、傳說中代表神意的聰明人“馬吉”。四川省理縣桃坪鄉(xiāng)增頭寨羌族白石崇拜習(xí)俗，是每家在火塘邊豎3塊白石，分別代表3個神靈。

四川藏區(qū)藏族原始宗教有祭白石的儀式。白石是每戶供奉于屋頂東端的3塊（或5塊、7塊)潔白石頭，四川藏族稱為“木補”，意為石神。四川藏族或遭災(zāi)有病，命運多蹇，即行祭祀白石之禮。白石還被四川藏族視為家庭保護神，是藏民經(jīng)常進行的祭祀活動。任乃強《西康圖經(jīng)·民俗篇》載所見民國時期四川藏民祭家神白石說：“家神在屋頂上，為直立之杉木條，上懸經(jīng)旗，其下有白石，或建有焚香之爐，或代以瓦罐，或并無之?！保?］(P517)四川嘉絨藏族則在屋頂四角都供奉一塊白石，白石是嘉絨人信仰的神靈，每逢播種、收獲、年節(jié)祭祖，嘉絨人都要祭祀白石神。嘉絨藏族供奉于門框上的白石代表雪山，表示對神山的崇敬，嘉絨藏族門頂框裝飾的2塊長片白石刻有經(jīng)文，嘉絨藏族相信這白石能祛除鬼神，這是古羌人白石崇拜具有族群特色的象征表現(xiàn)。

川南藏族支系納木依人和拍木依人①被識別為拍木依人的藏族支系，學(xué)界認為其實就是普米人。也有白石崇拜的習(xí)俗，他們從人跡罕至的高山上揀回3到7塊白石，將白石神供奉在屋脊上，認為可以保佑人畜安全。在納木依人和拍木依人的宗教觀念中，認為白石是神圣不可侵犯的。在20世紀20年代，進入四川藏區(qū)考察的美籍傳教士葉長青（J.H.Edgar)，就記錄了所見四川藏區(qū)的白石崇拜?！霸谒拇ú貐^(qū)，人們堆起石英和花崗巖石塊來請‘天神’和‘山神’下凡降臨到這上面來。在甘孜，有一個圓錐形的石頭，很明顯是一塊石英，它是一塊立在街上的敬拜物。它是一個‘藏區(qū)的偶像’，被稱作‘地神’或‘土神’……在另一個完全不同的地方，我們見證了一個特定的儀式，白石的碎片在其中扮演了一定的角色?！保?0］(P57－62)

云南納西族每年正月初一到十五都舉行“美不”祭天，人們在祭天場上栽上若干棵樹，每顆樹前分別安放一塊白色的石頭，以象征拯救并幫助過納西族始祖的善神美利東子和美利色子神，同時，還要在祭天場中間壘一座由三塊白石構(gòu)成的鍋莊，每日要向白石祭獻飯食?！懊啦弧奔捞旖Y(jié)束，還要舉行謝石儀禮。此外，在一些偏遠山區(qū)的納西族人家居前，一左一右總要豎兩塊上尖下寬，高尺余的白石頭，逢年過節(jié)要舉行特別的“打茨湯”祭獻石頭儀式，東巴要念禱詞：“白石億年歲，東色（神)身托石、聲傳石、魂附石、事傳石，白石永佑人”。

關(guān)于納西族的白石崇拜，納西族學(xué)者周源還認為，如今在麗江北岳廟所立的“三多（朵)”神是納西先民所幻想虛構(gòu)出來的民族保護神。其前身是一塊巨大的白石。相傳，這塊白石是塊神石，是一納西先民在玉龍山中發(fā)現(xiàn)后背回來的，起初“其輕如紙”，繼而卻越背越重，背至如今廟址（今麗江白沙北岳村北)，落地小憩，遂“重不可移”，鄉(xiāng)人神之，便立祠以祭之。如今的“三多（朵)”，一個真人模樣的塑像，然而他終究也離不開白色，穿著白盔白甲，騎著白馬，手執(zhí)白矛，一應(yīng)具白，這不過是白石的一種象征，不過是白石的具體人物形象化［11］(P33)。

巧合的是，今麗江北岳廟所在的“白沙”村①“白沙”是納西語，“白”為納西族人對現(xiàn)今被劃作普米族、普米藏族人的民族稱謂，“沙”有殺或死之意。“白沙”就是白人被殺（死)之地。著名文化人宣科先生也在《白沙細樂探源》一文中指出：“白沙”，名從其主（納西語)，則應(yīng)是“崩be時she”，崩者，今普米族之意；時者，死也。，正好是歷史傳說中發(fā)生在普米族人與納西族人之間“黑白戰(zhàn)爭”之地。由此，白石將納西族與普米族的歷史聯(lián)系在了一起。

20世紀40年代，胡鑒民曾赴岷江上游羌族地區(qū)考察，后撰寫《羌民的經(jīng)濟活動型式》一文，在論及羌族的鍋莊文化時說：“‘鼎鍋灶’，土名三腳，現(xiàn)在有鐵制之三腳，但其原始形態(tài)則為三塊石頭。此為羌民的固有文化。羌民以為每塊石頭都有一神靈，此物羌語稱‘格尼’goni，西番亦有此物，稱‘血米’Sheimi。氐、羌民族的原始經(jīng)濟形態(tài)，都是隨畜遷徙，鼎鍋灶是與此流動生活最相調(diào)適的文化要素?！保?2］西番是清代以來漢人對普米人、嘉絨藏族的稱呼，胡鑒民此處所論的“西番”，應(yīng)是操爾蘇、貴瓊和納木依等語言的族群。胡鑒民在岷江上游的民族調(diào)查中，得出羌人和普米人的鼎鍋灶類同的認識。至今仍逐水草而居的四川嘉絨藏族牧區(qū)，在帳篷中央還設(shè)有用三塊石頭支起的火塘，嘉絨藏族稱之為三鍋莊。

我們知道氐羌先民在藏彝走廊遷徙生息，鍋莊是賴以取火、煮食、御寒不可或缺的生活工具。民族學(xué)界普遍認為氐羌族群鍋莊的原始形態(tài)為三白石，而關(guān)于此白石的來歷各族群有著生動的神話傳說。在普米族的歷史記憶中，白石是昆侖山神保佑祖先的信物。而在羌族《羌戈大戰(zhàn)》的神話傳說中，羌族祖先用白石戰(zhàn)勝了戈基人，白石是天神阿爸木比達的象征。白石崇拜貫穿氐羌族群生命史的全部過程，普米族老人去世要用白石殉葬，而據(jù)20世紀30年代英國傳教士陶然士（T.Torrance)對汶山郡羌族習(xí)俗的觀察，羌族人死后同樣也是用白石殉葬［13］(P151)。

普米族、羌族、藏族、納西族的火塘鍋莊，作為家庭精神生活的靈性世界，有著內(nèi)涵相同的宗教禁忌。火塘鍋莊是祖先神靈所在，決不能行吐痰、跨越等褻瀆之事，火塘作為光明的象征，其鍋莊之火要終年不熄。

我們從白石崇拜盛行的普米族、羌族、藏族、納西族的分布地域，可以清楚看出事實上存在的西南白石崇拜文化圈。西南六江流域所在的岷江、雅礱江、大渡河、金沙江、瀾滄江地區(qū)，也就是西南白石崇拜文化圈的分布范圍。時至今日，我們只要走進這個文化圈的地域之中，到處可見豎立于山頭，房頂和門楣之上的白石，作為祖先神、土地神、家宅神的象征，仍然受到各族群的崇拜。走近普米族、羌族、嘉絨藏族、納西族的民居，更可以深切感受各族群白石信仰的氛圍。白石崇拜具有多重文化內(nèi)涵，作為圖騰象征物它具有保護部族成員的功能，西南各族群供奉白石圖騰象征物，是期望得到圖騰神靈的有效保護。普米族、羌族、藏族、納西族先民在長達數(shù)千年的歷史時期中，在藏彝走廊遷徙、征戰(zhàn)、交往、融合，作為氐羌族群共有的白石崇拜也經(jīng)歷了長期的文化互滲，以致在藏彝走廊狹長的地域范圍內(nèi)，形成諸族群大同小異的白石崇拜文化圈。諸族群對白石的崇拜不僅是象征祖先神靈，也是古羌集團源遠流長的尚白心理的反映?？梢哉f，白石崇拜長期影響著普米族、羌族、藏族、納西族的精神生活，也是沿襲數(shù)千年而至今不衰的文化傳統(tǒng)。

結(jié)語

普米族韓規(guī)教經(jīng)書有關(guān)白石崇拜的神話，為我們提供了研究普米族白石文化的新材料，通過比較普米族與藏彝走廊諸民族的白石崇拜，可以正確解讀作為宗教文化符號的白石的文化內(nèi)涵。本文探討普米族白石崇拜的民俗活動，并從韓規(guī)教經(jīng)書神話敘事中的隱喻出發(fā)，分析白石在普米族宗教中的作用與意義。我們認為白石神話反映了普米先民的集體心理，白石神話是普米族原始宗教觀念形態(tài)的反映。藏彝走廊諸族群祖先流傳下來的崇拜白石神的古老習(xí)俗，至少可以追溯至諸族群原始宗教生成的起源時期。我們在討論普米族白石崇拜的基礎(chǔ)上，同時與藏彝走廊諸族群的白石信仰相比較，這一跨文化比較的大視野，將有助于揭示西南各族群白石崇拜文化內(nèi)涵。

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