何正廷

(文山學(xué)院文山民族研究所，云南文山663000)

一、雞卜的緣起

壯族的雞卜信仰，有其深刻的歷史淵源。它的起源可以追溯至母系氏族社會(huì)的日神崇拜和鳥崇拜。

1.壯族先民的日神崇拜

壯族先民崇拜日神的情況可從大量的考古資料和現(xiàn)實(shí)民俗中得到證實(shí):在云南省文山壯族苗族自治州西疇縣蚌谷獅子山的巖洞洞壁上，有古人繪畫的太陽(yáng)及狗、牛、鹿、象等圖案，學(xué)者們認(rèn)為，這可能與舊石器時(shí)代晚期的“西疇人”有關(guān)，它反映了初民對(duì)太陽(yáng)的崇拜及其狩獵的情景，［1］(P195)根據(jù)古地磁法對(duì)“西疇人”牙齒化石的測(cè)定，其生活年代距今2萬(wàn)年以上。［2］(P10)在離蚌谷獅子山不遠(yuǎn)的麻栗坡大王巖石壁上，還有先民們畫的兩個(gè)2.8米高的女人形象，“經(jīng)鑒定為新石器時(shí)代作品，應(yīng)是小河洞人所繪制”。［3］(P202)考古資料證明，小河洞人新石器文化遺址應(yīng)是“西疇人”古文化的繼續(xù)和發(fā)展，麻栗坡大王巖畫，當(dāng)?shù)貕炎宸Q其為“偶宏岜亮”，意思是母皇在紅巖上的身影，這應(yīng)該是母系氏族社會(huì)祭祀祖先神靈的遺跡。母系社會(huì)的文化特征，直到新中國(guó)建立之前在桂西和滇東南的壯族中或多或少地還保留著。祭祀太陽(yáng)，至今仍是云南壯族的一項(xiàng)重大民俗活動(dòng)，每年農(nóng)歷的2月或3月，各個(gè)村寨的長(zhǎng)老、布摩和戶主都要選擇吉日，集體到村邊的“梅塔穩(wěn)”(太陽(yáng)神樹)之下，用紅羽雄雞進(jìn)行祭祀，祈求日神保佑:風(fēng)調(diào)雨順、稻谷豐收、人畜興旺、天下太平;［3］(P17)其中，西疇縣雞街鄉(xiāng)上果村壯族祭祀太陽(yáng)的活動(dòng)，則是由到河中裸浴凈身的婦女來(lái)完成的。顯然，這與壯族先民的日神崇拜有關(guān)。壯族先民的日神崇拜，還可以從其先民鑄造的大量銅鼓鼓面中心部位都有光芒四射的太陽(yáng)紋飾得到確切的證明。

無(wú)獨(dú)有偶，古代越人普遍崇拜日神的情況，在浙江余姚河姆渡新石器時(shí)代遺址出土的文物中也可以得到證實(shí)，在其最具代表性的出土文物——雙鳥蝶形器和雙鳥紋骨上，圖案正中刻畫的正是太陽(yáng)紋，［4］(P137)這也應(yīng)該是日神崇拜的反映。

壯族先民的日神崇拜觀念產(chǎn)生于蒙昧?xí)r代的自然崇拜。蒙昧?xí)r代的初民感到:太陽(yáng)不僅能夠給人以光明和溫暖，給萬(wàn)物以生機(jī)和活力，而且還能夠使天干地旱，酷熱難當(dāng)，這就使先民們對(duì)太陽(yáng)產(chǎn)生了無(wú)比的崇敬和畏懼;尤其是在早期農(nóng)業(yè)出現(xiàn)以后，與稻作生產(chǎn)過(guò)程密切相關(guān)的四時(shí)交替、節(jié)氣變更、降雨多少等等，都與太陽(yáng)相關(guān)聯(lián)，太陽(yáng)直接影響著農(nóng)業(yè)收成的好壞，這在當(dāng)時(shí)因生產(chǎn)力低下而不得不依賴自然的情況下，人們便將太陽(yáng)神化，企求通過(guò)祭祀和祈禱等宗教手段，來(lái)求得日神的保佑與厚賜。

2.壯族先民的鳥崇拜

壯族先民的日神崇拜與鳥有不解之緣:壯族銅鼓上光芒四射的太陽(yáng)紋周圍，幾乎都飾滿了飛鳥紋;［5］(P77－174)而河姆渡遺址中出土的文物圖案里，最具代表性的則是日鳥圖案?！渡胶＝?jīng)》載:扶木(桑)上有日有鳥。這也是說(shuō)遠(yuǎn)古先民的意識(shí)里，鳥與太陽(yáng)是相通的。由于鳥飛翔于天地之間，悠忽來(lái)去，鴻飛冥冥，并且候鳥還隨著天氣變化遷徙，可以表征農(nóng)時(shí)氣候，四時(shí)寒暑，使人產(chǎn)生了太陽(yáng)主宰氣候、萬(wàn)物，而它的意志則表征于鳥的活動(dòng)的聯(lián)想。史書中還有許多越人鳥語(yǔ)和越王勾踐“長(zhǎng)頸鳥喙”［6］(P1426)的離奇記載。這反映了古越人認(rèn)為鳥具有前兆功能，人鳥相通，則為神異。鳥便逐漸成為古越人與神靈溝通并求得神靈預(yù)示最理想的介質(zhì)，就像古代華夏人選擇龜甲和牛、羊等動(dòng)物的骨骼作介質(zhì)進(jìn)行占卜一樣。［7］(P157)東晉張華《博物志·異鳥》載:“越地深山有鳥如鳩，青色，名曰‘冶鳥’……越人謂此鳥為越祝之祖。”越祝即越巫。越人以鳥為介質(zhì)向日神祝禱以求得神示的占卜形式，最后演化為雞卜。壯族《麼經(jīng)布洛陀·造萬(wàn)物》中就有“拿大雞來(lái)讀，拿鳥雞來(lái)問(wèn)”的經(jīng)文出現(xiàn)，［8］(P249)說(shuō)明雞還在是野鳥——即原雞的時(shí)候，壯族先民便將它捕捉來(lái)進(jìn)行占卜了。

壯族先民之所以選擇雞來(lái)作為人神交流的介質(zhì)，其起源大致有四:

一是人們發(fā)現(xiàn)，原雞與太陽(yáng)存在著特殊的聯(lián)系:每天清晨，雄雞啼鳴，接著，天色由暗而明，一輪紅日從東方冉冉升起，萬(wàn)物生機(jī)勃發(fā)。由于此故，先民便認(rèn)為雞鳴既是日出的前兆表征，那么雞一定具有可通日神的奧秘，通過(guò)一定的儀式或手段，雞同樣也能與日神溝通，而兆示出更多的事情來(lái)，因此，原雞被人們專門用作與日神溝通交流的介質(zhì)，雞骨從而成了“神諭之骨”。

二是因?yàn)樵饺司幼〉牡貐^(qū)，特別是西部山區(qū)的原雞很多，《辭海》原雞條載:“原雞，鳥綱，雉科。是家雞的遠(yuǎn)祖……終年留居云南和廣西南部及海南島。在谷類作物收獲期中，常結(jié)群至田野間啄食，有相當(dāng)害處。肉味美，羽毛也有用?！雹儆纱丝芍谰哟说氐脑饺瞬蹲皆u是比較容易的，最早的雞卜巫術(shù)使用的是原雞。

三是原雞可以經(jīng)過(guò)馴化而繁育成為家雞。由于越人的主體經(jīng)濟(jì)是當(dāng)時(shí)日漸發(fā)達(dá)的稻作農(nóng)業(yè)，有充足的稻谷將原雞飼養(yǎng)成家禽，這在云南省硯山縣平遠(yuǎn)鎮(zhèn)的大山村巖畫里已經(jīng)有了明確的反映，該巖畫是新石器時(shí)代先民們養(yǎng)雞的真實(shí)記錄，其中第7區(qū)巖畫里就有用紅色原料畫的雞9只(見圖1)，第9區(qū)二組又有雞 24 只。［9］(P104－105)

圖1 大山村巖畫第7區(qū)局部

四是由于占卜隨時(shí)都要消耗許多的犧牲，從經(jīng)濟(jì)角度講，百越先民只有選擇雞來(lái)占卜最為可靠，也只有雞才能為占卜適時(shí)提供穩(wěn)定充足的物質(zhì)保證。當(dāng)原雞馴化成家雞后，百越先民用雞來(lái)進(jìn)行占卜就有了穩(wěn)定充足的物質(zhì)保證，可以適時(shí)提供，而且更加便捷可靠了。因?yàn)樵谠S多場(chǎng)合下，雞卜不止一次地進(jìn)行。

宗教是以神靈崇拜為表征、以信仰和信念為核心的一種社會(huì)意識(shí)形態(tài)?，F(xiàn)在全世界仍有半數(shù)以上的人信教，說(shuō)明宗教是具有群眾性、民族性、長(zhǎng)期性、復(fù)雜性和國(guó)際性的社會(huì)歷史現(xiàn)象。唯物論者認(rèn)為神靈觀念的產(chǎn)生首先緣自于夢(mèng)，即在原始時(shí)代，人們因在夢(mèng)中能到處行走、并能見到死去的親友，覺得自己有靈魂可以脫離肉身活動(dòng)，而死者的靈魂在沒(méi)有肉身的情況下也能獨(dú)立存在，由此推及自然事物，認(rèn)為萬(wàn)物有靈，還認(rèn)為各種神靈都在影響甚至操縱人的命運(yùn)，于是人們便以祈禱、祭祀或巫術(shù)等方式來(lái)祈求或影響神靈，宗教就此產(chǎn)生。“由于自然力被人格化，最初的神產(chǎn)生了。”［10］(P220)宗教是原始社會(huì)發(fā)展到一定程度的產(chǎn)物，占卜的產(chǎn)生和形成，需要相應(yīng)的社會(huì)基礎(chǔ)，因?yàn)檎疾愤^(guò)程中消耗的犧牲不是一般個(gè)人所能負(fù)擔(dān)的，而百越民族早在新石器時(shí)代就開始了家禽飼養(yǎng)，這就為雞卜的產(chǎn)生奠定了重要的物質(zhì)基礎(chǔ)。

到新石器時(shí)代晚期，百越民族以稻作生產(chǎn)為主的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)得到了巨大發(fā)展，社會(huì)有了大分工，人口繁衍。與此同時(shí)，人們面臨的問(wèn)題也越來(lái)越多，包括對(duì)年成好壞的預(yù)測(cè)和面臨突發(fā)事件時(shí)如何作出抉擇的依據(jù)等等，在百越先民們對(duì)現(xiàn)實(shí)和未來(lái)感到困惑、焦慮和疑懼時(shí)，很幸運(yùn)地，他們有可以祈求的神——日神，也有可以通達(dá)鬼神，傳授天機(jī)的靈物——鳥。這樣，他們就能夠通過(guò)鳥這種介質(zhì)向日神祝禱以求得神示，而這種占卜的形式最終定格為雞卜。

二、雞卜的形成、發(fā)展與流傳

與任何事物都有其產(chǎn)生、形成和發(fā)展的過(guò)程一樣，壯族雞卜作為一種占卜體系，也有它產(chǎn)生、形成和發(fā)展完善的過(guò)程。學(xué)術(shù)界大都認(rèn)為雞卜體系初成于漢代以前，最終完善于宋。其發(fā)展歷程可大體上分為三個(gè)階段:

1.雞卜體系的初成階段

前已述及壯族的雞卜產(chǎn)生于新石器時(shí)代，與其先民的日鳥崇拜密切相關(guān)。日鳥崇拜即自然崇拜。而在原始社會(huì)，以自然崇拜(萬(wàn)物有靈)、神靈信仰和巫術(shù)為主要特征的原始宗教，其儀式一般都是由氏族部落首領(lǐng)或祭司帶領(lǐng)全體氏族部落成員以集體形式進(jìn)行的，祭祀的手段就是巫術(shù)，目的是祈求神靈保佑本氏族的生存發(fā)展、團(tuán)結(jié)統(tǒng)一和戰(zhàn)勝敵人。既然雞卜巫術(shù)是靠雞骨施法以通神，自然需要有相當(dāng)數(shù)量的雞才能適應(yīng)巫術(shù)活動(dòng)的需求。據(jù)此推想，雞卜的形成當(dāng)在越人氏族社會(huì)出現(xiàn)早期農(nóng)業(yè)和家庭飼養(yǎng)業(yè)以后的時(shí)代。壯族學(xué)者何楊波指出，河姆渡新石器時(shí)代遺址出土的雙鳥蝶形器和雙鳥骨器等遺物(見圖2)，能夠證實(shí)古越人有日鳥崇拜習(xí)俗，而據(jù)碳－14測(cè)定，此遺址的三、四層遺存約為公元前4300年，這可以大致上視為雞卜產(chǎn)生的時(shí)間上限。［11］(P245)這一推斷，與考古資料和史籍證明百越族群(包括吳、越、東甌、西甌、駱越、南越、夜郎、滇和句町等)的家禽飼養(yǎng)開始于新石器時(shí)代，是完全相互吻合的。

隨著社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步，人們企求以雞卜預(yù)示吉兇的欲望、需要及行為、種類越來(lái)越多，越來(lái)越復(fù)雜，促使了雞卜形式不斷發(fā)展，對(duì)不同的鬼神也要用不同的供品祭祀，禱告祈愿還要表達(dá)不同的咒語(yǔ)和祝詞。紛繁復(fù)雜的祭祀活動(dòng)使巫術(shù)日趨發(fā)達(dá)。而發(fā)達(dá)的巫術(shù)又促使越巫逐漸獨(dú)立成為宗教職業(yè)者。為了應(yīng)付頻繁的祭祀活動(dòng)，對(duì)各種預(yù)測(cè)作出符合人們心里需求的解釋，單靠大腦記憶顯然已經(jīng)不能適應(yīng)，此時(shí)的越巫可能已創(chuàng)造發(fā)明了用來(lái)記錄事物的符號(hào)、圖畫或文字以幫助記憶?，F(xiàn)今云南省文山壯族苗族自治州收藏有雞卜抄本的麼公手中，多同時(shí)發(fā)現(xiàn)收藏刻有多種圖符的牛骨片，麼公稱為“甲巴克”，在雞卜占卦時(shí)用作測(cè)算日子或核對(duì)時(shí)辰等。這種“甲巴克”多數(shù)是用牛肋骨制成的，年代無(wú)考。上面有30個(gè)刻度，屬專門用以推算時(shí)日，還刻有表示農(nóng)時(shí)栽種、起房蓋屋等和雞卜卦象三層內(nèi)容各異的圖文符號(hào)(見圖3)。

圖2 雙雞供日?qǐng)D

圖3 骨刻歷算器示意圖

根據(jù)其所刻圖符、形制及用處，我們將其稱為“骨刻歷算器”。這種骨刻歷算器所記錄的四時(shí)物候等信息，反映了隨著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展，人們更加關(guān)心探索氣候變化規(guī)律與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)規(guī)律，已經(jīng)對(duì)天象氣候變化與農(nóng)時(shí)生產(chǎn)生活的影響有所總結(jié)和記錄。越巫是初民認(rèn)識(shí)天象的知識(shí)分子，便將前人總結(jié)的天象知識(shí)、物候信息及自己的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)用刻骨記事的方式記錄下來(lái)，作為占卜活動(dòng)中解釋何事兇吉的依據(jù)。牛肋骨堅(jiān)硬耐磨，便于保存和攜帶，在沒(méi)有發(fā)明紙張之前，應(yīng)該是首選的載體。

這一時(shí)期，越人大體已從原始社會(huì)步入奴隸制社會(huì)，雞卜亦由氏族部落首領(lǐng)或祭司轉(zhuǎn)為專門的宗教職業(yè)者——“越巫”掌握?！霸轿住敝饾u由男性擔(dān)任，壯語(yǔ)稱為“布摩”(“布”是壯族對(duì)男性老人的尊稱)，但女巫“咪摩”依然存在?！妒酚洝の髂弦牧袀鳌份d有與滇“同姓相扶”的“靡莫之屬”。此“靡莫”究竟是什么，許多學(xué)者從漢字的含義去作解釋，總是說(shuō)不通，但我們只要用壯語(yǔ)去作解釋，卻一說(shuō)就通，一目了然，其意思十分明確，即專指女巫?！懊摇?，有的也寫作“咪”，壯語(yǔ)母或女性的意思;“莫”，有的也寫作“摩(麼)”，壯語(yǔ)麼教或?qū)Ｗ鳇N教法事活動(dòng)的人，“靡莫”或“咪摩(麼)”翻譯成漢語(yǔ)，其意思就是女祭師或巫婆。這說(shuō)明春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代以前與滇“同姓相扶”的句町、漏臥、進(jìn)桑等“靡莫之屬”，都是以女巫為酋長(zhǎng)的越人氏族部落，或由部落聯(lián)盟發(fā)展而成的方國(guó)，這些方國(guó)都以“莫(摩、麼)”為其國(guó)家宗教。《史記·封禪書》還引越人勇之的話說(shuō):“昔東甌王敬鬼，壽百六十歲，后世怠慢，故衰耗”;《吳越春秋》也載:越王勾踐“立東郊以祭陽(yáng)，名曰東皇公，立西郊以祭陰，名曰西王母”，這也說(shuō)明，百越諸國(guó)都把敬鬼神作為該國(guó)主要的宗教活動(dòng)。

越人雞卜從新石器時(shí)代產(chǎn)生，歷經(jīng)青銅時(shí)代數(shù)千年不斷地發(fā)展積累，到漢朝建立之前已經(jīng)形成了初步的體系。漢代，雞卜的事象被載入《史記·孝武本紀(jì)》:“是時(shí)南越既滅，越人勇之乃言‘越人俗信鬼，而其祠皆見鬼，數(shù)有效’……乃令越巫立越祝祠，安臺(tái)無(wú)壇，亦祠天神上帝百鬼，而以雞卜，上信之，越祠雞卜始用?！睋?jù)說(shuō)當(dāng)時(shí)在京城演繹雞卜，其空前盛況曾轟動(dòng)朝野，明鄺露《赤雅》云:“漢元封二年(前109)平越，得越巫，適有祠禱之事，令祠上帝，祭百鬼，用雞卜，斯時(shí)方士如云，儒臣如雨。天子有事不昆命于元龜，降用夷禮，廷臣莫敢致諍，意其術(shù)大有可觀者矣。”［12］(P166)或許正是越巫勇之奉命在京城長(zhǎng)安新建的越祝祠設(shè)置祭臺(tái)，主持祭祀天神上帝百鬼時(shí)，既進(jìn)行雞卜與祈禱，還使用骨刻歷算器，演繹了在雞胯骨的血竅上插簽進(jìn)行占卜而得的種種卦象，并依據(jù)卦象所示作出合理的解釋，在舉行法事活動(dòng)的過(guò)程中，又吟誦了摩(麼)經(jīng)。這一切都使?jié)h武帝深信不疑，于是，雞卜曾一度被西漢王朝推崇為“國(guó)卜”。

越巫的理念開始時(shí)是純靈性的，也就是原始樸質(zhì)的，其作用就是溝通人與超自然力(鬼神)之間的聯(lián)系，把人的愿望傳達(dá)給鬼神，同時(shí)又將自以為是鬼神的意志傳達(dá)給人;但人們后來(lái)發(fā)現(xiàn)，單憑靈性理念已經(jīng)無(wú)法解釋天地自然與人類社會(huì)的種種問(wèn)題，于是越巫便逐漸將知性理念與靈性理念結(jié)合，把他們所掌握的一些天文知識(shí)、物候信息和歷算方法運(yùn)用到雞卜的演繹上。此時(shí)雞卜體系的特點(diǎn)是濃重的三元四方觀念及明確的主、客體思想?！叭敝笜?gòu)成宇宙的天、地、水三種物質(zhì);“四方”指日出方(東)、日落方(西)、上方(北)、下方(南);主體為我或我方，雞卜時(shí)以其左胯骨代表;客體為你、你方或他方，雞卜時(shí)以其右胯骨代表。

2.雞卜體系的發(fā)展完善階段

唐時(shí)，漢文獻(xiàn)關(guān)于雞卜的記載，不僅數(shù)量增多，而且記述也比較詳細(xì)。張守節(jié)《史記·正義》關(guān)于雞卜的載錄注意到了“生祝愿訖”，“煮熟又祭，獨(dú)取雞兩眼骨，上自有孔……”;②段公路的《北戶錄》則說(shuō):“南方當(dāng)除夜及將發(fā)船，皆殺雞擇骨為卜，古法也”;柳宗元在其《柳州峒氓》的詩(shī)中也寫道:“鵝毛御臘縫山罽，雞骨卜年拜水神”;［13］張說(shuō)作的《廣州都督嶺南按察五府經(jīng)略使宋公遺愛碑頌》又說(shuō):“曝牛牲兮菌雞卜，神降福兮公壽考”;《太平寰宇記》還說(shuō):“新州以雞骨占吉兇。豪渠之家，喪祭則鳴銅鼓，召眾則鳴舂堂。”

宋代，周去非的《嶺外代答》和范成大的《桂海虞衡志》對(duì)雞卜又有了更為詳細(xì)的記述，前者說(shuō):“南人以雞卜，其法以小雄雞未孳尾者，執(zhí)其兩足，焚香祈所占而捕殺之;取腿骨洗凈，以麻線束兩骨之中，以竹梃插所束之處，俾兩腿骨相背于竹梃之端，執(zhí)梃再禱，左骨為儂，儂者我也，右骨為人，人者所占之事也;乃視兩骨之側(cè)所有細(xì)竅，以細(xì)竹梃長(zhǎng)寸余者遍插之，或斜或直，或正或偏，各隨其斜直正偏而定吉兇。其法一十八變，大抵直而正或附骨者多吉，曲而斜或遠(yuǎn)骨者多兇?！保?4］宋代著名詩(shī)詞大家蘇軾還在《潮州韓文公廟碑》的碑文中寫道:“儤牲雞卜羞我觴，於粲荔丹與蕉黃。公不少留我涕滂，翩然被發(fā)下大荒?！倍凇额}高涼冼廟詩(shī)》中他又講:“爆笙菌雞卜，我嘗一訪之，銅鼓胡蘆笙，歌此迎送待。”據(jù)《隋書.譙國(guó)夫人傳》講:“譙國(guó)夫人者，高涼冼民之女也，世為嶺南首領(lǐng)?！边@一切都說(shuō)明:唐、宋時(shí)代，從柳州、桂林到潮州、廣州、高涼等廣大嶺南地區(qū)，越人的雞卜之風(fēng)依然十分盛行。

唐宋時(shí)代，越人地區(qū)由于普遍使用了鐵制生產(chǎn)工具及牛耕，不僅使社會(huì)生產(chǎn)力有了較大發(fā)展，而且其奴隸制社會(huì)的生產(chǎn)關(guān)系已開始被沖破，逐漸趨于崩潰瓦解，個(gè)體家庭的經(jīng)濟(jì)地位和社會(huì)地位有了很大提高。加之在中原封建勢(shì)力的影響下，個(gè)體家庭面對(duì)的事務(wù)越來(lái)越多，于是雞卜從集體性的宗教儀式擴(kuò)展到了包括個(gè)體家庭在內(nèi)的宗教儀式。掌握雞卜的“布摩”或“咪摩”便可能同時(shí)擔(dān)負(fù)主持集體性雞卜和個(gè)體性雞卜的雙重職能。由于雞卜為民間廣泛使用，又促使“布摩”對(duì)其進(jìn)一步搜集、整理，使之由渙散零亂向規(guī)范化、系統(tǒng)化發(fā)展，又由于中原儒道文化的傳入，使五行相生相克等道家思想融入了原有的雞卜體系之中，從而構(gòu)成了更加嚴(yán)謹(jǐn)?shù)暮洼^為完善的卜測(cè)系統(tǒng)。自此以后，有關(guān)雞卜的記載已沒(méi)有太大變化，說(shuō)明雞卜體系已臻完備，其影響也更加深入。

在雞卜體系形成和不斷完善的過(guò)程中，“布摩”已開始借用漢字或應(yīng)用六書造字法創(chuàng)造出方塊壯字將雞卜的實(shí)況及應(yīng)驗(yàn)結(jié)果記錄下來(lái)，并在雞卜卦象下面突出標(biāo)明“木生亥”、“火生寅”、“金生酉巳丑”、“水生申子辰”等道家術(shù)語(yǔ)，隨后進(jìn)行歸納，加以綜合分類，整理成書，傳給后人借鑒，這便是我們現(xiàn)在搜集到的《雞卜經(jīng)》手抄本?！峨u卜經(jīng)》，古壯文多寫作《》，壯語(yǔ)讀作“司多介”或“司曼介”。司，意即經(jīng)或書;多，意即骨;曼，為骨上自然生成的血竅;介，意即雞。“司多介”的意思是占雞骨卦的經(jīng)書，“司曼介”意思即用雞骨血竅占卦的經(jīng)書，二者內(nèi)涵一致。大凡布摩殺雞問(wèn)卜，預(yù)測(cè)吉兇禍福及利害得失時(shí)，均可從中得到明確的神示，因此為布摩做宗教法事時(shí)所必備，并被人們視為壯族最古老、最原始的文化典籍(見圖4)。

圖4 部分雞卜古籍

3.《雞卜經(jīng)》的傳播階段

元明時(shí)代，中央王朝在廣大壯族地區(qū)推行土司制度，從而擴(kuò)大了漢文化的傳播，特別是明代推行移民實(shí)邊，大量漢族進(jìn)入壯族地區(qū)屯墾，并且提倡儒學(xué)，推行科舉考試，促使壯族學(xué)習(xí)漢文的人日益增多;清代又大搞“改土歸流”，進(jìn)一步強(qiáng)化中央集權(quán)統(tǒng)治，更使壯族子弟學(xué)習(xí)漢文蔚然成風(fēng)。這一時(shí)期，許多既懂漢文又會(huì)古壯字的壯族知識(shí)分子加入了“布摩”行列，有的則成了專門看卦的雞卜師(雞匠)，他們傳抄《雞卜經(jīng)》，使之廣泛流傳于我國(guó)廣西西部和云南東南部的廣大壯族地區(qū)。筆者以為，這一時(shí)期可以稱之為《雞卜經(jīng)》的傳播階段。

明人鄺露的《赤雅》說(shuō):“雞卜，以雄雞雛執(zhí)其兩足，雞匠焚香禱祈，占畢殺之，拔兩腿骨凈洗，用線束之，以竹梃插束處使兩骨相背，端直災(zāi)祝。左骨為儂，儂者我也;右骨為人，人者事也。視兩骨側(cè)所有細(xì)竅，以小竹梃長(zhǎng)寸許遍插之。斜、直、偏、正，任其自然，以定兇吉。其法有十八變，直而正近骨吉，曲而斜遠(yuǎn)骨兇?！保?3］明人錢古訓(xùn)《百夷傳》稱傣族也崇拜雞卜，說(shuō)他們“有事惟雞卜是決”［15］(P109)。清人金鉷的《廣西通志》亦載:“南人以雞卜，其法以小雄雞未孳尾者，執(zhí)兩足，焚香禱告所占而捕殺之，取腿骨洗凈，以竹棍桿所束之處，俾兩腿骨相背于竹棍之端，執(zhí)棍再禱，左骨為儂……其法一十八變?！保?6］清人黃世發(fā)在《越巫雞卜》敘文中講:“其法以雞股兩骨相并，按其孔鍤竹以觀其高下斜正，其名左為內(nèi)、為婁，右為外、為反，婁為自己，反為他人，此即內(nèi)外卦及世應(yīng)之說(shuō)也。高者為浮，下者為浸，平者為關(guān)門，爻有方、塘、橋、斗等名，惜其人粗識(shí)字，不能詳譯其說(shuō)。又有一書，記報(bào)時(shí)，以割雞之時(shí)合所報(bào)之時(shí)，其應(yīng)如響，又囗囗之相分五行，割之時(shí)及所報(bào)之時(shí)、所占之象亦分五行，四者相合則其卜愈靈……嗚呼，龜靈，物也，故灼之以卜;雞能時(shí)夜，亦物之靈者，故亦可以卜，此必前古遁荒之圣賢作之，以前遠(yuǎn)人之用，乃得至今存也，俗呼為看雞，每歲正月七月，率占以定半年之吉兇?！雹鄞恕对轿纂u卜》是黃世發(fā)在嘉慶三年(1798)于廣西東蘭收集到的，實(shí)是壯族的《雞卜經(jīng)》手抄本;云南的《開化府志》也有關(guān)于文山等地壯族(儂人、沙人、土僚)操持雞卜的載錄:“夷有土巫，善雞卜，號(hào)曰白馬(布摩)，取雛雞雄者，生刳取兩髀骨束之，細(xì)剖其皮，骨有細(xì)竅，刺以竹簽，相多寡向背順逆之形，以占吉兇?！保?7］另?yè)?jù)桂西和滇東南壯族民間的許多老人講，民國(guó)時(shí)期幾乎每個(gè)大的壯族村寨長(zhǎng)老或布摩家都有《雞卜經(jīng)》手抄本，以明清時(shí)代的抄本最為常見。

新中國(guó)建立后，由于對(duì)民族歷史文化遺產(chǎn)的價(jià)值缺乏正確認(rèn)識(shí)，加之受“左”的思想影響，曾在相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間里把壯族《雞卜經(jīng)》當(dāng)作前資本主義社會(huì)遺存的“四舊”來(lái)看待，并定性為“封建迷信物品”，進(jìn)行搜繳、查抄、銷毀，嚴(yán)禁傳播;“布摩”、“咪摩”和“雞卜師”也被扣上“搞封建迷信”的“壞分子”或“牛鬼蛇神”的帽子橫加批斗，對(duì)壯族《雞卜經(jīng)》的研究成了禁區(qū)，以致《雞卜經(jīng)》也未得到當(dāng)代學(xué)術(shù)界的正視。改革開放以后，“左”的錯(cuò)誤思想逐步得到糾正，研究雞卜的禁區(qū)從此被打開。廣西的莫俊卿教授和蔣遠(yuǎn)金先生，云南的何揚(yáng)波、黃昌禮、王明富等同志先后發(fā)表了《越巫雞卜源流考》、《南方古代的雞卜風(fēng)俗》、《雞卜源流考釋》、《壯族雞卜》、《雞卜辭與壯族早期預(yù)測(cè)學(xué)》等論著，南京師范大學(xué)的芮文浩教授、海南大學(xué)的周偉民教授以及四川的紫鵑先生等也有關(guān)于雞卜研究的論著發(fā)表。20世紀(jì)80年代，政府重視少數(shù)民族文化遺產(chǎn)搶救及保護(hù)工作，云南和廣西兩省區(qū)相繼成立了少數(shù)民族古籍整理辦公室，1991年云南省召開第一次壯族古籍工作會(huì)議，會(huì)議正式確定將搜集整理壯族雞卜經(jīng)手抄本列為搶救壯族古籍的工作任務(wù)。2003年，《壯學(xué)叢書》編委會(huì)又將《壯族雞卜經(jīng)》正式立項(xiàng)，擬由廣西、云南兩省區(qū)合作整理出版。

經(jīng)過(guò)深入調(diào)查了解，盡管經(jīng)歷各種運(yùn)動(dòng)的沒(méi)收、焚毀，現(xiàn)在壯族民間仍然保存有《雞卜經(jīng)》手抄本，雞卜巫術(shù)仍在流行，但懂雞卜的老“布摩”、“咪摩”和“雞卜師”已所剩無(wú)幾了。目前所知，至今尚存的經(jīng)書抄本尚有60余部，集中在云南省文山、曲靖、紅河等州市和廣西壯族自治區(qū)的右江流域，均屬原生型，且具有地域性的差別和特點(diǎn)。其抄寫年代最早的為清咸豐元年(1851)。

壯族雞卜信仰及其演繹的《雞卜經(jīng)》，是獨(dú)具生命情態(tài)的民族文化遺產(chǎn)，顯得彌足珍貴。它曾經(jīng)深刻地影響了壯民族的歷史發(fā)展進(jìn)程，對(duì)其進(jìn)行搜集、搶救、整理、研究和保護(hù)，對(duì)弘揚(yáng)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)、繁榮社會(huì)主義文化與構(gòu)建和諧社會(huì)都具有多方面的現(xiàn)實(shí)意義和重要價(jià)值。也應(yīng)該是我們建設(shè)民族文化大省的重要內(nèi)容之一。

注 釋:

① 《辭?！房s印本第151頁(yè)《原雞》條，上海辭書出版社1980年版。

② 司馬光《資治通鑒》“漢武帝元封二年”條胡三省注稱，張守節(jié)《史記·正義》曰:“雞卜，用雞一、狗一，生祝愿訖，即殺雞狗，煮熟又祭，獨(dú)取雞兩眼骨，上自有孔，裂似人物形則吉，不足(當(dāng)為‘是’)則兇。今嶺南猶(存)此法?！?/p>

③ (清)黃世發(fā):《越巫雞卜》轉(zhuǎn)引自《中華易學(xué)典籍網(wǎng)·越巫雞卜》。

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