彩陶是新石器時代人們在泥坯上繪制花紋，再經(jīng)燒造而成的陶器?？脊刨Y料表明，彩陶文化發(fā)展數(shù)千年，產(chǎn)生許多文化類型且各具特征，但它們的母體形式卻一脈相承，成為中華文化史上璀璨的明珠，是世界民族文化史上耀眼之亮點。

彩陶紋飾的研究是極為復(fù)雜而艱難的工作，眾多專家學(xué)者提出過種種解釋，但真正具有說服力和服眾的不多。本文僅從舞蹈紋彩陶盆進行簡單研討，并未從所有彩陶紋飾進行綜合研究，以愚之能力也不可能勝任此項龐大的文化工程，只有通過眾人不斷加深研究，從而漸進有所突破。這也是本文寫作之動機。目前可以認識的中國舞蹈的最初形態(tài)是馬家窯彩陶和陰山巖畫中普遍存在的蛙形舞姿，舞蹈主要以獨體和群體兩類方式出現(xiàn)。

1973年青海大通縣上孫家寨馬家窯文化類型墓葬中出土一件舞蹈紋彩陶盆（圖1），高14cm、口徑29cm、腹徑28cm、底徑10cm，斂口卷唇，鼓腹，下腹內(nèi)收成小平底，唇及內(nèi)外壁均有彩。唇彩三組，均以鉤葉圓點紋為中心，外繪內(nèi)向弧線三角紋，三組紋飾之間填以斜平行線紋。外彩為三條帶紋，在突鈕處合三為一，上有勾紋似紐結(jié)狀。內(nèi)彩特殊，在內(nèi)壁最大處繪四道平行帶紋，最上端一道較粗，內(nèi)壁緊接口沿處一圈帶紋。上下兩組紋飾之間有舞蹈形畫面三組，每組兩邊亦有內(nèi)向弧線紋（一般七條，其中兩組分別為五條和八條）。在相反兩組弧線紋之間，各有一條斜行的柳葉形寬帶紋。主題紋飾為舞蹈紋，五人一組，手拉手，面向一致，頭側(cè)各有一斜道，似為發(fā)辮，擺向劃一，每組外側(cè)兩人的一臂畫為兩道，似反咉空著的兩臂舞蹈動作較大而頻繁之意。人下體接地面兩豎道為腿，胯部斜出一短道似為飾物。整個畫面簡潔，線條明快，筆法酣暢，人物突出，展現(xiàn)了新石器時代我國西北地域先民的舞蹈場面，這件舞蹈圖盆是反映原始社會生活極為重要的一幅圖畫，引起學(xué)術(shù)界極大關(guān)注。原始社會舞樂的發(fā)展，過去只能在古文獻中尋找一些支離片斷，圖畫場面是首次發(fā)現(xiàn)。

宗日遺址為1983年發(fā)現(xiàn)，當(dāng)時命名為“兔兒灘”遺址[1]，發(fā)掘后改今名更準確無誤。1994年、1995年、1996年青海省文物考古部門對宗日遺址分別作了三次發(fā)掘，出土舞蹈紋彩陶盆一件（圖2），高12.1cm、口徑24.2cm、底徑9.9cm，盆為細泥，唇外侈，腹略鼓。外彩為單鉤紋、三角紋及斜條紋；內(nèi)彩為兩組連臂舞蹈紋，一組13人，一組11人，兩組舞蹈紋間以斜線系和圓點紋相連。此外還出土了一件二人抬物彩陶盆（圖3），高11.3cm、口徑24.5cm、底徑9.8cm，盆為細泥，唇外侈，腹略鼓，腹部兩側(cè)有對稱的小鈕。內(nèi)繪主題紋飾為四組二人抬物紋，兩人相向而立背微彎，雙臂前伸共抬一圓形物，四組紋飾之間以橫豎條紋填充，口沿飾三角紋和斜線條紋，外為平行帶紋和單鉤紋。

關(guān)于舞蹈形象，眾說紛紜，尚未取得一致意見。歸納眾說有以下幾種：一曰圖騰說；二曰祭祀說；三曰慶功說；四曰繁殖說；五曰巫盆說。[2]筆者以為是祭祀舞樂，同時祈求生殖繁盛。

《山海經(jīng)》載：“祝融生太子長琴，是處榣山，始作樂風(fēng)?！薄洞蠡奈鹘?jīng)》：“鼓延是始為鐘，為樂風(fēng)……帝俊生晏龍，晏龍是為琴瑟。帝俊有子八人，是始為歌舞?！薄逗?nèi)經(jīng)》則稱：“伏羲作瑟，神農(nóng)作琴，伶?zhèn)愒炻蓞?，女媧作笙簧，隨作竽，夷作鼓，無句作磬，夔作樂?！薄抖Y記#8226;樂記》云：“屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也?！薄皹氛?，心之動也，聲者，樂之象也，文采節(jié)奏，聲之飾也。”《通典》曰：“樂之在耳曰聲，有目曰容。聲音乎耳可以聽之，容藏于心難以貌觀。故圣人假干戚、羽旄以表其容，發(fā)蹈歷以見其意。聲容選和，則大樂備矣……此舞之所由起也。”[3]這些傳說，反映舞樂在不同地區(qū)與民族中有著各自的創(chuàng)造與發(fā)展過程。手拉手人群形象乃世界性藝術(shù)主題，它出現(xiàn)在世界各地的彩陶、巖畫乃至青銅藝術(shù)中。關(guān)于手拉手舞蹈的最早描述見于《詩經(jīng)#8226;公劉》：“篤公劉，于京斯依。蹌蹌濟濟俾筵俾兒。”高亨注：“依，為祭禮；蹌蹌，步趨有節(jié)貌；濟濟，多而整齊貌?！薄讹w燕外傳》：（漢成帝時期）“10月5日，宮中故事上靈安廟。是日，吹塤擊鼓，歌連臂踏地歌?！薄段骶╇s記》載：“吹笛擊筑上靈之曲，既而相與連臂踏地為節(jié)，歌示鳳凰來?！?《唐語林》卷七載：“舊制：三二歲，春日時內(nèi)殿賜宴宰輔及百官，備太常諸樂，設(shè)魚龍曼衍之戲”?！笆颗じ铻殛牎眲t是“太常諸樂”中必不可少的節(jié)目。踏歌，唐時亦作“蹋歌”?！锻ㄨb#8226;唐紀》：“閻知微與虜連手?！f歲樂’于城下?！焙∽ⅲ骸疤８枵?，連手而歌，蹋地以為節(jié)也?！彼未じ枞允?，范成大《四時田園雜興》：“桃香滿村春似錦，踏歌推鼓到天明?！薄缎蜁V》載：“相與踏歌，婆娑月影中?！彼我院螅瑵h族地區(qū)不見了連臂踏歌的記載，而邊疆少數(shù)民族連臂踏歌仍屢見于文獻。新疆、內(nèi)蒙古、西藏以及黔桂滇地區(qū)的諸少數(shù)民族都“垂手善舞蹋之歌”。踏歌即藏人的“鍋莊”，《章谷屯志略》載：“夷俗每逢喜慶輒跳鍋莊，自七八人至一二百人，無分男女，附肩聯(lián)臂繞行而歌。”[4]我國的藏、彝、怒、摩梭、傈僳等民族在歡慶節(jié)日都跳這種“鍋莊”舞，節(jié)日、婚嫁等為“喜事鍋莊”，喪葬為“憂事鍋莊”。[5]

關(guān)于“發(fā)辮”、“尾飾”存在著不同的理解。有人認為：舞蹈者結(jié)著后戴一樣的辮發(fā)，這是一目了然的。但踏著節(jié)拍的雙腿后面的尾巴是從事原始宗教儀式或舞樂活動中所裝獸尾。并引《山海經(jīng)》：“有神，人面虎身，有文有尾，皆白處之。有人戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母?！盵6]從者較多。[7]同時也有人指出：“根據(jù)歷史記載，古代戎、羌族都是披發(fā)的”，而舞者下體突出斜短線應(yīng)為“生殖器官保護帶”[8]和“外露的男性生殖器”[9]。

筆者認為所謂“發(fā)辮”是戴勝裝飾，“尾飾”則是“外露的男性生殖器”。論證如下。

從目前發(fā)現(xiàn)的舞蹈紋彩陶盆看，除青海3件外，甘肅出土了2件，日本藏1件。

1991年甘肅武威新華鄉(xiāng)磨嘴子遺址出土一件舞蹈彩陶盆殘件，復(fù)原后，高14cm、口徑29cm、腹徑28.5cm、底徑11cm，斂口，鼓腹，下腹內(nèi)收，小平底殘，唇彩為不規(guī)則短橫線紋，外壁口沿邊有一圈黑色寬帶紋，紋飾下兩側(cè)有一對稱的圓圈圖案，內(nèi)畫三條平行線，圓圈兩側(cè)各畫九條內(nèi)向型弧線紋，弧線紋外側(cè)畫有對稱的三角紋及寬葉紋。下邊有兩條平行寬帶紋，口沿處一條較細，上、下兩條紋飾之間有舞蹈紋兩組，每組兩側(cè)有內(nèi)向型弧線紋六條。在相反的兩組弧線紋之間各有一個三角紋和一條斜行寬葉紋，葉紋間有一組網(wǎng)格紋。主體紋飾舞蹈紋共兩組，每組九人，手拉手舞蹈。在第二、三條帶紋之間，有六條平行波浪紋細線及四個不等距離的圓點，如圖4所示。

1994年甘肅會寧頭寨鄉(xiāng)牛門洞村出土一件舞蹈紋彩陶盆，泥質(zhì)紅陶，內(nèi)外壁的紋飾以單一褐紅色繪成，高13cm、口徑33cm、腹徑30.5cm、底徑12cm，在內(nèi)壁的平行弦紋上繪有15人，分三組，每組5人，人高8.3-9cm，頭均向右，頭戴勝全在頭頂右前方略揚起，上下身勻稱，腿跨度稍大，其尾較短，手挽手舞蹈。各組之間以弧線紋和柳葉形寬帶紋相隔，盤內(nèi)底部中心繪有直徑約4cm的圓點，外壁在一條寬帶紋上繪波浪紋。

日本《中國のタイル》一書收入一件舞蹈紋彩陶盆，細泥橙黃陶，高11.5cm、口徑34cm，大敞口，競沿，弧腹較淺，上腹捏塑雞冠狀器耳一對，平底。器衣打磨光滑，繪黑色彩，外腹壁繪有密集的流動水波，其間穿插零星的卵點，盆沿繪細密的網(wǎng)格。盤內(nèi)壁繪舞蹈人物，分三組，每組5人，各組之間繪弧線、弧邊三角紋。人物頭部為圓形，無發(fā)辮，軀體略粗肥，肩寬腹瘦，胯部突出一短斜線，四肢纖細，末端略加粗，以表現(xiàn)手足（圖5）。

彩陶盆之外，還見甘肅酒泉干骨崖墓地出土的四壩文化彩陶器殘片多件，繪舞蹈紋。四壩文化較之馬家窯類型晚近千年，舞蹈紋的造型也有所改變，有些尚保持寫實的構(gòu)圖，用倒瓜子形表示舞者的頭部，軀干瘦長，細腰，雙手交合于腹部，下身長裙曳地；有些采用幾何線條構(gòu)圖，用疊置的三角形表現(xiàn)舞者的頭部和軀體，造型簡化，而變化最大的是人物數(shù)量更多，排列十分緊湊，不見相互手拉手的造型。[10]干骨崖墓地M40出土彩陶罐，上面描繪著18位比較寫實的人物，被分成6組，每組3人并立，形態(tài)相同，身材頎長，纖纖細腰，長袍曳地，雙手合于腹前；M59出土的長裙舞人彩陶罐（圖6），3人一群，側(cè)身跪地，圍繞器腹分為若干組，造型似后來做人首蛇身的女媧，但這里似乎表現(xiàn)的是數(shù)人相聚正在頂禮跪拜。還有一些表現(xiàn)人物的形象完全被圖案化了，如在陶罐腹部一周繪滿手拉手的人等。從描述看，應(yīng)該不見手拉手舞蹈紋，因為其以后文中明確指出：“不見相互手拉手的造型”。

1985年廣東曲江縣馬壩鎮(zhèn)石峽遺址出土一片青銅時代早期的拍印舞蹈紋陶片，為橙色，是折肩圈足罐的肩部，舞蹈紋上部拍印有曲折紋。陶片上的舞蹈紋為陽紋，從左至右：第一人為正身、長頸，寬肩細腰；第二人為正身側(cè)面，嘴、下頜輪廓分明，系著長發(fā)，神態(tài)生動；第三人為側(cè)身，頭部不清晰，身體比例適中，臂部豐滿，下肢自然彎曲呈向右跨步姿勢；第四人同于第一人；第五人僅殘留一小部分，但仍可看出其面部方向與第二人相同。均手拉著手。就拍印的陶拍而言，應(yīng)為三人一組，連續(xù)拍印。從描述及圖像看，應(yīng)為手拉手的儀式性集體舞蹈，第三人為女性，三人一組女居中，從圖中的圖像中可清楚分辨男女，男人為寬肩的健美倒三角形，女為人臀部豐滿、身姿柔美的豐滿型。

從所見舞蹈紋彩陶盆的紋飾研究，會發(fā)現(xiàn)兩種截然不同的人物形象。可分為A、B兩組，A組為青海大通縣出土舞蹈紋彩陶盆、甘肅會寧縣出土舞蹈紋彩陶盆、日本藏舞蹈紋彩陶盆，舞者腦后前兩件有戴勝裝飾，后者發(fā)辨裝飾物。三件的共性是：均為5人一組，細看體態(tài)特征，肩寬而腹壯，倒三角健美軀體，代表男性剛勁的陽具高高勃起；B組為清海同德縣宗日遺址出土舞蹈紋彩陶盆、甘肅武威磨嘴子遺址出土舞蹈紋彩陶盆，舞者腦后均無戴勝裝飾，圓形頭部，身體羸弱纖細，肩部瘦秀，代表女性的豐肥大臀是古今豐產(chǎn)的象征。磨嘴子遺址出土舞蹈紋彩陶盆，下肢長短相似的三條豎、斜線代表什么？腿應(yīng)為二條線，為何三條，是否為修復(fù)時出現(xiàn)的失誤？從文字看，當(dāng)時在遺址采集到一批殘破的彩陶片，回到室內(nèi)整理時才發(fā)現(xiàn)這些彩陶片同屬一器，遂多次前往遺址反復(fù)尋找缺失的殘片，最終才得以復(fù)原。因此，我們不應(yīng)簡單地認為他們是勞作之余歡樂地手拉手跳集體舞，應(yīng)從宗教圖騰、嚴肅巫術(shù)等方面進行研究。他們的舞蹈實為性文化中的豐產(chǎn)巫術(shù)，他們把快樂的性交和懷孕聯(lián)系在一起，就有了生殖器崇拜、性交崇拜和生殖崇拜。以上所見舞蹈紋彩陶盆所表現(xiàn)的內(nèi)容是一種交感巫術(shù)和生殖崇拜的主題，屬巫術(shù)儀式性舞樂。在內(nèi)蒙古烏蘭察布和陰山巖畫中，我們看到的“三足人”與“五足獸”，其中一足乃為夸張的陽具。在法國北部的石器時代洞穴壁畫中，有一男子夸張勃起的生殖器突露在一動物尾巴下方，在許多洞穴都可見雕畫（巖畫），就是人類交配的暗示。許多史前作品中的女人都帶有碩大的乳房、突起的臀部和夸張的陰戶。如法國維納#8226;豪尚#8226;索爾希埃洞穴中的三人女性，每人均清楚地顯示出陰阜三角，而且一人身邊還附著一動物，它所展示的是性在人的凡靈中已被賦予了巫術(shù)的意義。這些構(gòu)成交感巫術(shù)和生殖力象征的圖畫，正是現(xiàn)實生活的符號化表現(xiàn)。帶有情感含義和本能含義的性，它作為社會活動浮現(xiàn)出來，這是早期人類運用了理智和知識的力量結(jié)果。交感巫術(shù)信仰與萬物有靈論的思想是一致的，古人以為用某種方式的奇思妙想、咒語、聯(lián)想、手勢、姿勢、視覺圖像等，都可以使某一愿望得以實現(xiàn)，使惡魔得以驅(qū)除。彩陶上的圖案和巖畫一樣，是試圖以視覺式表達某種愿望，也許它就是為諸如成功狩獵、富足豐收和女性生育旺盛、男性強悍等祈禱的。按照巫術(shù)思想，把人或動物的生命作為犧牲抵償，以特定的方式進行性活動，是撫慰自然力或與自然力達到溝通的一種方式，它也是一種模仿自然的方式，因為人們認為神靈也是要交配的。在這一方式中，性活動除了其自然的、強迫性的特點以外，還擁有儀式性的特點。[11]巫術(shù)屬原始宗教范疇，巫術(shù)儀式舞蹈指的就是這一系統(tǒng)活動中的舞蹈，中國最初的巫術(shù)儀式舞蹈主要是蠟祭、雩祭、儺祭和祀高禖（女媧）等活動中的舞蹈?！堵肥?8226;后記》載：“女媧禱祠神，祈而為女媒，因置昏姻?！?干骨崖墓地M59出土的長裙舞人彩陶罐上的人首蛇身女媧，也是這一舞姿的表現(xiàn)形式?！吨腥A古今注》卷下：“欲人之生而制其樂，以發(fā)生之象”?！吨芏Y#8226;地官#8226;媒氏》：“中春之月，令會男女；于是時也，奔者不禁。若無故而不用令者，罰之。”《跳月記》：“跳月者、及春月跳舞求偶也?！笨梢娛橇钅信绘拧⑷夯?，在郊禖之祀中野合以致孕。郊禖之祀中男或女性為吸引異性必須最大程度地展示自己的強健、柔美和“欲人之生而制其樂，以發(fā)生之象”的生殖、性感部位。彩陶上的男女顯露生殖器官和主要特征，符合“欲人之生而制其樂，以發(fā)生之象”的郊禖祀的目的——野合、懷孕。

關(guān)于“二人抬物彩陶盆”，湯惠生指出：宗日出土的“二人抬物彩陶盆”，顧名思義，其上繪以四組二人抬物的圖案。這是一幅極為珍貴的有關(guān)原始“公”禮的形象描繪。公禮亦稱“頌”禮，即《詩經(jīng)》六義中“風(fēng)頌雅”之“頌”。周策縱把“頌”解釋為持甕之舞，頌從公，公字義為平分，當(dāng)指古代的容器和量器——甕。這種容器在儀式性演出中演變?yōu)闃菲?，持此甕邊歌邊舞，便是“頌禮”，或曰“公禮”。宗日彩陶上二人所抬之物亦可視為“甕”，古代的容器和量器乃“公”之象征，整幅圖案所描繪的乃“公”之祭禮。筆者亦認為它是舞樂圖，但所抬之物應(yīng)是鼓，為鼓舞圖。青海民和陽山墓地曾出土過3件馬家窯文化半山類型喇叭形彩陶器，一端盤口似罐，一端呈喇叭形，四周有一圈倒刺，兩端皆可蒙上獸皮，是原始社會晚期難得的樂器——鼓；甘肅永登縣也出土1件半山陶鼓及馬廠彩素陶鼓數(shù)件，榆中定運鄉(xiāng)還發(fā)現(xiàn)1件馬廠石磬；山西襄汾陶寺文化類型墓地出土陶“土鼓”，這種鼓在大型墓中每與鼉鼓（木鼓）、石磬同出。木鼓作立桶形，為樹干挖制而成，外壁著彩繪，鼓皮已朽，但鼓腔內(nèi)常見散落的鱷魚骨板數(shù)枚至數(shù)十枚不等，可證原以鱷魚皮蒙鼓，鼓腔內(nèi)還常發(fā)現(xiàn)一些黑褐色低溫陶的小圓錐體，可能是貼附在鼓皮上作調(diào)音之用，即古文獻記載的“鼉鼓”。此外，下川陽山遺址發(fā)現(xiàn)陶鼓，樂山坪墓地出土9件陶鼓，不召寨發(fā)現(xiàn)1件素陶鼓，甘肅寧縣陽坬和陜西商縣紫荊也出土過彩陶鼓等。這些樂器實物說明史前人類就在陶鼓、鼉鼓、陶塤、陶號、陶角號、陶鐘、石磬等音樂節(jié)拍中，手拉手跳儀式性舞蹈，雙人拍著大鼓。宋陳祥道《禮書》曰：“蠟之為祭……吹豳頌，擊土鼓，舞兵舞、帗舞?！薄对娊?jīng)#8226;小雅#8226;甫田》有：“琴瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以谷我士女?！薄吨芏Y》鄭注：“田祖，始耕田者，謂神農(nóng)也?！闭f明這是蠟祭儀式舞之一，以求甘霖普降，稷黍豐收，風(fēng)調(diào)雨順。蠟祭是一種民間自發(fā)的巫風(fēng)，成為一種禮儀化的祭祀后，更增添了其神秘氣氛，秦以后“蠟”多稱為“臘”，“八蠟”也被稱為“臘八”，至今喝“臘八粥”的傳統(tǒng)習(xí)俗還普遍存在。

注釋：

[1] 高東陸.同德縣巴溝鄉(xiāng)兔兒灘馬家窯文化半山類型遺址發(fā)現(xiàn)記[J].青?？脊艑W(xué)會會刊，1985( 7):43-49.

[2] 啟星.舞蹈紋彩陶盆說[N].中國文物報，1993-6-6.

[3] 金維諾.舞蹈紋陶盆與原始舞樂[J].文物，1978(3):50.

[4] 湯惠生.舞蹈盆及二人抬物盆釋義[G] .宗日遺址文物精粹及論述選集，成都：四川科學(xué)技術(shù)出版社，1999：31-34.

[5] 水城.人物舞蹈紋盆#8226;鍋莊舞及其它[J] .文物天地，1998(1):10-15，19.

[6] 金維諾.舞蹈紋陶盆與原始舞樂[J] .文物，1978（3）：51.

[7] 薛仰敬.原始舞蹈圖像的又一實例——甘肅會寧牛門洞舞蹈紋彩陶盆[J] .文物天地，1999（6）：33-34.

[8] 王克林.彩陶盆舞蹈圖辨析[J] .考古與文物，1986（3）.

[9] 水城.人物舞蹈紋盆#8226;鍋莊舞及其它[J] .文物天地，1998（1）：13.

[10] 水城.人物舞蹈紋盆#8226;鍋莊舞及其它[J] .文物天地，1998（1）：12.

[11] [美]B#8226;薩多克等著，吳尤譯.性文化索秘（上）[M] . 北京：作家出版社，1988：6-8.