喪葬異風(fēng)

神奇的天葬

天葬，是江源藏區(qū)流行最普遍的一種安葬形式。藏家信民一生虔誠修習(xí)，祈求死后能到“無有眾苦”、“但受諸樂”的“西方極樂世界”中去。而天葬的過程，則寄托著他們的這種希望。天葬的儀式，也可以說是送死者升天的儀式。

篤信佛教的藏家牧人，都希望自己能夠“坐化”。但對(duì)于一般信民來說，“跏趺而化”幾乎是不可能的。因此，在人剛剛死后，也就是在尸體未僵硬之前，即由僧人或死者家人和近親至朋，將其衣服全部脫光，用反搓而成的白羊毛繩，人為地使其頭彎于膝部，雙足交叉置于左右股上，雙手合十置于胸部，固定成“結(jié)跏跌坐”姿勢。然后用印有經(jīng)文的白布包裹起來，在帳內(nèi)前方帳角處鋪上白氈或卡墊，端端正正地安放到那里。通常男放左邊，女放右邊，以供親朋祭奠。

天葬的日期，均請僧人擇定吉日進(jìn)行。通常情況下，死者的尸體在家停放三天。如僧人卜算第四天為“兇日”，或其后的某月某日為安葬之吉日，則要往后推遲。但這種情況并不常見。到了天葬這天，死者家人及其親朋好友，黎明即把死者的尸體縛上牦牛背(也有車?yán)吮车?，送往附近的天葬臺(tái)。牧人送葬，既無扛幡者，也無吹鼓手。大家只是尾隨其后，一路誦經(jīng)祈禱，祝愿死者安然脫離凡塵。

在藏胞聚居區(qū)或大的牧場上，都有共用的天葬臺(tái)。天葬臺(tái)多修建在半山腰或較低的山頭上。中間是一個(gè)停放尸體的平臺(tái)。周圍掛滿各色經(jīng)布，纏繞著白色羊毛繩，堆放著刻滿經(jīng)文和避邪圖案的嘛呢石。大的天葬臺(tái)上，還建有白色佛塔，住有專司天葬的阿卡。停尸的地方，有的僅是一塊草坪。有的還鋪有木板或石板。男尸與女尸，老年人與年輕人的尸體，以及非正常死亡者的尸體等，大多有專用的停尸位置。整個(gè)天葬臺(tái)，遠(yuǎn)看就像一座小寺廟，或村寨、牧場堆放嘛呢堆之處，給人以莊重肅穆之感。

當(dāng)?shù)夭丶业奶煸醿x式，通常忌諱生人參觀。據(jù)說是怕生人帶來“邪魔”，妨礙死者的靈魂升天。筆者居江源數(shù)年間，出于某種特殊原因，曾有幸數(shù)次目睹當(dāng)?shù)氐奶煸醿x式，其場面隆重、肅穆，而且富有神話色彩。

當(dāng)牦牛將死者的尸體馱到天葬臺(tái)跟前，即由死者的親人將其背到天葬臺(tái)上，交于司葬的阿卡。這些阿卡除個(gè)別屬常住天葬臺(tái)專司此項(xiàng)任務(wù)者外，大多是喪家從附近的寺院請來的。他們圍著尸體誦經(jīng)超度后，即去掉裹尸布，然后分別站在地勢較高的地方，朝著“神鷹”經(jīng)常來的方向，不停地“嗚——嗚——”呼叫，對(duì)“神鷹”發(fā)出召喚。與此同時(shí)，除留下幾個(gè)與死者最好的親朋協(xié)助阿卡處理尸體外，家人及其他送葬人員則自行回避，躲在附迫的山洼或山腳下。在阿卡向“神鷹”發(fā)出召喚的同時(shí)，即開始點(diǎn)火煨桑。隨著松柏枝燃燒時(shí)發(fā)出的“噼噼啪啪”的響聲，他們不停地往上面添加著酥油、炒面、曲拉，輕煙裊裊，香霧飄繞。據(jù)說，“神鷹”既能聽出阿卡的召喚聲，也能從縷縷青煙中得到信息。這種辦法果然靈驗(yàn)。不一會(huì)兒，被當(dāng)?shù)夭匕Q為“神鷹”的禿鷲、兀鷲、胡兀鷲，以及烏鴉等，便從四面八方結(jié)群而來。烏鴉總是最先飛落到天葬臺(tái)上，毫無顧忌地?fù)屖呈w。而“神鷹”則顯得比較謹(jǐn)慎。它們往往先飛落到山頭上，窺視一下動(dòng)靜，確認(rèn)沒有什么危險(xiǎn)時(shí)，再俯沖下來。尤其是禿鷲，體長近一米，足有二尺多高，大得象綿羊。俯沖到天葬臺(tái)后，常常站立不穩(wěn)，還要順著慣性快速地向前走動(dòng)幾步。一旦站定后，就晃動(dòng)著笨重的身軀，毫不客氣地把烏鴉趕到一邊，伸著鉤子般的利嘴，叨破尸體皮膚，將那裸露的禿頭伸入尸體腹內(nèi)取食內(nèi)臟，內(nèi)臟全被拉出體外。這些大型猛禽，一群可達(dá)百余只，一具尸體很快就被它們搶食一空。尸體上的肌肉被“神鷹”吃完后，司葬的阿卡再操動(dòng)斧頭和錘子，將骨骼全部砸碎，然后同血水和炒面拌在一起，捏成條狀，整整齊齊地?cái)[放在那里。這時(shí)，“神鷹”和烏鴉都眼巴巴地等候在周圍。一旦司葬者離開，它們又你爭我搶地啄食起來。直到吃得一絲不剩，仍然不愿離去。顯然，一具尸體是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠它們分食的。據(jù)說，一只禿鷲每次可吃八斤肉，如不就地消化一陣，或吐出一些肉，很難飛得起來。等“神鷹”將死者的骨肉吃完后，執(zhí)葬者還要重新檢查一遍，確認(rèn)連一點(diǎn)兒血水不剩了，才離天葬臺(tái)而去。牧人說，死者的尸體被吃得干干凈凈，才意味著死者的整個(gè)軀體隨其靈魂一起升入了“天堂”。

這是筆者在一個(gè)邊遠(yuǎn)地區(qū)的天葬臺(tái)上所看到的“神鷹”啄食人尸的情景。而常年活動(dòng)于村鎮(zhèn)附近的天葬臺(tái)周圍的“神鷹”，其膽子則要大得多。1989年冬，結(jié)古鎮(zhèn)一村民妻亡，送于鎮(zhèn)東南一神山的天葬臺(tái)上。其時(shí)，正值附近的信民在神山上閉齋誦經(jīng)。山上山下扎滿了帳房，男女信民多達(dá)三百余人，僅山腰供停放尸體的一片洼地空閑著。當(dāng)四名阿卡將女尸安放到停尸臺(tái)后，正準(zhǔn)備誦經(jīng)超度，由于隨從的親屬缺乏經(jīng)驗(yàn)，即慌忙點(diǎn)燃了桑臺(tái)上的牛糞和柏枝，隨之升起了一縷青煙。在此之前，我們環(huán)視附近的山頭時(shí)，并不見一只“神鷹”。但當(dāng)青煙升起后，大約七十多只“神鷹”，從各個(gè)山頭直撲而來，爭先恐后地啄起尸來。四名阿卡及兩名協(xié)助司葬者，左擋右攔，無論如何也擋不住它們。停放女尸的位置距周圍誦經(jīng)祈禱的信民只有三十多步遠(yuǎn)，但它們旁若無人，當(dāng)它們把尸體上的肌肉吃完后，又等著阿卡把尸骨砸碎、拌好，吃得干干凈凈，才悠然而去，其場面可謂觸目驚心了。

按照當(dāng)?shù)夭厮祝羲勒叩能|體全被“神鷹”吃掉，即說明死者一生修習(xí)，終成正果，也是死者的造化。反之，如果“神鷹”，不食死者的尸體，或只吃了一部分，則說明死者生前有“罪孽”。尸體剩得越多，說明死者的“罪孽”愈深重，靈魂是難以升天的。這對(duì)死者及其親人都是極大的不幸。每當(dāng)這時(shí)，家人必要再次請僧人誦經(jīng)，為死者“贖罪”。有的還要挑選一些上等牛羊肉，與死者的骨肉拌在一起，供“神鷹”啄食。直到死者的尸體被“神鷹”吃完，家人才算了卻了這樁心事。究竟是“神鷹”無饑餓之感，還是死者“有罪”?這是只有“神鷹”和死者的靈魂雙方知道的事。但是，牧人都有這樣的習(xí)慣，即天葬務(wù)必在早晨進(jìn)行，以免“神鷹”吃了其他東西，把尸體剩下，給家人造成尷尬局面。

按照當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)習(xí)慣，當(dāng)天葬結(jié)束后，死者的親屬要在天葬臺(tái)附近提前溫好一桶水，準(zhǔn)備好肥皂或堿面，請司葬阿卡洗去手上和臂上的血跡，然后就地請他們吃頓飯。因當(dāng)?shù)夭丶覛v來忌諱在天葬臺(tái)附近生火做飯，故多事先攜帶一些手抓肉、酥油餅，以及酥油、炒面一類的熟食，然后再燒上一壺茶，待阿卡吃完飯，天葬的全部任務(wù)就算結(jié)束了。

藏族地區(qū)各地的天葬習(xí)俗不盡相同。即使在玉樹高原上，過去二十五族遺傳下來的天葬習(xí)俗也不一樣。如有的地方的天葬臺(tái)拒葬非正常死亡者的尸體，尤其是那些因刀傷和槍傷死亡的人。而有的地方雖允許這些人天葬，但規(guī)定其尸體必須在天葬臺(tái)停放一晝夜，經(jīng)僧人誦經(jīng)贖罪后，方可天葬。有的地方如男尸和女尸同時(shí)送住天葬臺(tái)，必要先葬男尸，后葬女尸。另有一些地方，死者的尸體送到天葬臺(tái)后，首先由司葬阿卡進(jìn)行肢解，并按照“神鷹”的多少，將肌肉和骨骼分成若干份，供“神鷹”啄食。但前面所記述的天葬方法，則是當(dāng)?shù)乇容^常見的一種方法。

一提到藏族的天葬，一些人往往認(rèn)為這是一種原始的、落后的、甚至是“殘忍”的葬法。其實(shí)，它不僅反映了藏家根據(jù)自己的生活環(huán)境和宗教信仰處理死者尸體的傳統(tǒng)習(xí)俗，而且，比起漢地的土葬，還比較干凈衛(wèi)生，不易給自然環(huán)境造成污染。與火葬一樣，還是比較科學(xué)的。藏族的天葬習(xí)俗，據(jù)說是佛教傳入藏土后，才逐漸開始實(shí)行起來的。也就是說，這種葬俗的產(chǎn)生，是受到了佛教的影響。佛教認(rèn)為，人死后，要想升往天國，生前就要樂善好施。甚至把自己的一切、包括自己的肉體全部施舍給眾生。這在佛教的許多經(jīng)典和傳說中都可以看到。尤其是關(guān)于釋迦牟尼“舍身飼虎”的故事，在藏族僧俗中具有很深的影響，說釋迦牟尼看到一只饑餓難耐的母虎，站在七只小虎跟前，如母虎再尋不到食物，很可能將小虎吞食。佛為救母虎和小虎，毅然從高山上墜于虎旁。因餓虎無力吃他，他就自己刺出血來讓虎吃。藏家的天葬，無疑體現(xiàn)了這種不惜生命施舍眾生的精神。

深情的水葬

在玉樹高原上，除通天河流域和瀾滄江源流地區(qū)的成人有水葬習(xí)俗外，大部分實(shí)行天葬或土葬的地方，水葬的對(duì)象主要是夭折的嬰幼兒和那些無親無故的人。這些不同的習(xí)俗和不同的對(duì)象，其水葬的方法也各有所別。

兩江源流地區(qū)成年人的水葬，除個(gè)別地方屬傳統(tǒng)葬俗外，有的則是依據(jù)僧人卜算的安葬形式而進(jìn)行的，并非普遍現(xiàn)象。凡實(shí)行水葬的成年人，其尸體的固定方法及祭奠期間的安放形式，與實(shí)行天葬者相同。在進(jìn)行三天祭奠后，即由親人將其尸體移到僧人卜算的水葬處，或傳統(tǒng)的水葬臺(tái)上，再次請僧人誦經(jīng)超度，然后由僧人或死者的近親好友擔(dān)任執(zhí)喪人。常見的水葬方法大致有兩種:一種是在固定成“坐化”姿勢的尸體上綁上石塊，直接葬入大江大河之中;另一種是把尸體局部支解后，再進(jìn)行水葬。但在當(dāng)?shù)氐乃崃?xí)俗中，后者并不常見，屬于局部地區(qū)的個(gè)別現(xiàn)象。當(dāng)?shù)夭丶艺J(rèn)為，世間的條條大河皆自天上來，而河魚則是天上下來的“魚龍”。確信“魚龍”食尸后，可將死者的遺體及其靈魂帶到“天堂”去。

在其他不少藏族聚居區(qū)，嬰幼兒夭折后，大多實(shí)行土葬。而玉樹境內(nèi)實(shí)行水葬者則較為普遍。喪葬儀式中，除嬰兒不再人為地使其“坐化”，死后即葬外，幼兒死后，其尸體的固定姿勢及停尸時(shí)間等，不少地方與成人大體相同。與此同時(shí)，家人還要在他們的眉心、手掌和腳掌上，用紅色顏料畫出三個(gè)紅點(diǎn)、圓圈、日月圖案或“※”形圖案。尤其是不滿一周歲的孩子死后，這種現(xiàn)象更為普遍。出葬這天，由親人將其抱到河邊，按照僧人卜算的葬地，在河邊淺水處清理出一片地方，經(jīng)僧人誦經(jīng)超度后，去掉裹尸布，將尸體放在水里，然后選取潔凈的小石塊，將尸體嚴(yán)嚴(yán)實(shí)實(shí)地壘砌起來。尸體壘砌好后，由僧人或死者親戚中的一位長輩，在二根反搓的白羊毛繩兩端，各綁一白色石塊。一端固定在死者的頭頂部位，然后拉起另一端，緩緩地逆流而上。這根白羊毛繩，通常有十多米長。一邊往上游拉，一邊將繩子逐段淹沒于水中，淹到繩子末端，人即棄繩出水。水葬儀式也就到此結(jié)束。為了表示悼念，也為了作標(biāo)記，有的還在水葬地一河兩岸各豎一木桿，將一根白羊毛繩固定在上面，使其高懸在河面上。水葬過程中，孩子的家人自行回避。躲在附近的隱蔽處，或點(diǎn)火煨桑，或誦經(jīng)祈禱。據(jù)說，這是為了避免孩子的靈魂看見親人而不愿離去，妨礙其升入“天堂”。據(jù)當(dāng)?shù)啬寥苏f，夭折的兒童所以多實(shí)行水葬，主要是因?yàn)閮和餐嫠?，通過水路易升天。但又因孩子貪玩及不辨方向，故用白毛繩為其引路。使其靈魂順著毛繩牽引的方向，逆流而上，直到西天。家人不僅生前對(duì)他們關(guān)懷備至，死后的安排也算是仁至義盡了。

對(duì)那些失去親人的鰥寡孤獨(dú)或漂泊流浪者，如乞丐、打短工者、江湖藝人等，死后也常以水葬的方法進(jìn)行安葬。但比起實(shí)行水葬地區(qū)的成年人的葬儀，這些人的水葬儀式往往更簡單一些。通常不超度、不分割尸體，只將死者的衣服脫光，拋入河中了事。一些勤于積德行善的牧人，若遇此種情況，也有將死者固定成“坐化”姿勢，有的還要舉行一番祭奠，這已是死者的造化了。這種簡單的水葬方法，多半是當(dāng)?shù)啬寥藶榱耸∈?，而且不用任何花費(fèi)，僅為他們送上升天之路而已。在玉樹東部的一次旅行中，筆者曾遇四個(gè)牧人為一死去的流浪漢舉行水葬。一大漢像扛麻袋似的把死者的尸體扛到一河岸懸崖跟前，另幾個(gè)人幫其去掉裹尸的破褐子，把一塊三四十斤重的大石頭綁在死者身上，只聽“撲嗵”一聲，他們從數(shù)十米高的懸崖上，將其拋入河中。隨后，這幾個(gè)牧人仔細(xì)觀察了一陣兒，便若無其事地走開了。過了一會(huì)兒，又有幾位老婦走了過來。手里搖著嘛呢輪，嘴里在不停地為死者祈禱，一直轉(zhuǎn)悠了大半天。據(jù)說，凡全尸水葬者，身上都要綁石塊，以免尸體漂到河邊，為野獸所食。而且，過兩天還要察看一次，看有沒有出現(xiàn)意外情況。直到他們確認(rèn)死者的尸體為“魚龍”所食，才算放心。藏家牧人的仁慈之心，由此可見一斑。

高雅的火葬

玉樹藏家的火葬，是過去千戶、百戶、活佛等所謂尊貴人特有的葬法，俗民百姓和一般僧人是無權(quán)享用的。解放后，雖不分尊卑，人人死后皆可火葬，但牧人已習(xí)慣了其他形式的安葬方法，反而不愿自己死后化為灰燼。甚至認(rèn)為，火葬焚尸化魂，難以升天。至今，除一些活佛和有名望的阿卡死后仍采用火葬外，俗民間采用此種葬法者，僅見于一些藏族公職人員。而在一般牧人中，很少看到有用火去焚尸的。

當(dāng)?shù)夭丶业幕鹪岱椒?，通常是用松柏木柴架一高高的柴架。上涂溶化的酥油，然后將死者的遺體安放其上，身上再涂以酥油，即點(diǎn)火焚化。焚燒時(shí)，往往濃煙滾滾，尸體的焦臭味數(shù)十米外即可嗅到。而且還要用長長的鐵鉤不停地翻動(dòng)。一具尸體需數(shù)千斤木柴，兩三個(gè)小時(shí)才能燒完，若是活佛火葬，寺院的僧眾還要聚集在周圍誦經(jīng)祈禱，舉行一定的祭祀儀式，場面極其隆重。據(jù)說，用”圣火”焚化尸體，死者靈魂可以順著“圣火”的青煙升往西天。待尸體燒完后，僧人便將骨灰和未燒化的骨頭集中起來，藏于特制的靈塔內(nèi)，以便朝夕供奉。在有的寺院里，對(duì)于一般活佛或需要火葬的其他僧人，將其骨灰和炒面、酥油及各種香料摻臺(tái)在一起，擇定吉日，在眾僧的祈禱聲中，或團(tuán)成球狀，或直接撒入江河之中，這算是“水火兼葬”了。

火葬這一葬俗，在我國西北的一些少數(shù)民族中，很早以前就已經(jīng)出現(xiàn)了。生活在這一帶的古羌人，不但大都有拜火的習(xí)俗，而且不少羌人死后，也是實(shí)行火葬的。例如，《后漢書》上就有“羌人死皆焚其尸”的記載。后來，隨著佛教的傳入，這一葬法在我國漢地的一些僧人中也逐步實(shí)行起來。這不僅因?yàn)獒屽饶材崴篮髮?shí)行火葬，并在教規(guī)中要求僧侶死后遵行這一葬俗，而且與佛教對(duì)火的認(rèn)識(shí)有關(guān)。佛教認(rèn)為，火是“善”和“光明”的象征。故火葬也被視為一種吉祥和高雅的葬法。而藏傳佛教僧人所以多實(shí)行火藏，尤其是那些有地位、有名望的僧人多遵行這一葬俗，據(jù)說也是自佛教傳入藏土后，才逐步開始出現(xiàn)的，無疑也與佛教有關(guān)。而并非古羌人火葬習(xí)俗的延續(xù)。同時(shí)也可以看出，藏家僧人的這種火葬習(xí)俗，與當(dāng)今漢地實(shí)行的火葬，有著截然不同的含義。

牧人說，“貴人”火葬時(shí)，一切過往神靈都會(huì)自行回避。而俗民百姓進(jìn)行火葬，尸臭味則會(huì)沖撞這些神靈。不但不會(huì)升天，還會(huì)造下罪孽。歷史以來，平民百姓所以多采用其它葬法，而不采用火葬，也可能與他們的這一傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)有關(guān)。但在十年動(dòng)亂中，當(dāng)?shù)匾恍┑胤降奶煸帷⑺岬劝苍嵝问?，曾作為“封建迷信”的陋?xí)被取締，強(qiáng)令統(tǒng)一采用火葬的方法進(jìn)行安葬，這就給牧人出了個(gè)大難題。當(dāng)時(shí)，平民的火葬方法，與過去部落、寺院上層人士的火葬方法大致相同。有的地方還專門制有焚化尸體的鐵架子。焚尸時(shí)，在鐵架下面架上木柴，木柴和死尸上皆涂滿酥油。以追悼會(huì)取代誦經(jīng)祈禱。焚化后，取骨灰裝入木匣中，交家人保存。由于牧人傳統(tǒng)的喪葬習(xí)俗根深蒂固，對(duì)這種葬法很不習(xí)慣，常出現(xiàn)一些啼笑皆非的事情。某生產(chǎn)隊(duì)為一死者開追悼會(huì)，隊(duì)長在上面念悼詞，牧人則悄悄地在下面誦經(jīng)祈禱。至悼詞念完，眾人亦不知所云。因牧人忌諱保存死者遺物。保存骨灰更是忌諱莫深。死者的骨灰盒交給家人后，不但無處可放，而且弄得舉家不安。甚至同一帳圈的人，都攪得晝夜不寧，總感到死者的靈魂在周圍游蕩。有的牧人夜半驚呼出帳，大喊有鬼。搞得家人保存也不是，扔掉也不是。骨灰盒本是紀(jì)念物，但誰也不敢多看一眼。到后來，他們還是按照固有的葬法，將骨灰拌上酥油、炒面，或悄悄地撒入大河，或偷偷地送到原來的天葬臺(tái)上，請“魚龍”或“神鷹”帶往天國。牧人間實(shí)行的火葬，有的地方延續(xù)了許多年。隨著十年動(dòng)亂的結(jié)束，這種火葬形式也就自然取消了。

活佛的“塔葬”

“塔葬”，是流行于藏傳佛教寺院的一種特殊葬法。因此種葬法的主要對(duì)象是活佛，也可以說是活佛的專用葬法。就其塔葬形式來說，有塔葬法體肉身的，有塔葬骨灰、頭發(fā)及其它遺物的，也有將其骨灰拌合香料和黃土，重新塑成本人塑像，供奉于靈塔之中的。在僧俗所有的葬法中，這是一種最珍貴的葬法，也是對(duì)死者的最高禮節(jié)。

塔葬雖是給活佛設(shè)計(jì)的一種葬法，但傳統(tǒng)的塔葬對(duì)象主要是那些有名望的活佛。所謂“名佛”，就江源藏族聚居區(qū)而言，有的是某一寺院的創(chuàng)建者，有的是在經(jīng)學(xué)研究方面有所建樹者，而大多數(shù)則是大寺院的大活佛。如某一教派中心寺院的活佛等。因這些寺院居統(tǒng)治地位，寺院不僅規(guī)模大，而且活佛的經(jīng)學(xué)造詣也大都比較深，故威望也就比較高。對(duì)這些活佛的塔葬，各寺院都有不同的傳統(tǒng)習(xí)慣。如有的寺院只塔葬第一世活佛，有的寺院歷世活佛皆實(shí)行塔葬。有的寺院有三個(gè)活佛系統(tǒng)，則只塔葬一個(gè)系統(tǒng)的歷世活佛等。這大概與這些活佛的歷史背景都有直接關(guān)系。

據(jù)老年僧人講，1958年以前，在玉樹高原眾多的寺院中，塔葬的各種形式幾乎都可以看到。除多塔葬本寺歷世活佛的法體肉身和骨灰外，有在靈塔內(nèi)供奉衣帽的，有供奉胸圍骨飾和頭飾的，也有供奉死者生前所用的各種法器的。凡塔葬法體肉身者，通常要首先對(duì)死者的遺體進(jìn)行防腐處理。各寺院處理和保存遺體的方法很多。有的用藏紅花、麝香、檀香料等名貴香料和鹽巴浸泡的香水，對(duì)遺體反復(fù)擦洗，然后纏裹上綢緞，定期進(jìn)行更換，以吸出體內(nèi)水分。有的取出內(nèi)臟后，按其“坐化”姿勢，安放于一精致的木箱內(nèi)，然后在腹腔及其遺體周圍填滿炒熟的鹽巴和各種香料，一直掩埋到頭頂，一則為了吸出體內(nèi)水分，同時(shí)也用于防腐。凡不用鹽巴處理者，多用鹽水、香料和黃土和成的泥巴，將遺體內(nèi)外糊上一層，如此反復(fù)進(jìn)行更換，直至體內(nèi)水分被泥巴吸收，鹽分大部浸入體內(nèi)為止。這些防腐處理辦法，往往需要數(shù)月，有的長達(dá)半年。當(dāng)僧眾確認(rèn)活佛的遺體長期保存而萬無一失時(shí)，才開始進(jìn)行金塑。

經(jīng)上述方法處理后的遺體，已基本失去了原形。這就需要在泥塑方面具有高深造詣的僧人，按其原貌重新進(jìn)行塑造。重塑金身之前，僧眾不但要進(jìn)行花燈供養(yǎng)，而且還要舉行隆重的祈禱儀式。當(dāng)遺體腹部重新縫合之前，通常要在腹腔內(nèi)裝入經(jīng)文，填滿各種名貴的香料和珠寶。而重塑金身所用之物，據(jù)說要用恒河等世間“四大神河”之水，珠穆朗瑪峰等世間“六大名山”之土，然后與珍珠、瑪瑙、翡翠、珊瑚、象牙、松耳石等珠寶的細(xì)粉，以及各種名貴香料拌合而成的“神泥”。但“四河六崗”之水土是無論如何也弄不到的。所以，他們通常在神山上選取潔凈的黃土和泉水，經(jīng)僧眾誦經(jīng)祈禱后，與一些珠寶和香料的細(xì)粉攪拌而成。修復(fù)遺體的工藝，甚至比塑一尊高低相同的泥佛要復(fù)雜得多。藝人首先要把萎縮的遺體拉展并固定成“坐化”姿勢，然后再用泥巴一點(diǎn)一點(diǎn)地修復(fù)那些塌陷和變皺的部分。由于遺體肌肉萎縮，從頭至腳基本要全部泥塑一遍。當(dāng)修復(fù)出來的遺體達(dá)到形神兼?zhèn)鋾r(shí)，再涂以金粉，或以金箔貼身。然后描眉、畫眼、涂唇，穿上袈裟，戴上象征本教派的僧帽，像活人一樣裝扮起來，金塑好的活佛遺體，通常呈趺坐姿勢，且雙手合掌，有的手上還捧一條哈達(dá)，看起來與泥塑佛像無異。當(dāng)這些工序全部完成后，將遺體供奉于事先制好的靈塔內(nèi)。這種“靈塔”多為塔狀或佛龕狀，有純銅質(zhì)的，有純銀質(zhì)的，也有銅質(zhì)鎏金的。靈塔上不但鏤刻有各種花紋圖案，而且大都鑲嵌有珍珠、瑪瑙、珊瑚、翡翠、松耳石等，裝飾得異常華麗。僧俗可隨時(shí)瞻仰活佛遺容。靈塔通常按其世系順序供奉在大經(jīng)堂或?qū)ｉT修建的靈塔殿內(nèi)。過去，玉樹不少大寺院都建有靈塔殿。殿內(nèi)供品常設(shè)，香火不斷。僧眾不僅朝夕供養(yǎng)，若遇某一活佛誕辰或忌日，還要舉行誦經(jīng)祭祀儀式，以示悼念。亦如供奉佛祖及其他神靈一樣，十分虔誠。

活佛的圓寂，不僅是寺院的不幸，而且也是整個(gè)教區(qū)信民的一大喪事。一般自活佛圓寂之日起，寺院的經(jīng)堂里即晝夜燈火通明，僧眾每日都要誦經(jīng)超度。此間，教區(qū)俗民不但要到寺院獻(xiàn)哈達(dá)、送供品、上布施，而且家家佛堂里都要點(diǎn)燈設(shè)供，且每日誦經(jīng)祈禱。甚至在整整一年中，如同給自己的親屬服喪一樣，禁忌一切娛樂活動(dòng)，連一年一度的春節(jié)也不過?；罘鹪谏仔哪恐械牡匚?，由此可見一斑。

玉樹一些較大的寺院，由于大都具有悠久的歷史，雖歷經(jīng)戰(zhàn)火和動(dòng)亂，但到50年代末期，不少寺院已保存了數(shù)世乃至十多世活佛的遺體。而且，這些遺體大都保存得十分完好。據(jù)說，十年動(dòng)亂期間，某寺一具保存了數(shù)百年的活佛遺體被人剖開，發(fā)現(xiàn)肌肉不但富有彈性，而且還帶有血色，甚至還可以聞到一種芳香氣味。不少僧俗說，這是活佛的“無量法力”所致。其實(shí)，主要是當(dāng)?shù)貧夂蚝涓稍锏木壒?。同時(shí)也可以看出，很早以前，當(dāng)?shù)厣嗽诒４婊罘疬z體技術(shù)的研究方面，已有相當(dāng)豐富的經(jīng)驗(yàn)了。

五種不同意義的土葬

玉樹藏家的土葬，除個(gè)別地方屬單一藏俗，男女老幼死后皆實(shí)行土葬外，大部分地區(qū)多依據(jù)死者的死因而定。雖同為土葬，由于死因的不同，其意義大相徑庭。而且，在安葬地點(diǎn)和安葬方法上也有很大差別。絕非像漢地那樣，將死者埋入土中而了之。

玉樹與西藏交界地區(qū)，尤其是小蘇莽草原一帶，當(dāng)?shù)夭簧倌寥艘恢北３种猎崃?xí)俗，而且與漢地有許多相似之處。人死后，家人不僅請僧人誦經(jīng)超度，而且非常重視對(duì)葬地風(fēng)水的勘察和出葬日期的卜算。充當(dāng)風(fēng)水先生和算卦先生者，大多也是僧人。他們不僅要看死者的相貌，而且還要問清死者的身份、年齡、屬相及生辰八字等，然后再仔細(xì)研究、認(rèn)真推算。在勘察葬地時(shí)，對(duì)附近的山、水、溝叉、草灘等，都研究得非常仔細(xì)。并能詳細(xì)講出定為葬地的理由，或改變葬地的原因，使死者家人心服口服。牧人挖的墓穴，通常只有一米多深。墓道呈圓桶形，而且皆無墓室。死者不用棺木，僅以褐子或經(jīng)布裹身。尸體一般在家停放三天。出葬這天，家人及親朋送葬到墓地，由僧人誦經(jīng)超度后，即將尸體按其剛死時(shí)固定好的“坐化”姿勢，安放于墓中，然后用土封埋。墓穴封好后，上堆一圓形小包，以作標(biāo)記。有的還在墓包上堆放幾塊嘛呢石，或懸掛幾條經(jīng)布，一則用于避邪，同時(shí)也作為悼念之物。在墓包后面一米左右的地方，通常還要釘一木橛，上拴一根反搓而成的白羊毛繩，一直牽到墓包頂端。據(jù)說，羊毛繩是人與天界的聯(lián)系繩。而將其綁在木橛上，則是以防死者的靈魂四外游蕩，好讓其順此繩盡快地到達(dá)“西方極樂世界”。以上是比較隆重的土葬儀式。也有土葬后不留墓包和其它任何標(biāo)記的，若干年后，也就莫辨其跡了。

藏人俗重報(bào)仇。人被殺一時(shí)找不到兇手者，其親人不但千方百計(jì)尋找兇手報(bào)仇，而且還常把報(bào)仇的希望寄托在死者的靈魂上。他們往往請僧人四處勘察地形，必選一個(gè)三道山梁，或三道溝叉、三條河流的交匯處作為葬地。其用意是，這些地形便于死者的靈魂游蕩。他們可以順著這些山梁、溝叉或河流尋找兇手。若親人抓到了兇手，或確認(rèn)兇手已于某地死亡，便認(rèn)為此仇已報(bào)，遂將死者的尸體重新挖出，祭奠超度后，請僧人另擇葬地?；蛱煸?，或水葬、土葬，依據(jù)本地正常人死亡的葬俗，重新進(jìn)行安葬。否則即世代銘記，不報(bào)此仇，以為家恥。由于江源地處高寒，死者的尸體往往埋葬多年后。起出時(shí)仍不腐不爛。家人則當(dāng)作一件吉祥事，甚為高興。在過去的部落時(shí)代，部落之間或牧人之間，經(jīng)常發(fā)生搶劫或械斗，流血?dú)⑷耸录r(shí)有發(fā)生。因此，被害者的親人，特別是弱者的親人，常以這種安葬方法進(jìn)行報(bào)仇。解放后，國法森嚴(yán)，行兇殺人之事自然少了。即使出現(xiàn)了此類兇事，兇手也會(huì)很快地受到法律制裁。但是，如殺人者未被處死，或一時(shí)未抓到兇手，有的家人仍以此葬法安葬死者。

在大部分藏族地區(qū)，土葬是專為那些作惡多端而被處死的人設(shè)計(jì)的一種葬法。此俗在玉樹高原上也普遍存在著。對(duì)這類人的土葬，其墓地多選在地勢險(xiǎn)惡的深溝里、石崖下或亂石堆中，墓穴挖得也比較深。而且，埋葬后還多在墓堆上壓數(shù)塊巨石。有的則堆放刻有咒經(jīng)的嘛呢石。其意是讓死者永世不得轉(zhuǎn)世，世代在地獄受罪。平時(shí)，路人遇見這種墓堆，即自行回避。有的甚至認(rèn)為是件倒霉之事。藏家牧人愛憎分明，嫉惡如仇，從此種葬俗中，看得再清楚不過了。在昔日的部落時(shí)代，牧人患麻風(fēng)病、鼠疫等惡性傳染病者較多。這些人死后，通常也要實(shí)行土葬。據(jù)說，這些人的尸體若天葬或水葬，易傳染惡疾;如火葬則臭氣熏天，會(huì)沖撞過往神靈。而只有埋入地下，才算干凈，對(duì)死者與生者都有好處。這只是為避惡疾而采取的辦法。與那些作惡者的土葬，則是完全不同的兩回事。如今，類似上述惡疾患者雖然很少看到，但凡因這些惡疾而死者，一般也都按其慣例實(shí)行土葬。

在玉樹東部一些亦農(nóng)亦牧地區(qū)，對(duì)夭折的嬰幼兒也有實(shí)行土葬的。通常第一胎嬰兒死后，為避免二胎再遭不測之禍，多選在較為封閉的地方土葬。按照當(dāng)?shù)夭丶业膫鹘y(tǒng)習(xí)慣，這種土葬地點(diǎn)多選在類似瀑布的流水后面。因前有流水，后有山坡，四面不見陽光，可謂“封閉”也。若第二胎再夭亡，為防止第三胎重蹈覆轍，葬地則選在陰暗的山洞里，或人跡罕至的深山懸崖之下。自然，這種葬地比前一種更為“封閉”。因昔日江源藏地醫(yī)療條件落后，嬰幼兒夭折者甚多。所以，他們對(duì)此種葬法的作用深信不疑。如孩子長到兩三歲不幸死亡，其土葬方法與成人相似。但通常不舉行祭奠儀式，僅用一根反搓的白羊毛繩，將其固定成“坐化”姿勢，然后安放于一陶罐內(nèi)，再放入青稞和沙子，擇吉日埋入地下，墓包上另固定一根羊毛繩，葬儀即算結(jié)束。

在玉樹的個(gè)別地方，尚有禁忌青稞開鐮前安葬死者的習(xí)俗。認(rèn)為青稞即將豐收了，這是天地諸路神靈保佑的結(jié)果，是他們賜予百姓的恩惠。如此間將死者天葬，則會(huì)觸怒“天神”;如水葬，則會(huì)觸怒“龍神”;如土葬，則會(huì)觸怒“山神”或“土地神”。若觸怒了這些神靈，不是遭雹災(zāi)和霜災(zāi)，就是遭洪澇干旱之災(zāi)。所以，每當(dāng)青稞開鐮前死了人，他們通常選一處比較陰涼干燥的沙灘，先將死者的尸體暫時(shí)掩埋，待收完青稞后，再按照當(dāng)?shù)毓逃械脑崴?，另行安葬。?dāng)然，這并不屬于土葬的范疇。

超度多于哀悼的祭奠

一般情況下，玉樹藏家牧人除對(duì)因服刑或患惡疾而死的人不進(jìn)行祭奠外，凡正常死亡的成人男女，都要舉行祭奠儀式。祭奠期多為三至七天，長的可達(dá)四十九天。因牧人篤信佛教，認(rèn)為人死后，即脫離了“三界無安”、“眾苦充滿”的塵世，實(shí)現(xiàn)了畢生修習(xí)的最高理想，無論對(duì)死者或生者，都是一件好事。因此，祭奠過程中的許多儀式，都是為死者“升天”而設(shè)計(jì)和安排的，超度多于哀悼。

當(dāng)死者咽氣后，家人將其尸體安放就續(xù)，即開始擺設(shè)供器和供物。在定居的藏人中，喪家除在佛堂燒藏香、點(diǎn)油燈、供凈水，擺放青稞、酥油、曲拉、牛羊肉等供物外，通常還要在死者的室內(nèi)擺放這些東西。居帳牧人因條件所限，一般不另設(shè)供桌，供器和供物多擺在平時(shí)供佛的地方。祭奠期間，不但要天天燒香，酥油燈亦須長明，謂之“長明燈”。這與漢家的習(xí)俗大致是相同的。

漢地農(nóng)村對(duì)死者的吊唁，除送祭禮外，近親還要戴孝、跪拜、燒紙祭品及哭喪等。而玉樹藏家則比較簡單。一般只送祭禮，如哈達(dá)、白布、酥油、磚茶、藏糖等。除此之外，僅對(duì)死者的親屬表示慰問而已。因喪期忌殺生，而且還要閉齋，故喪家對(duì)吊唁者的招待多為素食。除供茶水、糌粑外，有時(shí)也做一些掛面、米飯一類的面食。

在昔日的部落時(shí)代，不少部落對(duì)死者有集會(huì)追悼的習(xí)俗。如某部落死了人，本部落和鄰部落的親朋好友，除攜祭禮吊唁外，還常在死者的帳圈附近，選一片平坦的地方，客人坐在上邊，本族人坐在下邊，喪家人坐于中間，然后由一個(gè)口齒伶俐、能說會(huì)道，而又與死者比較熟悉的人進(jìn)行演說。描繪死者的音容笑貌，追憶死者與鄉(xiāng)鄰的友誼，頌揚(yáng)死者一生的功德，祝愿死者安然脫離凡塵。這樣的集會(huì)往往要進(jìn)行大半天。隨著演說者滔滔不絕的話語，眾人都會(huì)默默地對(duì)死者進(jìn)行追憶。這種演說，比起當(dāng)今的追悼詞，有的甚至更生動(dòng)、更形象，更能引起人們對(duì)死者的懷念，并常使?jié)M坐賓客傷心落淚。在對(duì)死者的悼念活動(dòng)中，這是唯一的、也是最好的儀式。同時(shí)，也體現(xiàn)出自古相沿的部落的優(yōu)良民風(fēng)。后來，隨著部落的解體，這一風(fēng)俗逐漸消失。至近些年來，不少地方又陸續(xù)恢復(fù)了這種儀式。但不象過去那樣認(rèn)真而有組織地進(jìn)行。通常吊唁者和喪家圍坐在一起，回憶死者的生平、為人及業(yè)績，不拘形式，不拘時(shí)間，也無主講人，顯得十分隨便，以此作為對(duì)死者的悼念。

喪期最主要的祭奠儀式，是請僧人誦經(jīng)超度。因請僧人念經(jīng)要花費(fèi)錢財(cái)，喪家請多少僧人、念多少天經(jīng)，均依自己家里的經(jīng)濟(jì)狀況而定。50年代以前，一些富裕人家死了人，或部落頭人死后，往往要請數(shù)十個(gè)活佛和阿卡。而在中等人家和貧窮人家，一般只請七個(gè)或三個(gè)阿卡。念經(jīng)的天數(shù)亦無定俗。通常富裕人家念四十九天。經(jīng)濟(jì)條件較好的人家念七天或二十一天，而貧苦人家大多念三天或七天。所付的念經(jīng)費(fèi)用，有以錢計(jì)算的，也有以牛羊及畜產(chǎn)品計(jì)算的。至于每天付多少費(fèi)用，通常以所請僧人的多少而定。而且，各寺院也無統(tǒng)一定數(shù)。但由于家人都希望死去的親人安然超塵，在這一法事中，往往不惜任何代價(jià)。有的甚至舍去家中的大部分財(cái)產(chǎn)。如今，凡是家中死了人，請僧人念經(jīng)超度的仍然很普遍。但凡請僧人念經(jīng)者，一般多為三至七天。而且，寺院所收的費(fèi)用也比過去少多了。通常情況下，除供茶飯外，每人每天三元左右。若請活佛念經(jīng)，費(fèi)用則高些。有的寺院為貧窮人家念經(jīng)，還有不收任何費(fèi)用的，并以此作為一項(xiàng)“扶貧”措施，深得牧人好評(píng)。

在祭奠期內(nèi)，喪家還要印制經(jīng)布，作為死者的布施，捐送給所在教區(qū)的寺院。按照當(dāng)?shù)夭厮?，這種經(jīng)布至少印一百尺。多者不限。吊唁的祭禮所以多送白布和酥油，也主要是供喪家印經(jīng)布和點(diǎn)油燈所用的。除此布施外，一些喪家還常把死者的牛羊及全部遺物作為布施捐送寺院。有的是根椐死者生前的意愿而辦的，有的則是家人主動(dòng)捐送的。皆是借最后的機(jī)會(huì)，為死者贖罪，祈佛保佑死者的靈魂安然升入“天堂”。牧人對(duì)神佛的虔誠，可謂鞠躬盡瘁。而且人死之后，無論是死者的遺愿，還是家人的心愿，都還要千方百計(jì)地表示這種虔誠。

死者葬后的祭祀活動(dòng)，除個(gè)別實(shí)行土葬的地方外，通常逢忌日進(jìn)行煨桑和祈禱。但這種“忌日”并非死者的喪日，而大多是僧人卜算的“忌日”。有每月一天的，也有每月數(shù)天的。屆時(shí)，喪家除在家里燒香、點(diǎn)燈、設(shè)供、煨桑外，有的還要到死者的葬地去祭祀。家境好的還要請僧人隨行。雖然葬地并無任何遺跡，但家人都極為認(rèn)真。即使那些不長松柏樹的高寒牧場，他們也要拔些干草，添加酥油、炒面煨桑。當(dāng)?shù)啬寥酥幸灿羞@樣的說法，說死者的遺體是“神鷹”和“魚龍”帶往天國的，而其靈魂是隨著煨桑時(shí)桑火的青煙升上天的。因此，在死者的葬地煨桑祈禱，亦可借此一縷青煙，把家人的心愿帶給死者。

短期重孝的服喪

玉樹藏家對(duì)死亡親屬的服喪習(xí)俗，與漢地有某些相似之處。通常自人死那天起，便開始以七天為時(shí)間單位進(jìn)行計(jì)算。按照當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)習(xí)慣，死者的尸體至少停放七天。多者可達(dá)三七二十一天，或七七四十九天，以供祭奠和吊唁，但過去除富人和部落頭人死后在家停尸的時(shí)間較長外，普通人家為了省事省錢，一般只在家停尸三至七天。而停尸三天者居多。如今，無論貧富，大多在家停尸三天，即進(jìn)行安葬。當(dāng)?shù)夭丶业姆势?，除部分地區(qū)有服喪百天或周年者外，一般也多為四十九天。“七七”過后，服喪期就算結(jié)束了。

服喪期內(nèi)，喪家男女皆有戴孝的習(xí)俗。通常丈夫死后妻子必要戴孝，而妻子死后丈夫則不必戴孝。但無論男女，凡長輩去世，晚輩均要戴孝。這種戴孝習(xí)俗雖與漢地相似，但戴孝的形式卻不相同。藏家親人死后的當(dāng)天，家中男女都要換掉華麗的藏袍，去掉身上的各種飾物(有的地方允許婦女頭上佩戴一個(gè)琥珀球)。并在發(fā)辮中夾續(xù)白羊毛或白牦牛尾。不留辮子的男子，多將帽子翻戴在頭上。除此之外，在整個(gè)服孝期內(nèi)，守孝者不能騎馬、佩刀，不能洗臉修面，不能戴首飾、穿新衣，不能進(jìn)行任何形式的梳妝打扮。禁忌唱歌、跳舞、赴宴，以及參加任何形式的集會(huì)，以示對(duì)親人的悼念。

漢族家里死了人，親人常把死者生前的心愛之物作為紀(jì)念品，倍加愛護(hù)，妥為保存。而當(dāng)?shù)夭丶覄t以此為忌。他們除將死者的主要遺物作為布施捐送寺院外，凡與死者有關(guān)的東西均不保存。50年代以前，喪家常常為處理死者遺物而毀掉許多貴重的東西。如死者戴過的首飾、用過的刀具等。如今隨著社會(huì)的進(jìn)步，不少牧人在處理此事的觀念上已有了變化。死者的某些貴重遺物雖不再捐送或毀棄，但家人保存或留用者仍然不多。有的送與他人，有的則出售換錢。據(jù)說，不保留死者的遺物，尤其是死者的心愛之物，主要是怕死者思凡，以使他們安心地在“極樂世界”中享樂作福，免得再受人間之苦。

服喪期間，死者的親人還有戴“森斗”的習(xí)俗。人死的當(dāng)天，無論是否戴孝，但每個(gè)家人都要在頸上戴上“森斗”，用以避邪。在整個(gè)服喪期內(nèi)，“森斗”晝夜不能離頸，有的甚至延續(xù)一年之久。當(dāng)?shù)夭厝藢?duì)這種“森斗”頗為重視。尤其是那些中老年人，對(duì)其“避邪”之“神效”始終深信不疑。平時(shí)，他們除常將朝佛時(shí)活佛賜予的“森斗”戴于頸上，或裝入佩戴的格烏中外，如逢喪事，有的還要另請活佛賜予“森斗”，在脖頸上另系一新的，總覺得這樣才能消災(zāi)祛難，平安無事。

當(dāng)?shù)夭丶业姆势陔m短，但孝意頗深，實(shí)屬“重孝”。但是，一旦服喪期結(jié)束，即意味著死者已從自己家里徹底消失。不但看不到任何遺物，連名字也忌諱提起。更談不上懸掛遺像，瞻仰遺容了。即使親人再思念，也只能悄悄地埋藏在心中。

在服喪期以后的日子里，喪家最牽掛的，就是死者靈魂的去向。按照當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)習(xí)慣，通常在死者去世滿一年后，家人即到當(dāng)?shù)氐乃略喝フ埳瞬坟?。詢問死者的靈魂現(xiàn)在何處。如僧人經(jīng)過卜卦，認(rèn)為死者生前勤于修習(xí)，功德完滿，已經(jīng)升往天界，家人就算放心了。反之，如僧人經(jīng)過卜卦，認(rèn)為死者生前罪孽深重，已淪為地獄之鬼，正在遭受苦難，或脫生為下等種性，家人則要依據(jù)僧人的意見，或點(diǎn)燈供佛，朝夕祈禱，或定期請僧人誦經(jīng)，或向寺院捐送布施，或請人刻嘛呢石、印制經(jīng)布，為死去的的親人“贖罪”。直到僧人經(jīng)過再次卜卦，認(rèn)為死者的靈魂已脫離了苦難，或轉(zhuǎn)世為好人，家人才算了卻了這樁心事。這雖然帶有一定的迷信色彩，卻反映了藏家牧人對(duì)死去的親人的一片深情。

禮俗六記

稱謂中的禮俗

玉樹藏胞對(duì)自己的親屬及周圍各方面的人，都有專用的稱謂，而忌諱直呼其名。這也是當(dāng)?shù)夭丶覀鹘y(tǒng)的禮儀習(xí)慣。

當(dāng)?shù)夭匕麑?duì)主要親屬的稱謂，比較普遍的是把祖父叫“阿尼”，祖母叫“阿姨”，父親叫“阿爸”，母親叫“阿媽”，哥哥叫“阿吾”，姐姐叫“阿甲”(結(jié)古地區(qū)叫“阿達(dá)”)，姑母叫“阿奶”，舅父叫“阿永”，姨媽叫“斯毛”，伯父、叔父、姑父、姨父概稱“阿合”。而對(duì)晚輩或同輩及比自己年齡小的親屬，一般直呼其名，但皆加語助詞，以示親切。

藏胞對(duì)親屬以外其他對(duì)像的稱謂，并不象漢地那樣，概以“同志”或“師傅”而代之，通常也以其年齡、身份、職業(yè)或職務(wù)，按其習(xí)慣稱謂進(jìn)行稱呼。如對(duì)男性老人概稱“阿尼”，女性老人概稱“阿姨”，父輩男性統(tǒng)稱“阿合”，母輩女性統(tǒng)稱“斯毛”。對(duì)同輩而比自己年長者，男性稱“阿吾”，女性稱“阿甲”等。對(duì)各種不同職業(yè)人員，也有專用稱謂。如“金珠瑪米”(解放軍)、“曼巴”(醫(yī)生)、“欣右”(木匠)、“加當(dāng)”(鐵匠)、“沙利”(泥匠)等。對(duì)活佛稱“吉格”(佛爺)，經(jīng)師稱“喇嘛”(上師)，對(duì)一般僧人稱“阿卡”(有時(shí)對(duì)受過戒者稱“扎哇”)。解放前，牧民對(duì)部落的大小頭人也都有專用稱謂。如對(duì)千戶稱“紅布”，百戶稱“千?！保匍L稱“居本”等，因過去玉樹二十五族只有囊謙一個(gè)千戶，故當(dāng)?shù)匕傩沼至?xí)慣地稱千戶為“囊謙加?！?意為“囊謙王”)。

當(dāng)?shù)夭匕趯?duì)各種人進(jìn)行稱呼或呼叫其名時(shí)，皆習(xí)慣在稱謂或人名前后加語助詞，以示尊敬和親切。有的地方習(xí)慣在稱謂或人名后面加個(gè)“啦”字，如“阿尼啦”、“阿媽啦”、才旺多杰啦”等，與西藏拉薩地區(qū)的稱呼習(xí)慣相似。鄰近昌都地區(qū)的一些牧人，還喜歡在男性名前加“夏布”二字，如“夏布才仁”、“夏布扎西達(dá)娃”等，這又可能是受昌都藏族地區(qū)稱謂習(xí)慣的影響。在與果落交界地帶的一些牧人，對(duì)年長而又是自己所尊敬的人，有時(shí)還在稱謂面前加以“阿個(gè)爸爸”四字。此外，在呼叫晚輩或同輩的名時(shí)，有的習(xí)慣取其名的第一個(gè)字，然后再加個(gè)“尕”字或“洛”字。如把吾更扎洛稱“吾尕”，才讓扎西稱“才洛”等。有的則習(xí)慣取其名中的兩個(gè)字。如仁青才仁簡稱:才仁，蕘萊娜姆簡稱“蕘娜”等，皆是習(xí)慣的愛稱。

在藏族聚居區(qū)三大區(qū)域中，由于各地的語言習(xí)慣和稱謂習(xí)慣的不同，其稱謂也各有所異，而且，即使在同一區(qū)域的不同地方，其稱謂習(xí)慣也不盡一致。玉樹屬多康(朵甘思)地區(qū)。玉樹、囊謙兩縣操康巴方言，其它各縣大部操安多方言。而操康巴方言的地方，其稱謂習(xí)慣與西藏昌都和四川甘孜等地的康巴人也不完全一樣。其它操安多語的幾個(gè)縣，與甘、青及其它安多藏族地區(qū)的稱謂習(xí)慣也不相同。如對(duì)親屬的稱謂，青海其它不少藏族聚居區(qū)把祖父和父親統(tǒng)稱“阿勒加”，把祖母和母親統(tǒng)稱“阿媽”而玉樹大部分地區(qū)則分別加以稱謂。在對(duì)姐姐和嫂嫂的稱謂中，青海其它一些藏族聚居區(qū)多分別稱“阿其”和“少毛”，農(nóng)區(qū)藏胞分別稱“阿旦”和“什毛”，而玉樹大部分地區(qū)則概稱“阿甲”。在青海其它藏區(qū)，還有把祖父叫“阿布”、姨媽叫“阿奶”、伯父和叔父叫“阿爸”的，這與玉樹的稱謂也不相同。西藏一些地區(qū)除對(duì)父親和母親的稱謂與玉樹基本相同外，對(duì)其他親屬的稱謂則有更加明顯的差別。如把叔父叫“阿古”，姑母叫“阿尼”，舅父叫“夏鄉(xiāng)”，姨媽叫“索姆”等。從這些對(duì)比中也可以看出，玉樹由于所處的特殊的地理位置，其稱謂習(xí)慣與其它風(fēng)俗習(xí)慣一樣，也有著明顯的地方特點(diǎn)。

藏族聚居區(qū)各地稱謂的差異，有的只是發(fā)音上的差異，而有的則在叫法乃至文字上都有明顯區(qū)別。如西藏把舅舅叫“夏鄉(xiāng)”，而玉樹則叫“阿永”等，若將不同的稱謂加以對(duì)照，無論在語音上，還是按其語音譯成的漢文，甚至還會(huì)發(fā)現(xiàn)有許多是相互矛盾的。如玉樹把祖父叫“阿尼”，而西藏則稱姑母為“阿尼”等。更有趣的是，玉樹藏胞的不少稱謂，在語音上與甘肅和青海東部回、漢地區(qū)的稱謂也很相似，但內(nèi)容卻截然相反。如玉樹藏胞稱姑母為“阿奶”，而甘、青農(nóng)村則把祖母及女性老人皆稱“阿奶”。甚至男性老人在對(duì)外介紹時(shí)，也常把自己的老伴稱“阿奶”。因結(jié)古長期以來為康定、拉薩和西寧三地之間的貿(mào)易集散地，各地商賈來往甚多。這樣，不同地區(qū)、不同民族的稱謂交匯在一起，又常常引出許多笑話來。筆者曾聽到這樣一件有趣的事:一久居結(jié)古街頭的老阿姨，常遇行人問路。而他們每當(dāng)問路之前，常按禮儀習(xí)慣先稱呼一聲。來自拉薩的藏商稱“莫啦”(當(dāng)?shù)貙?duì)“奶奶”的敬稱)，她不知所云;來自青海其它藏族地區(qū)的商人呼“阿媽”，又使她感到難堪;而當(dāng)甘、青的回、漢商人稱其“阿奶”時(shí)，又把她弄得啼笑皆非。直到好多年后，她才弄清了這些稱謂的差異。后來，不管何種人對(duì)她進(jìn)行何種稱謂，她都一概笑臉相迎，表示謝意。但常年出入于結(jié)古的老商客，對(duì)當(dāng)?shù)氐母鞣N稱謂大都比較熟悉。如有事相求，對(duì)老年男性尊稱一聲“阿尼”，老年女性尊稱一聲“阿姨”，或?qū)ζ渌鞣N不同年齡者加以不同稱謂，往往會(huì)因此受到對(duì)方的好感，從而得到滿意的回答。

親切的見面禮

藏族是崇尚禮儀的民族。藏胞的禮俗不僅反映在生活的各個(gè)方面，在不同場合、針對(duì)不同對(duì)象，表達(dá)形式也有其不同的習(xí)慣。在江源藏族聚居區(qū)，人們平時(shí)見面，有一套傳統(tǒng)的見面禮節(jié)。這種“見面禮”，熱情、大方，使人感到格外親切。

俗民平時(shí)見面，無論親戚朋友，還是一面之交，首先互問“喬德毛”(你好)[若見了活佛、阿卡或長輩，則問“哦及”(您好)，含有尊敬之意]、“尕塌”(辛苦了)。分手時(shí)，互?！霸鞯吕铡?吉祥如意)，或“卜卓”(幸福)、“洛套”(長壽)等。有的則連祝“卡卓”、“洛套”、“扎西德勒”，以示情深意重。在邊遠(yuǎn)牧場上，牧民即使遇陌生行人，也會(huì)老遠(yuǎn)的問候一聲，然后邀其進(jìn)帳喝茶，如同見了老朋友似的，顯得異常熱情。在相互問候的同時(shí)，如是長輩見了晚輩，通常還要行接吻禮。如是近親至朋見面，則要行額頭與額頭相碰的“碰頭禮”，或面頰貼面頰的“貼面禮”。如是見了自己所尊重的人，還要脫下帽子，曲膝、躬腰、兩手平伸，以示敬意。在現(xiàn)代的青年人中，行握手禮的也很普遍。雙手相握，久久不放，顯得十分親切。牧人騎馬迎面相遇，如是熟人，雙方老遠(yuǎn)即翻身下馬，親切地問候、交談;如是生人，必遵守左上右下的傳統(tǒng)禮節(jié)，從對(duì)方右邊走過，以示尊重。

在藏族地區(qū)，活佛、阿卡是最受尊敬的人。尤其是活佛，一直被視為佛的化身。故歷史以來，僧俗之間存在著許多特殊的禮儀形式。五十年代以前，俗民路遇阿卡，不能背著手行走。如騎馬相遇，則必須在遠(yuǎn)距離內(nèi)下馬，并緊勒馬韁，侍立道旁，待阿卡過后，才能通行。如路遇活佛，則要躬腰、伸舌，雙目亦不能仰視。同時(shí)，男的要解下頭上所盤的發(fā)辮，將脫下的一只袍袖搭于肩上。女的要垂下雙袖，兩手伸到自己的膝蓋上?？人?、打呵欠、大聲說話等，均在禁忌之列。如到寺院覲見活佛，除以上禮節(jié)外，事先還要經(jīng)阿卡用孔雀翎蘸上凈水，為其“凈身”。覲見時(shí)，還要施以“跪行禮”。寺院重新開放后，一般阿卡與俗民交往較多，雙方見面也多以常禮相待?；罘痣m不象過去那樣神秘，但與俗民在禮儀上仍保持著某些傳統(tǒng)習(xí)慣。活佛與俗民見面，多以摩頂祝福。俗民覲見活佛，除獻(xiàn)哈達(dá)外，有的仍保持著脫帽、曲腰的禮節(jié)。一些老年人，大多還要作揖、磕頭，以示尊敬和虔誠。如活佛到某地俗民間進(jìn)行法事活動(dòng)，尤其是那些有名望的大活佛，沿途俗民除夾道歡迎外，還要在道旁燃柏香，沿途搭彩門、扎彩帳，歡迎儀式異常隆重。

阿卡之間的見面禮，與俗民大致相同。但阿卡與活佛見面后，大都保持著佛門傳統(tǒng)的禮儀形式。五十年代以前，各寺院的活佛，尤其是大寺院的活佛，大都深居簡出。除進(jìn)行法事活動(dòng)外，平日很少與一般阿卡見面。當(dāng)阿卡見到活佛后，通常將搭于左肩上的披單取下。戴帽者還要把帽子卸下，平放于左肘上。而活佛則多以摩頂祝福。在一些格魯派和薩迦派寺院里，每當(dāng)集體誦經(jīng)時(shí)，阿卡們通常先到大經(jīng)堂集合，然后組成儀仗隊(duì)，吹奏著各種樂器，到活佛住處迎接活佛。當(dāng)把活佛迎到經(jīng)堂后，再各就各位，開始有秩序的誦經(jīng)活動(dòng)。在今天的寺院里，雖大都保持著這些傳統(tǒng)的禮儀形式，但只是在大型法事活動(dòng)中，或活佛外出歸來后，才能體現(xiàn)出來。平時(shí)，因活佛是作為一個(gè)寺院的領(lǐng)導(dǎo)者的身份出現(xiàn)的，加之寺院的阿卡大都較少，雙方每日見面，并經(jīng)常在一起商議工作，昔日的一些繁瑣的見面禮，已很少看到了。

殷勤待客

玉樹藏家有句諺語:“到家的客人比阿爸長一輩，在外遇朋友比兄弟親一倍。”如果你到當(dāng)?shù)夭厝思依镒隹?，真如同到了自己家里一樣。他們殷勤禮貌的待客之習(xí)，常使你感動(dòng)不已，久久難忘。

有客自遠(yuǎn)方來，帳外的犬吠聲和“踏踏”的馬蹄聲，便會(huì)向主人報(bào)信。這時(shí)，牧人一家老小即會(huì)很快迎出帳外。首先高聲問候:“阿啰，喬德毛!”然后，女主人緊拉拴狗繩，嘴里“哈口瞿、口瞿”地不停吆喝著，以制止狗的撲咬。男主人及其他家人則滿面堆笑地向你迎來。如你在遠(yuǎn)距離下馬，主人會(huì)熱情地接過馬韁，陪你到帳房門口。如你騎馬到帳房門前，主人會(huì)一手拉住馬韁，一手扶你下馬。當(dāng)主人替你把乘馬拴好后，便雙手掀開帳簾，請你進(jìn)帳。進(jìn)帳后，按照藏家傳統(tǒng)的待客禮儀，在“塔夸”左邊為你鋪上毛氈、卡墊或羊皮，然后平伸雙手，請你入座。如是冬季，還要特意扒開火塘，讓你取暖。這時(shí)，主婦拿出小龍碗，當(dāng)著你的面，在碗內(nèi)滴上幾滴清水，用擦碗布一遍一遍地反復(fù)擦拭，直至擦得锃明發(fā)亮，然后倒?jié)M奶茶，雙手敬獻(xiàn)在你的面前。在你喝茶的時(shí)候，主婦一直侍候在旁邊，喝下兩口，隨即給你添上兩口，使碗內(nèi)的茶水與碗口始終保持水平狀態(tài)。當(dāng)你實(shí)在不想再喝時(shí)，便將碗內(nèi)的茶水一飲而盡，向主婦打個(gè)招呼就行了。喝完奶茶，主婦便把炒面匣子和手抓肉放到你的面前。若是親朋好友，想吃什么，吃多吃少，聽其自便。若是新來的客人，主婦便將酥油、炒面、曲拉、紅糖在小碗里替你放好，雙手遞給你，請你自己拌糌粑。在主婦招待客人時(shí)，男主人則一直陪著客人閑聊，并不時(shí)囑你吃好喝好。若是新來的異族客人，還會(huì)問你喝釅茶是否習(xí)慣、愿不愿意吃糌粑、習(xí)不習(xí)慣吃酥油等。在弄清你的飲食習(xí)慣后，再對(duì)你進(jìn)行招待。有時(shí)，還會(huì)特意給你煮掛面、炸酥油餅、煮蕨麻，盡量照顧得使你滿意。

如果你在藏家留宿，主人便會(huì)在你白天就坐的地方，重新給你鋪上一層毛氈或羊皮和褐子。有條件的家庭，還會(huì)專門給你支起鋼絲床，取出被褥，拿出節(jié)日備穿的皮袍，鋪得厚，蓋得也厚。即使寒冬季節(jié)，也保管你不會(huì)挨凍。為了照顧好客人，純樸敦厚的藏胞，常常傾其所有，寧愿自己受凍，也不讓客人有任何不適之感。一年冬天，我們一行三人到通天河上游的一個(gè)牧場上執(zhí)行任務(wù)，夜里借宿一牧人家。由于帳小人多，飲酒至夜半，我正發(fā)愁如何安排就寢之處，誰知主人父子為我們鋪好鋪蓋，便悄聲出帳了。夜里落了一場大雪，積雪盈尺，寒風(fēng)透骨。我原以為父子二人另覓住處，但在茫茫的雪海里并不見一頂帳房。行至一塄坎下，只見鼓起兩個(gè)雪包，雪包上方有兩個(gè)氣孔，向外冒著熱氣，方知父子二人昨夜宿在雪地里?？吹酱饲榇司?，誰不為藏胞待客的熱誠之心而感動(dòng)呢!

無論你在牧人家留住多久，他們都會(huì)以禮相待。藏家諺語說:“好漢對(duì)了脾氣，銀錢不分;好婦對(duì)了脾氣，米面不分?！笨腿俗≡诩依?，對(duì)于吃住上的事，牧人是從不計(jì)較的。他們不但天天想方設(shè)法為你改善生活，使你感到自然、舒適、愉快，連同坐騎的喂草、加料、飲水，他們都會(huì)一應(yīng)照顧，更不用你去操心。當(dāng)你要走時(shí)，主人便會(huì)為你備好鞍轡，牽著馬韁，扶你上馬。全家人走出帳外，笑臉相送，連聲道別，目送你遠(yuǎn)去。使你在親親熱熱的氣氛中進(jìn)帳，最后帶著藏胞的無限溫暖離去。

饋贈(zèng)之習(xí)

聽一位漢族朋友講過這樣一件事:某年冬天，一位藏族朋友特意宰殺了一只大肥羊，執(zhí)意要送給他。但由于在此之前他已買了兩只，足夠家人食用。而且，象這樣一只四十多斤重的肉羊，價(jià)值數(shù)十元，平白無故地收下如此厚禮，心里也實(shí)在過意不去，于是堅(jiān)辭不收。不想竟因此得罪了這位藏族朋友，從此便與他疏遠(yuǎn)了，這使他百思不得其解。其實(shí)，這位漢族朋友并不了解藏家的饋贈(zèng)之習(xí)。當(dāng)藏族朋友饋贈(zèng)你禮物時(shí)，無論你是否需要，喜不喜愛，請務(wù)必?zé)崆槭障拢駝t便認(rèn)為是對(duì)他的不敬，甚至是人格的侮辱。

玉樹藏家素有饋贈(zèng)之習(xí)。無論本民族朋友之間，還是與異族朋友的交往中，當(dāng)他們得知對(duì)方有困難時(shí)，總要千方百計(jì)地進(jìn)行幫助。當(dāng)了解到對(duì)方需要什么時(shí)，也總要想方設(shè)法使其得到滿足。而且，在初次見面或分別時(shí)，大都要饋贈(zèng)你點(diǎn)什么禮物。小的如幾斤蕨麻、幾兩貝母、一塊酥油或一條牦牛尾巴，大的如麝香、蟲草、鹿茸。但他們決不附帶任何條件，更不是想以此與你達(dá)成某種交易，而完全是為了表達(dá)自己對(duì)友人的一片赤誠之心。一位家居青海東部農(nóng)區(qū)的漢族朋友，還向我講過這樣一件事:某年秋天，一位藏族朋友利用往西寧趕送肉畜的機(jī)會(huì)，特意給他家?guī)チ艘活^膘肥體壯的大馱牛。原來，一年以前，當(dāng)他在江源藏族地區(qū)做生意時(shí)，曾向這位藏族朋友訴說過家鄉(xiāng)因山高坡陡，馱運(yùn)肥料和麥捆不便的困難，很希望購買一頭馱牛。當(dāng)時(shí)也不過說說而已，事后已經(jīng)忘了。但這位藏族朋友卻一直記在心里，并不遠(yuǎn)千里地將馱牛送到家里。這使他感動(dòng)不已，執(zhí)意要按價(jià)付款。但藏族朋友說什么也不肯收。他們對(duì)友人的一片真情，由此可見一斑。

作為朋友間聯(lián)絡(luò)友誼的一種手段，饋贈(zèng)本應(yīng)是雙方的。但在與藏族朋友交往時(shí)，當(dāng)接受他們的饋贈(zèng)后，如沒有什么可回贈(zèng)的，他們也決不會(huì)有什么不快之感。但是，如果你回贈(zèng)他們點(diǎn)什么禮物，或主動(dòng)饋贈(zèng)點(diǎn)什么，他們會(huì)加倍地對(duì)你回贈(zèng)。俗重饋贈(zèng)的藏家，不僅十分重視向友人饋贈(zèng)禮物，把友人對(duì)自己的饋贈(zèng)也看得至為重要。有時(shí)，你送他們價(jià)值十來元的幾盒鼻煙，他們會(huì)回贈(zèng)你一張珍貴的藏狐皮。你送給他們一把價(jià)值一二十元的藏刀，他們會(huì)回贈(zèng)給你一枚價(jià)值數(shù)百元的麝香等。對(duì)于這種相互饋贈(zèng)，藏家牧人看重的是友誼，從不計(jì)較金錢的多少。但無論在何種情況下，他們絕不會(huì)主動(dòng)向朋友索要什么。在玉樹西部高原上，有時(shí)你會(huì)遇到這樣的情況:當(dāng)牧人朋友看上你所攜帶的某一樣?xùn)|西時(shí)，先是贊口不絕，繼而反復(fù)撫摸，愛不釋手。其意是想得到這件東西，但他們從不主動(dòng)索要。如果你不便贈(zèng)送，他們也不會(huì)有任何怨言。而你一旦將此物贈(zèng)予他們，他們則會(huì)加倍地對(duì)你回贈(zèng)。“投我以木桃，報(bào)之以瓊瑤?！边@一贊喻友人相互饋贈(zèng)、禮尚往來的千古名言，在與憨厚淳樸的藏家友人交往中，使人體會(huì)得尤為深刻。

江源藏家的饋贈(zèng)之習(xí)，體現(xiàn)著他們對(duì)友人的真誠和無私。藏家歷來十分重視友誼。這從他們的許多諺語中也可以看得出來。如“好馬親主人，好人愛朋友”;“家鄉(xiāng)的泉水最香甜，知心的朋友最親密”;“最值錢的是紅狐的毛皮，最可貴的是純貞的情誼”等等。據(jù)說，在昔日的部落時(shí)代，如友人家遭到天災(zāi)人禍，他們往往會(huì)把自己的許多牧畜無償贈(zèng)送。如朋友為人所害，他們?yōu)閷ふ覂词?，常奔走?shù)載而不息，千方百計(jì)地為友人報(bào)仇。有的搞得傾家蕩產(chǎn)，有的甚至為此而舍去性命。如今，雖然勿須再為朋友舍畜殞命，但從他們保持至今的饋贈(zèng)習(xí)俗中，盡可以看到他們對(duì)友人的那顆忠貞無私之心。牧人除一身披掛外，家中本無長物。但他們每次向友人饋贈(zèng)禮物，大都要拿出自己認(rèn)為最珍貴的東西，以表達(dá)自己的真誠和友誼。牧人心地善良，性情耿直。他們重視友人間的真誠，同時(shí)也忌恨友人交往中的虛偽和欺騙。如發(fā)現(xiàn)對(duì)方有不忠之舉，即會(huì)立刻反目，甚至從此不再交往。有人認(rèn)為，這是他們“心胸狹窄”。其實(shí)，這正好反映了藏家牧人耿直、淳樸、憨厚的美德。在金錢至上、人情逐漸淡漠的今天，江源藏家依然保持著的這種古樸的民風(fēng)，實(shí)在令人敬佩。尤其是社會(huì)上以“饋贈(zèng)”為手段，以換取一己私利的現(xiàn)象越來越多的情況下，這種民風(fēng)顯得更加可貴。

遠(yuǎn)行探親友

每年入冬以后，無論在灑滿陽光的草灘上，還是在風(fēng)雪迷漫的古馱載道上，你會(huì)經(jīng)常看到三五成群的藏家男女，穿著五顏六色的新藏袍，唱著歌兒，隨著“踏踏”的馬蹄聲在行進(jìn)，顯得輕松而愉快。他們既不是去參加集會(huì)，也并非進(jìn)城購買東西，而是遠(yuǎn)行探訪親友。江源藏家的這種冬日探親訪友之習(xí)，自古沿襲至今，也是他們一年中最富有詩意的一段生活。

牧人之所以把探親訪友的時(shí)間選在冬季，主要是入冬以后，牛羊進(jìn)入了冬季牧場，一般不再遠(yuǎn)行放牧了。而且牛羊產(chǎn)犢下羔的季節(jié)尚未到來，牧活相對(duì)輕閑些。同時(shí)，牧人進(jìn)入冬季牧場后，不再頻繁遷移，居住相對(duì)穩(wěn)定，這也為他們提供了安定舒適的聚會(huì)環(huán)境。就交通來說，冬季河水結(jié)凍后，處處有冰橋可通，乘牛騎馬抄近道行走，往往要少走許多冤枉路。當(dāng)?shù)夭丶业奶接H訪友活動(dòng)，通常要持續(xù)到春節(jié)前后。他們外出前，有的留一兩個(gè)人在家照料牲畜，有的干脆把牛羊托給鄰居代牧，傾家出動(dòng)。他們每外出一次，少則十天半月，長的可達(dá)一兩個(gè)月。對(duì)于這種探訪活動(dòng)，當(dāng)?shù)匾恍┠寥艘卜Q為“遠(yuǎn)游”。其實(shí)，利用這個(gè)機(jī)會(huì)進(jìn)行一番游覽，也是他們的愿望。

牧人外出探親訪友，既是一件快樂的事，同時(shí)也充滿著艱辛。江源藏族地區(qū)由于地廣人稀，牧人居住異常分散。姑娘們即使從這個(gè)帳圈嫁到另一個(gè)帳圈，小伙子即使從這個(gè)鄉(xiāng)入贅到另一個(gè)鄉(xiāng)，平時(shí)由于牧活繁忙，一年也難得見一次面。每年冬季來往探視一次，往往要翻山越嶺，穿峽過谷。遠(yuǎn)者要連續(xù)跋涉數(shù)日，近的也要騎馬走大半天。若是連續(xù)探望數(shù)家，無異于一次長途旅行。所以，不少牧人外出時(shí)，大都帶著酥油、炒面、肉食、茶壺及簡易帳房，以便沿途食宿之用。也許正由于這些原因，牧人親友間的感情顯得特別深厚，對(duì)每年一次的探視活動(dòng)也格外重視。除直系親屬間必不可少的探望外，旁系親屬間也大多保持著這種禮儀往來。有的甚至是數(shù)代以后的親戚，他們也常常利用這個(gè)機(jī)會(huì)探視一下。至于朋友，或?qū)３烫酵蚶眠@個(gè)機(jī)會(huì)順便拜訪，也都是此間必不可少的活動(dòng)內(nèi)容之一。

過去，牧人探親訪友時(shí)，所帶的傳統(tǒng)禮物，主要是磚茶、藏糖、綢緞等。如今藏族地區(qū)的商品豐富了，大都還要根椐不同的探訪對(duì)象，分別帶些水果糖、麥乳精、瓶裝白酒、男女成衣、五色絲線等禮物。半農(nóng)半牧區(qū)的藏人到游牧區(qū)探親，不少人還常帶青稞或白面。而游牧區(qū)到半農(nóng)半牧區(qū)的探親者，則大多帶些酥油和牛羊肉，有的甚至趕著一頭牦牛或數(shù)只活羊去探親。在一些地方，還有這樣的習(xí)慣:若家里某人到拉薩或塔爾寺朝拜過，在當(dāng)?shù)刭徺I的東西，無論其數(shù)量多少，都要給至親好友送上一份。因此乃圣地之物，皆帶有吉祥意義，與親友分享，更顯得情深意重。但無論攜帶何種禮物，一條潔白的哈達(dá)是必不可少的。三尺素絹，則表達(dá)了他們的無限深情。

按其常理，一家人有一兩個(gè)人外出探親訪友，已經(jīng)代表了全家的心意。但藏家則不然。那些因年老體弱或牧活不能成行者，往往還要采取不同的形式，對(duì)親友進(jìn)行祝福?！澳盥锬亍北緛硎莻€(gè)人的“積德”之舉，但一此老年人常將其作為神圣的“禮物”送給親人。當(dāng)阿爸去探望女兒時(shí)，阿媽有時(shí)會(huì)這樣說:“我今年念了三萬個(gè)‘嘛呢’，請你帶一半給她吧!”每當(dāng)探親者走后，他們還會(huì)天天誦經(jīng)祈禱，遙祝親人吉祥平安。這些祝?；顒?dòng)，有時(shí)要一直堅(jiān)持到探親的家人回來后。當(dāng)他們得知親人無災(zāi)無難、吉祥安樂時(shí)，祝?；顒?dòng)才會(huì)停止。牧人對(duì)親朋的一片真情，由此可見一斑。

如今，藏家的帳房圈子，大多是由數(shù)家親朋好友組織起來的。雖然他們有的并非近親，有的更非同族，但由于長年在一起放牧，相處得都很融洽。所以，一家的親戚來了，大家都以自家的親戚相待;一家的朋友來了，大家也都視為自家的朋友。加之帳圈里平日很少有客人來訪，如遇客人到來，家家都顯得格外高興。無論誰家來了客人，都會(huì)引起一系列的歡迎聚會(huì)。男人們以酒相聚，婦女們以歌舞取樂，有時(shí)通宵達(dá)旦而不息。在稱多草原，有的地方如家里來了客人，晚輩們還常常盛來圣潔的泉水，灑在客人身上，以示祝福。在這段時(shí)間里，由于各家各戶的客人來往不斷，他們的帳房里幾乎整日都燒得暖烘烘的，鍋里的手抓肉煮得滿滿的，壺里的奶茶熬得濃濃的，酥油炒面盒子天天開著蓋子，帳房內(nèi)外飄散著肉香、酒香和奶茶的香味。男人們的酒曲聲和女人們的說笑聲時(shí)時(shí)可聞，帳圈內(nèi)外充滿著節(jié)日的氣氛。

哈達(dá)深情重于馬

哈達(dá)，是一種絲綢或絹紗的長帶。據(jù)有關(guān)資料介紹，藏文的“哈”是“口”的意思，“達(dá)”是“馬”的意思?！肮_(dá)”二字直譯出來，即為“口上說的一匹馬”。也就是說，這種禮物相當(dāng)于一匹馬的價(jià)值。大家知道，在藏人的生活中，馬子占有十分重要的地位。故親朋相見，常以贈(zèng)馬來表達(dá)自己深厚的感情。但既不能隨身帶著馬子，又不能空口說白話，于是就用“哈達(dá)”來代替馬子。在俗重禮儀的藏人中，哈達(dá)是他們社交活動(dòng)中不可缺少的禮品。獻(xiàn)哈達(dá)也是他們世代相傳的一種禮俗。這種禮俗幾乎反映在他們生活的各個(gè)方面。一條潔白的哈達(dá)，不僅是藏胞之間友誼的象征，也是他們同其他民族發(fā)展友誼的紐帶。從這個(gè)意義上說，一條哈達(dá)所表達(dá)的情感，遠(yuǎn)比一匹馬子重要的多。

在江源藏族聚居區(qū)，無論僧俗，獻(xiàn)哈達(dá)的現(xiàn)象十分普遍。遇到節(jié)慶佳日、婚嫁喜事，或誰家蓋起了新房，添制了新帳房，誰在賽馬會(huì)上奪了魁，親朋鄰里都要獻(xiàn)哈達(dá)表示祝賀;如誰家遭逢喪事，則獻(xiàn)哈達(dá)表示哀悼;如謁見尊長，哈達(dá)又是一種敬謁禮品;作為祈禱用物，僧俗還常把哈達(dá)敬獻(xiàn)在佛前，或系于神山、神樹之上。在寺院的經(jīng)堂內(nèi)、佛龕上，甚至廚房里，大都掛滿著重重疊疊的哈達(dá)。有的大經(jīng)堂里，竟多達(dá)數(shù)百條。輕紗漫垂，香煙繚繞，給人以莊嚴(yán)、肅穆和神秘之感。

哈達(dá)有紅、黃、藍(lán)、白數(shù)種顏色。玉樹僧俗除偶爾用黃哈達(dá)外，平時(shí)用的多為白色哈達(dá)。當(dāng)?shù)爻Ｒ姷陌咨_(dá)，大致可分為上、中、下三等。上等每條長九尺。上面織有佛像、蓮花、華蓋等吉祥圖案，以及藏文“晝夜永安”字樣。是謁見高級(jí)政治、宗教領(lǐng)袖和敬獻(xiàn)祖宗用的;中等每條長四尺五寸，是敬獻(xiàn)親戚朋友用的;下等每條長三尺，是普通交往時(shí)用的。除寺院里可以看到上等哈達(dá)外，普通僧俗常用的多是無字無圖的哈達(dá)。我國的哈達(dá)主要產(chǎn)于北京、山東和四川等地。歷史以來，玉樹僧俗所用的哈達(dá)，大多來自四川。有“大浪翠”、“小浪翠、“佛帕”、“邛崍大哈達(dá)”、“邛崍小哈達(dá)”等。至近些年來，北京及其它各地產(chǎn)的哈達(dá)也多有出售，也頗受當(dāng)?shù)厣椎臍g迎。

藏胞互獻(xiàn)哈達(dá)的禮俗，據(jù)說在黃教創(chuàng)始人宗喀巴時(shí)代已經(jīng)出現(xiàn)，經(jīng)世代相傳，這種禮儀形式不僅在民間越來越普遍，而且，在藏族聚居區(qū)各地還形成了許多獨(dú)特的習(xí)俗。玉樹僧俗獻(xiàn)哈達(dá)時(shí)，其形式往往因?qū)ο蟮牟煌鳟?。通常情況下，對(duì)尊者和長者獻(xiàn)哈達(dá)時(shí)，要用雙手舉過頭，并呈鞠躬狀，將哈達(dá)放到對(duì)方座前或足下;如對(duì)方騎著馬，亦可將哈達(dá)系到馬脖子上。如兩人地位相等，只須平伸雙手，將哈達(dá)捧送到對(duì)方手中或腕上即可。如對(duì)方首先把哈達(dá)獻(xiàn)給你時(shí)，還須用同樣的姿勢，向?qū)Ψ交孬I(xiàn)哈達(dá)。如對(duì)方系下屬或晚輩，將哈達(dá)系于其項(xiàng)上即可。在玉樹一些地方，藏胞中還有這樣一種習(xí)俗:來訪的客人臨走時(shí)，常把一條哈達(dá)放到自己休息的地方。那意思是說，我人雖走了，但心還留在這里。由此可見，藏胞對(duì)友人是何等的真誠!

十年動(dòng)亂中，藏家互獻(xiàn)哈達(dá)的傳統(tǒng)禮儀形式，曾作為“四舊”予以取締，一直中斷了十年之久。如今，他們不僅恢復(fù)了這種意味深長的禮儀，而且還賦予了新的內(nèi)容。地方政府召開表彰會(huì)、慶功會(huì)，除給模范人物獎(jiǎng)以其它物質(zhì)外，還常在他們項(xiàng)上系一條哈達(dá)。如遇上級(jí)領(lǐng)導(dǎo)或兄弟單位來檢查指導(dǎo)工作，不用貼大紅標(biāo)語，不用掛歡迎橫幅，更不用敲鑼打鼓，給他們敬獻(xiàn)一條哈達(dá)，也就表達(dá)了自己的全部誠意。漢族同志下帳工作，也常備幾條哈達(dá)，與牧人互相敬送，以此增進(jìn)民族間的友誼。在玉樹地區(qū)的一些寺院中，近些年還出現(xiàn)了這樣的新風(fēng)俗:每逢春節(jié)，活佛便帶著阿卡，給教區(qū)信民獻(xiàn)哈達(dá)，祝信民吉祥如意，生活幸福。過去信民只有給寺院上布施、獻(xiàn)哈達(dá)的義務(wù)，而要得到“佛”的敬意，幾乎是不可想象的事。只有新恢復(fù)的寺院中，僧俗間才會(huì)出現(xiàn)這樣的新氣象。自然，在藏家俗民的心目中，這樣的哈達(dá)更是非同尋常的。(未完待續(xù))