關(guān)于章太炎與王陽明,在上世紀(jì)八十年代初有兩篇代表性的文章,那就是朱維錚先生的《章太炎與王陽明》(一九八○)和孫萬國先生的《也談?wù)绿着c王陽明》(一九八二),均收入章念馳編選的《章太炎生平與思想研究文選》(浙江人民出版社一九八六年版)中。二文因著眼點(diǎn)不同,也就帶來了以《議王》為分界的章太炎評價(jià)王陽明的問題。整體而言,《也談?wù)绿着c王陽明》的討論底本,主要是章太炎作于一九二四年的《王文成公全書題辭》和《王文成公全書后序》,落腳點(diǎn)為民國之后章太炎評價(jià)王陽明的“晚年定論”,所以在學(xué)術(shù)史的爬梳與整合上用力深入。而《章太炎與王陽明》一文則基本是以民國之前的康章黨爭為主線,屬于政治思想史的探討范疇。限于討論者各自出發(fā)點(diǎn)不同,討論的時(shí)限不同,兼之時(shí)代使然的海內(nèi)外所持學(xué)術(shù)立場不同,論述的著眼處與側(cè)重點(diǎn)自然大相異趣。
有趣的是,學(xué)術(shù)史能解決的問題,政治思想史不一定能解決。以《也談?wù)绿着c王陽明》一文為例,因?yàn)橛辛苏绿缀笃谒鳌锻跷某晒珪}辭》和《王文成公全書后序》做支撐,談儒俠,談子路之風(fēng),談儒行,在學(xué)理上可以說一脈相承,坦承直下。看起來,這不單可以解決王陽明“敢直其身,敢行其意”的評價(jià)問題,似乎也在某種意義上為詮釋章太炎的“革命家”風(fēng)采找到了思想源頭。以“儒俠”為思想資源探討章太炎“精神上的獨(dú)行俠”之本色,這一思路也得到國內(nèi)一些學(xué)人的認(rèn)可。如孟實(shí)的《仰梁以思章太炎》(《讀書》一九九○年第四期)、李振聲的《作為新文學(xué)思想資源的章太炎》(《書屋》二○○一年第七、八期)等,均引用過該文的觀點(diǎn),為研究章太炎乃至魯迅的精神氣質(zhì)在學(xué)理上更進(jìn)了一步。這兩篇文章相對海外而言,在方法上可能是滯后了一點(diǎn)。但也正好說明只有在進(jìn)入九十年代以后,國內(nèi)學(xué)術(shù)風(fēng)氣才開始真正有了一種開放與包容的態(tài)度。
這里有必要特別說明一下,國內(nèi)學(xué)者當(dāng)中最早對學(xué)風(fēng)問題公開表示不滿的,可能是王元化先生。據(jù)錢鋼、錢文忠、盛勤《“必須有心的光明” ——建國后的王元化先生學(xué)術(shù)思想評述》(載《開放時(shí)代》二○○○年三月號)一文介紹,王元化先生在一九八○年為魯迅百年誕辰而作的《關(guān)于魯迅研究的若干設(shè)想》中就說過:“如果只根據(jù)魯迅本人的文章來品評,明于此而昧于彼,那就會使他的許多針對性的觀點(diǎn)難以索解?!倍鴮τ谥袊枷胧费芯康臓顩r更是不客氣地指出:“目前在思想史方面我們還很缺乏具有卓見的文章?!睆暮髞砹_銀勝所輯錄《王元化談魯迅》(載《書屋》二○○六年第九期)的內(nèi)容來看,王元化先生所謂“明于此而昧于彼”,其中當(dāng)包含有對國內(nèi)思想史研究缺少學(xué)術(shù)史考察方法支撐的不滿。但即便如此,王元化先生“關(guān)于魯迅研究的若干設(shè)想”,也是直到九十年代之后才在《魯迅與太炎》等文章中真正落實(shí)下來。由此可見國內(nèi)學(xué)術(shù)風(fēng)向之微妙變化,同時(shí)也可以視為學(xué)術(shù)史推動思想史研究的個(gè)案。
當(dāng)然,政治思想史能解決的問題,學(xué)術(shù)史也未必全能解決。還以《也談?wù)绿着c王陽明》一文為例。在談到章太炎思想轉(zhuǎn)變原因時(shí),作者也同樣擺脫不了作為“外爍因子”的時(shí)代論調(diào)子,認(rèn)為“章太炎是一個(gè)傳統(tǒng)解體時(shí)代中的急先鋒。然而到了民國后,也恰恰與政治上的五族共和相應(yīng),太炎在學(xué)術(shù)上開始流露出保守的、調(diào)和的動向”。他以民國為界,概論章太炎經(jīng)歷了從破壞到建立,從分析到綜合,從排斥到兼容的學(xué)術(shù)思想發(fā)展過程:“在拆散時(shí)候,他首先以打破和否定的眼光注視王學(xué)。后來他雖已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了王學(xué)中不無可以肯定的成分,但在調(diào)和重建之前,他也只是模棱兩可地看待陽明而已。要對王學(xué)做出正面的、大張旗鼓的肯定,還是要等到章太炎的哲學(xué)視野與包容進(jìn)一步擴(kuò)展的時(shí)候,也就是在他‘以佛解莊,以莊證孔’完成了儒釋道三家的融合之后。這時(shí),他的哲學(xué)體系才告‘大功圓滿’,他的真界事業(yè)才算完成。過此高峰,他只好‘回真向俗’了。在向俗的路上,他一反從前的高蹈,凡事概取中庸平和之見。思想上以儒家為宗,統(tǒng)籌道釋?!边@段話看似將章太炎評價(jià)王陽明所存在的“自相支絀”、“古怪的變化”(見朱維錚:《章太炎與王陽明》)做了“內(nèi)在理路”式的解釋。或又未必全然。
章太炎是否“對王學(xué)做出正面的、大張旗鼓的肯定”呢?權(quán)置不論。倒是章太炎對王陽明評價(jià)的所謂“晚年定論”真相,更值得玩味。這從民國初年章太炎寫給吳承仕的信(收《章炳麟論學(xué)集》,北京師范大學(xué)出版社一九八二年版)里或許能管窺一點(diǎn)玄機(jī)。一九一七年四月三日致信曰:“仆近欲起學(xué)會,大致仍主王學(xué),而為王學(xué)更進(jìn)一步?!痹谏院蟮男爬镉痔岬?
今之所患,在人格墮落,心術(shù)茍偷,直授大乘所說,多在禪智二門。雖云廣集萬善,然其語殊簡也。孔老莊生,應(yīng)世之言頗廣。然平淡者難以激發(fā),高遠(yuǎn)者仍須以佛法疏證??纸駮r(shí)未足應(yīng)機(jī),故先舉陽明以為權(quán)說,下者本與萬善不違,而激發(fā)稍易。上者能進(jìn)其說,乃入華梵圣道之門,權(quán)衡在我,自與康梁輩盲從者異術(shù)。若卓吾輩放恣之論,文貞權(quán)機(jī)之用,則在所屏絕久矣。要之,標(biāo)舉陽明,只是應(yīng)時(shí)方便,非謂實(shí)相固然,足下以為何如?
從其中“恐今時(shí)未足應(yīng)機(jī)”、“先舉陽明以為權(quán)說”、“只是應(yīng)時(shí)方便”之語,不難看出章太炎“起學(xué)會”、“主王學(xué)”的真正用意,不單要“為王學(xué)更進(jìn)一步”,而且更似一種開啟民智、收拾人心的權(quán)宜之策。巧合的是,“自與康梁輩盲從者異術(shù)”一語,偏偏又將王陽明與康梁綁在了一起,為《章太炎與王陽明》一文的黨爭之說做了旁證。以章太炎素向傲視群倫的作風(fēng)來看,康梁自當(dāng)不在話下,王陽明恐也難成其拳拳服膺之人物。再就所謂“回真向俗”來看,回真當(dāng)指思想上的圓融自達(dá),向俗則指不放棄對世俗社會的關(guān)懷?!痘茨献印でf子略要》曰:“江海之士,山谷之人,輕天下,細(xì)萬物,而獨(dú)往者也。”司馬彪注曰:“獨(dú)往,任自然,不復(fù)顧世也。”故陶淵明有“懷良辰以孤往”之詠。但革命時(shí)期倡導(dǎo)“獨(dú)行”精神的章太炎,在革命成功之后,一直是憂患心切,無時(shí)不以世務(wù)為念的。這在民國初年寫給吳承仕的多封信里都有體現(xiàn),所謂“今之所患,在人格墮落,心術(shù)茍偷”云云,不多列舉。事實(shí)上,章太炎早在《書·原學(xué)》(《章太炎全集》第三冊,上海人民出版社一九八四年版)里就論述過:“視天之郁蒼蒼,立學(xué)術(shù)者無所因。各因地齊、政俗、材性發(fā)舒,而名一家?!倍熬庞缂冗_(dá),民得以游觀會同,斯地齊微矣。材性者,率特異不過一二人,其神智茍上窺青天,違其時(shí)則輿人不宜。故古者有三因,而今之為術(shù)者,多觀省社會,因其政俗,而明一指”。足見“政俗”二字在章太炎學(xué)術(shù)思想當(dāng)中的重要地位。
錢穆先生在章太炎去世的一九三六年,作有《余杭章氏學(xué)別記》(收在錢穆《中國學(xué)術(shù)思想史論叢》第八卷,安徽教育出版社二○○四年版)一文,也認(rèn)為“太炎之望于政者雖觳,而期于俗者則深”。并云:“昔顧亭林有言,目擊世趨,方知治亂之關(guān),必在風(fēng)俗人心,而所以轉(zhuǎn)移人心,整頓風(fēng)俗,則教化紀(jì)綱為不可缺。太炎早歲即慕亭林,其嚴(yán)種姓,重風(fēng)俗,皆與亭林論學(xué)之旨相近?!绷硗饩涂嫡轮疇幍膯栴}也有總結(jié):
當(dāng)其時(shí),與為論相抗衡者,有南??凳?。康極恢奇,而太炎則守平實(shí)。故康欲上攀孔子為教主,稱長素;而太炎所慕則在晚明遺老,有意乎亭林之為人,而號太炎。然康主保王,太炎則力呼革命。康唱為變法,太炎又諄諄期循俗焉。太炎之于政治,其論常夷常退;其于民族文化,師教身修,則其論常峻常激。
這在某種意義上,又從學(xué)術(shù)史轉(zhuǎn)回到了政治思想史的討論層面。朱維錚先生認(rèn)為章太炎“議王”,“無非要議論推翻清朝的革命派”,擔(dān)心勝利后的革命黨人,效仿日本“用王學(xué)以致富強(qiáng)”。這個(gè)論述的角度是很有道理的。應(yīng)該說,章太炎對于王陽明思想的取舍或褒貶態(tài)度,不僅僅是一個(gè)純粹的學(xué)術(shù)史問題,同時(shí)也是其所言立學(xué)“因其政俗”的社會關(guān)懷問題。在進(jìn)入民國之后,不獨(dú)《議王》可以作如是觀,在《章炳麟論學(xué)集》所收書信里,也可以看出他對當(dāng)時(shí)風(fēng)氣之頹敗,民心之偷薄,深憂不已。這才是章太炎思想前后看似矛盾的關(guān)鍵點(diǎn),也是他一度反省自己“激而詆孔”,以及作《王文成公全書題辭》和《王文成公全書后序》,又晚年在蘇州創(chuàng)辦國學(xué)講習(xí)所的根本原因之所在。這些看似前后矛盾的多變之舉,光靠單純的學(xué)術(shù)史顯然是很難解答的。因?yàn)檎驹谡绿椎牧錾峡矗磺袩o非是從收拾人心的“應(yīng)時(shí)方便”出發(fā)。大致猶在其關(guān)于王學(xué)“拿它治國不行,拿它修身則好得很”(見前揭朱維錚先生語)的制衡論范圍之內(nèi)。
這里還有一個(gè)“公案”也可以借此話題做個(gè)了結(jié),那就是錢穆先生的《中國近三百年學(xué)術(shù)史》何以“沒有為章太炎留一席地”的問題(可參閱拙文《“末路”章氏王朝》,《讀書》二○○七年第六期)。錢先生確實(shí)在《中國史學(xué)名著》(生活·讀書·新知三聯(lián)書店二○○○年版)一書里說過:“在我《近三百年學(xué)術(shù)史》里,則只寫到康有為,有一長篇,以下便不再寫。因我此書只寫死了的人,不寫活在這里的人?!边@個(gè)聽起來好像“蓋棺論定”的說法,甚至遭到過他的好友賀麟的直率批評(參見賀麟:《五十年來的中國哲學(xué)·序》,商務(wù)印書館二○○二年版)。似乎事實(shí)又并非如此簡單。
正如賀麟所云:“那時(shí)章也已經(jīng)老邁,其在中國學(xué)術(shù)史上的地位已相當(dāng)確定?!辈粌H梁啟超的《清代學(xué)術(shù)概論》早有專論,賀麟的《五十年來的中國哲學(xué)》對章太炎也有高度評價(jià)。錢先生的弟子余英時(shí)也說過:“清末的康、章并立,很容易使我們聯(lián)想到清初的顧炎武與黃宗羲,中葉的戴震與章學(xué)誠那種‘雙峰并峙,二水分流’的局面。”(見余英時(shí):《五四運(yùn)動與中國傳統(tǒng)》,收入《中國思想傳統(tǒng)的現(xiàn)代詮釋》,江蘇人民出版社一九九八年版),足見少了章太炎的學(xué)術(shù)史該留下多大的遺憾呀!如果說賀麟的書系屬晚出,那么在章太炎去世之后呢?錢先生在《中國史學(xué)名著》里仍說:“當(dāng)然我可為他寫一篇新的傳記,補(bǔ)進(jìn)《近三百年學(xué)術(shù)史》里去,只是我當(dāng)時(shí)沒有做,只用一篇短的文章記我的講演。后來有太炎所講《國學(xué)概論》出版,把我這篇講演筆記也附在底下。我那篇講演辭雖然很簡單,但我認(rèn)為已提出了太炎學(xué)問長處?!泵髅鞑豢苫蛉?,為何又不補(bǔ)這個(gè)缺呢?這里邊似乎藏著什么“難言之隱”??磥砥渲械年P(guān)鍵還在于 “我那篇講演辭雖然很簡單,但我認(rèn)為已提出了太炎學(xué)問長處”一語。
錢先生所說的講演辭,乃前揭《余杭章氏學(xué)別記》一文。其曰:“或問有可永久寶貴之國粹否?太炎答曰,有之,即其國已往之歷史也。嗟乎!廑斯一言,足以百世矣?!庇衷?“晚近世稱大師,而真能有民族文化之愛好者,其惟在太炎乎!”全文唯以章太炎的史學(xué)為題,視之為“太炎學(xué)之精神”,余則一筆帶過。盡管贊詞不斷,也不可謂不客觀,但終歸說得不全面。唯一的解釋就是在“太炎學(xué)問長處”之外,錢先生一定是有著不好直說的“隱情”。時(shí)隔四十年之后,他才以一篇長文《太炎論學(xué)述》(收在錢穆《中國學(xué)術(shù)思想史論叢》第八卷,安徽教育出版社二○○四年版)將謎底徹底揭開。并且舊事重提:“余為近三百年學(xué)術(shù)史,止于南海康氏,太炎尚在世,因未及。太炎逝世,余在燕京大學(xué)曾作演講,介紹其學(xué)術(shù)大概。然于其怪誕之論,則未有及?!辈⑶姨貏e說明:“太炎此等理論,畢生持守,始終不變,是終不可不述,以為考論民初學(xué)術(shù)思想,及有意知人論世者作參考,固非好指摘前賢也?!?/p>
那么錢先生到底擔(dān)心的是什么呢?
太炎之學(xué),可分為四支柱。……而其崇信印度佛學(xué),則尤為其四支柱中擎天一大柱。然太炎既非一佛徒,又非一居士。其佛學(xué),僅如西方人抱一哲學(xué)觀點(diǎn),乃依之以進(jìn)退上下中國之全部學(xué)術(shù)史,立論怪誕,而影響不大。……故幸而其思想在當(dāng)時(shí)及身后,亦未有何力量,否則其為禍之烈,恐當(dāng)尤駕乎其所深惡的后起新文化運(yùn)動之上。
與《余杭章氏學(xué)別記》一文僅談太炎“史學(xué)”精神所大不同者,該文則專揭太炎“佛學(xué)”之“隱患”。其曰:“論衡檢論,檢討國故,屬太炎學(xué)之旁面。到漢微言明倡佛學(xué),乃太炎學(xué)之正面?!辈⑶叶嗵帉⒄绿坠终Q言論,與章太炎所深惡的新文化運(yùn)動相提并論。如“太炎于中國歷代人物,一一憑佛義,判其高下,定其差別。后起新文化運(yùn)動,一尊西法,亦如太炎之一尊印度”。又如“太炎惟因此諸人一語近佛,遂不問向來學(xué)術(shù)界傳統(tǒng)意見,即認(rèn)為其所見皆高于陽明,豈不如當(dāng)時(shí)新文化運(yùn)動,只求一語近于西方,亦盡排傳統(tǒng),刻意尊之”。至此不難看出錢穆先生早年“隱情”之所在。問題是為何要在四十年后才將意見寫出呢?恐與新文化運(yùn)動大勢之消長有關(guān)。諸風(fēng)云人物均已先后辭世不說,經(jīng)過近半個(gè)世紀(jì)的歷史沉淀,學(xué)術(shù)風(fēng)氣也大不似當(dāng)年之激昂。在某種意義上而言,章太炎思想的“隱患”基本已經(jīng)排除了。而從公開意見的時(shí)機(jī)來看,錢先生的“隱情”其實(shí)又是一種“隱憂”。這從他的另一篇文章《記公安三袁論學(xué)》(收《中國學(xué)術(shù)思想史論叢》第七卷)里也能看出來:
民元以來,新文化運(yùn)動躍起,高呼禮教吃人,打倒孔家店,無忌憚之風(fēng),有過于萬歷。倘言儒,必喜龍溪近溪乃如李卓吾之徒。倘言禪,則無修無悟,惟可有驚嘆。惟當(dāng)時(shí)新文學(xué)家亦遂稱道及于公安,然憚窺其全書,因亦不知其學(xué)之出于龍溪近溪,又直躋于禪而超之,否則或可為三袁更張聲氣也。
本文以“接著說”為題,談“章太炎與王陽明”,無非兩層意思。其一是前面已經(jīng)有人說過,本文就其所談本身做一點(diǎn)補(bǔ)遺。雖無意強(qiáng)作調(diào)人,但也難免隔墻看花。其二是前面人所談的視野基本在近代,本文則有意將該問題的討論重心再進(jìn)一步,由近代引向現(xiàn)代。從王陽明到章太炎,再從章太炎到新文化運(yùn)動,應(yīng)該是有一條主線下來的。盡管從邏輯上來看,這種看似一脈相承的學(xué)理帶有很強(qiáng)的修正色彩。正如王陽明料想不到王學(xué)之末流會走向“狂禪”,而自信可以“為王學(xué)更進(jìn)一步而后其言無病”的章太炎,似乎也料想不到他竟然成為自己所忌惡的新文化運(yùn)動之思想資源(此處可詳見前揭余英時(shí)《五四運(yùn)動與中國傳統(tǒng)》、李振聲《作為新文學(xué)思想資源的章太炎》等文,毋庸贅述)。但有一點(diǎn)是可以肯定的,在章門弟子里,像周作人、錢玄同均極力推崇李卓吾等王門后學(xué)。就此而言,錢穆先生盡管沒有明言章太炎是新文化運(yùn)動的禍?zhǔn)?,但他的“隱憂”卻絕不是沒有道理的。
在周作人《讀〈初潭集〉》(見《知堂書話》,中國人民大學(xué)出版社二○○四年版)一文里,便記錄了一段他與錢玄同都想收藏《初潭集》的往事,乃至要感嘆“于今能與不佞賞識卓吾老子者尚有幾人乎”。又據(jù)《錢玄同日記》(福建教育出版社二○○二年版)一九三七年十二月八日記載:“王陽明之學(xué),一進(jìn)而為心齋,再進(jìn)而為山農(nóng),于是有何心隱、羅近溪、李卓吾,皆王學(xué)中至上之人物,吾所最佩服者也?!贝说痊F(xiàn)象,章太炎自己應(yīng)該是有所省察的。他在《致柳翼謀書》(收《章太炎政論選集》,中華書局一九七七年版)里就講到過:
而前聲已放,駟不及舌,后雖刊落,反為淺人所取。又平日所以著書講學(xué)者,本以載籍繁博,難尋條理,為之略論凡例,則學(xué)古者可得津梁。不意后生得吾輩書,視為滿足,經(jīng)史諸子,束閣不觀,寧人所謂“不能開山采銅,而但剪碎古錢,成為新幣”者,其弊正未有極。
反省也好,自辯也罷,唯留待后人評說而已。而若以梁啟超的《清代學(xué)術(shù)概論》、《中國近三百年學(xué)術(shù)史》,與錢穆《中國近三百年學(xué)術(shù)史》做一比較,便會發(fā)現(xiàn)他們在“中國近三百年學(xué)術(shù)史”精神源頭的發(fā)凡上是大相徑庭的。梁著以心學(xué)人物為先鋒,錢著則以書院精神為楷模。準(zhǔn)此而論,章太炎在二人心中的學(xué)術(shù)史地位,不待援筆,則已見高下。說錢穆《中國近三百年學(xué)術(shù)史》難容章太炎,此也一不可或缺之著眼點(diǎn)。
二○一○年四月二十六日凌晨完稿于廈門大學(xué)