普麗春

(云南民族大學(xué) 教育學(xué)院,云南 昆明 650031)

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是少數(shù)民族在社會歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造的世代傳承的文明成果,任何一種少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的喪失,都很難再現(xiàn)。要有效地保護和傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn),就需要借助強大的傳承工具,即學(xué)校教育來進行。國務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》中提出“要積極開展對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播和展示”,“教育部門和各級各類學(xué)校要逐步將優(yōu)秀的、體現(xiàn)民族精神與民間特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容編入有關(guān)教材,開展教學(xué)活動”等,為學(xué)校教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了有力的政策依據(jù)。

一、學(xué)校教育傳承的重要意義

學(xué)校教育在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承方面具有獨特的優(yōu)勢,是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中不可或缺的重要力量?！爸袊叩冉逃谏罨母镏?正在重組創(chuàng)新適合現(xiàn)代社會發(fā)展的先進學(xué)科,正在更廣闊人類文化背景中整合發(fā)掘民族文化的新資源,以推動經(jīng)濟全球化格局下的民族本源文化的可持續(xù)發(fā)展?！盵1](P5)學(xué)校教育在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承中的重要意義,主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

(一)文化多元化發(fā)展的必然選擇

多元文化的傳承需要學(xué)校教育。20世紀90年代以來,隨著全球化的迅速發(fā)展,人類面臨著兩大挑戰(zhàn)：一是如何理解和處理“經(jīng)濟一體化”與“文化多元化”的沖突與和諧的關(guān)系;二是如何處理多民族國家的“國家一體化”與“民族文化多元化”的沖突與和諧的問題。要積極應(yīng)對這兩大挑戰(zhàn),關(guān)鍵是要正確認識和處理文化多元化的問題。

多元文化的傳承需要國家化的學(xué)校教育。一方面,各地域和各少數(shù)民族文化開始走向全球化。各民族文化應(yīng)“不斷突破本民族文化的地域和模式的局限性而走向世界,不斷超越本民族文化的評判和取舍中獲得文化認同和價值認同,不斷將本民族文化區(qū)域的資源轉(zhuǎn)變?yōu)槿祟惞蚕?、共有的資源?！盵2]另一方面,在承認文化全球化的同時,也應(yīng)看到文化的多元化。人類文化的多元化是人類社會進步的象征,是人類社會生活豐富多彩、充滿活力的保障。

多元文化的傳承需要學(xué)校教育的抽象與凝練。教育人類學(xué)家認為,學(xué)校只是主流文化實現(xiàn)其社會目的最重要的場所,不能替代其他文化適應(yīng)過程,而是使這些文化適應(yīng)獲得升華,抽象為文化的現(xiàn)代方式。學(xué)校將始終存在跨文化沖突,同時也存在著主流文化對各種文化的整合。在民族院校,由于多元文化存在的復(fù)雜性,這種沖突和整合就表現(xiàn)得尤為強烈。[3](P261)所以如果學(xué)校只注重主流文化知識的內(nèi)容傳授,不但不能適應(yīng)社會對人才多樣化發(fā)展的需求和人類個性化發(fā)展的本質(zhì),而且還會引起學(xué)生原有文化和主流文化之間的沖突,影響一個人正確文化觀念的形成。

多民族國家的民族文化傳承需要主流文化的作用。我國教育學(xué)者結(jié)合“中國是一個統(tǒng)一的多民族國家”的實際,提出了多元文化整合教育理論：“一個多民族國家的教育,在擔負人類共同文化成果傳遞功能的同時,不僅要擔負傳遞本國主流民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的功能,而且同時也要擔負起傳遞本國各少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的功能。多元文化整合教育對象不僅包括少數(shù)民族成員,而且也包括主流民族成員。多元民族文化整合教育的內(nèi)容,除了包括主流民族文化外,還要含有少數(shù)民族文化的內(nèi)容?！盵4](P7)可見,現(xiàn)代教育的發(fā)展趨勢是多元文化教育。而多元文化教育必然要求教育內(nèi)容的多元化,學(xué)校教育在傳承本地區(qū)少數(shù)民族文化的獨特性、擴大其影響方面既具有一定的優(yōu)勢,又負有不可推卸的責任。

(二)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)代傳承的重要途徑

少數(shù)民族文化傳承大多經(jīng)歷過封閉半封閉模式階段。人類進入現(xiàn)代社會之前,少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承普遍采用家庭教育的方式,如醫(yī)藥領(lǐng)域中的祖?zhèn)髅胤?、技能領(lǐng)域中的家傳絕學(xué)等,都是由家庭成員的自我傳習(xí)來實現(xiàn)代代相繼的。這種封閉式的家族傳承方式,使許多少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精髓被“傳男不傳女、傳內(nèi)不傳外”等諸種狹隘的傳習(xí)觀念所掩埋。進入現(xiàn)代社會,少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承,由家族教育逐漸擴展到民間師徒式傳習(xí)或以文化交流為主的社會教育。隨著我國教育體制的不斷發(fā)展和完善,任何人,不分性別、年齡、民族都有享受教育的權(quán)利和義務(wù),學(xué)校教育便成為傳播少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要陣地。[5]學(xué)校教育模式的少數(shù)民族文化傳承是文化發(fā)展的標志之一。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)”特性,決定了學(xué)校教育是其現(xiàn)代傳承的重要途徑。我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承工作中存在的問題之一,就是整個社會對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認識不夠,傳承缺乏自覺性,渠道不暢。而更重要的是教育領(lǐng)域?qū)Ψ俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)缺乏重視和價值認識,學(xué)校教育和少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承相脫節(jié)。要解決以上問題,唯有大力推進和實施少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)校教育,形成少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的新視野,構(gòu)筑少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的新行為。

(三)構(gòu)建社會主義和諧社會的必然要求

文化傳承的和諧文明是社會和諧的基礎(chǔ)之一。構(gòu)建社會主義和諧社會,是黨中央從全面建設(shè)小康社會、開創(chuàng)中國特色的社會主義事業(yè)新局面出發(fā)提出的一項重大戰(zhàn)略任務(wù)。構(gòu)建社會主義和諧社會對教育提出了更高的要求：一方面從少數(shù)民族教育的現(xiàn)狀出發(fā),要求少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校不斷提高教育質(zhì)量,盡量縮小和發(fā)達地區(qū)之間的差距。通過學(xué)校教育促進當?shù)厣贁?shù)民族教育的發(fā)展,為縮小地區(qū)差距,實現(xiàn)社會的公平和正義作出貢獻;另一方面從培養(yǎng)和諧社會所需要的人才出發(fā),要求學(xué)校教育關(guān)注每個學(xué)生的身心健康和可持續(xù)發(fā)展,使其找到自己的精神坐標,獲得最適合自己的成長機會,實現(xiàn)最優(yōu)化的發(fā)展結(jié)果。通過學(xué)校教育培養(yǎng)具有民族自信心和民族精神的人,為形成普遍的國家認同和民族認同,促進社會穩(wěn)定和國家統(tǒng)一添磚加瓦。二者相輔相成,缺一不可。從后者看,學(xué)校教育傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)十分必要。學(xué)校在傳承國家主體民族文化的同時,通過傳承本地區(qū)各少數(shù)民族優(yōu)秀文化,使學(xué)生獲得國家認同和民族認同,從而確定自己最佳的發(fā)展方向。

(四)民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展的迫切需要

少數(shù)民族文化傳承是經(jīng)濟社會科學(xué)發(fā)展的必然。當今社會,文化已經(jīng)深深融入經(jīng)濟之中,幾乎所有的經(jīng)濟活動和物質(zhì)產(chǎn)品都包含著文化因素和文化內(nèi)涵,文化已經(jīng)成為當代社會生產(chǎn)力的原發(fā)性因素和經(jīng)濟增長的基本推動力量。沒有文化做支撐,生產(chǎn)力就不可能獲得質(zhì)的提升和大的跨越。[5]因此,文化在當代社會的經(jīng)濟發(fā)展中起著重要的作用。目前,我國大多數(shù)少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展還比較落后,與文化之間還缺乏共融與互動。要促進少數(shù)民族地區(qū)的發(fā)展,就要超越單純發(fā)展經(jīng)濟的社會發(fā)展理念,既要大力發(fā)展經(jīng)濟,解決經(jīng)濟增長的質(zhì)量和水平等問題,又要注重發(fā)展少數(shù)民族文化,不斷滿足人民日益增長的精神文化需求,促進人、社會、經(jīng)濟、文化的和諧發(fā)展。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是少數(shù)民族地區(qū)具有特色和優(yōu)勢的文化,學(xué)校教育通過傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn),培養(yǎng)具有民族自信心和民族精神的人,以促進人的全面發(fā)展,促進社會主義物質(zhì)文明和精神文明的建設(shè)。[6]因此,學(xué)校教育傳承少數(shù)民族文化遺產(chǎn)是促進當?shù)亟?jīng)濟社會發(fā)展的迫切需要。

(五)教育自身發(fā)展的內(nèi)在要求

少數(shù)民族文化傳承的中國特色具有國際價值。美國多元文化教育理論的主要代表人物班克斯等人認為,以文化多元主義為理論基礎(chǔ)的全球多元文化教育的目標包括以下幾方面：一是培養(yǎng)學(xué)生的跨文化適應(yīng)能力,幫助學(xué)生學(xué)會從其他文化的角度來觀察自己民族的文化;二是給學(xué)生提供文化選擇的權(quán)力和機會,使其獲得適應(yīng)本民族文化、主流文化以及全球社會所必需的知識、技能和態(tài)度;三是培養(yǎng)學(xué)生學(xué)習(xí)語言,進行閱讀及思考、立論等技能;四是消除對亞文化和少數(shù)民族文化的歧視,以及由此造成的心理上的壓力;五是多元文化教育的根本目標是進行旨在改變整個學(xué)校或教育環(huán)境的教育改革運動,以達到來自不同人種、民族、社會集團的學(xué)生都能享有教育平等和學(xué)術(shù)均等的目的,提高所有學(xué)生的學(xué)習(xí)成績。因此,學(xué)校教育傳承民族文化不僅可以滿足少數(shù)民族學(xué)習(xí)本民族傳統(tǒng)文化和主體民族文化,以提高其適應(yīng)主體文化社會的能力和求得個人最大限度的發(fā)展的迫切要求,而且也考慮到主體民族成員除了學(xué)習(xí)本民族文化外要適當學(xué)習(xí)和了解少數(shù)民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,以增強民族平等和多民族大家庭的意識,培養(yǎng)主體民族和少數(shù)民族的跨文化的態(tài)度,形成跨文化行為的技能與技巧。

就學(xué)校教育自身的內(nèi)在發(fā)展而言,學(xué)校教育中的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承,不僅有利于學(xué)生個人的發(fā)展,而且對于學(xué)校教育改革發(fā)展具有重要意義。隨著大量民俗文化的消失,逐漸弱化的傳統(tǒng)教育已不足以支撐少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有效地傳承,而大眾傳媒式教育又不能代替系統(tǒng)化、專門化的學(xué)校教育,有些少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已面臨絕跡的可能。因此,為了實現(xiàn)民族文化的可持續(xù)發(fā)展和文化共享,學(xué)校教育應(yīng)該而且必須承擔傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的責任。

(六)學(xué)校傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各民族的共同愿望。

為了加快少數(shù)民族教育步伐,幫助人口較少民族共同發(fā)展,云南省教育廳民族教育處于2008年對云南省普米族、阿昌族等七個人口較少民族的教育狀況進行了調(diào)查?？疾炱陂g通過召開教育部門和當?shù)馗刹亢徒處熥剷?了解少數(shù)民族主要聚集區(qū)的學(xué)校教育狀況。走訪了所到村寨的家庭,與少數(shù)民族群眾面對面地探討民族教育問題。向教師、家長、學(xué)生發(fā)放調(diào)查問卷和相關(guān)數(shù)據(jù)搜集,獲得了第一手材料。

據(jù)統(tǒng)計。在家長問卷中有80%～100%的家長都希望在學(xué)校里學(xué)到本民族的歷史、習(xí)俗、語言等非物質(zhì)文化遺產(chǎn) (詳見圖1);在學(xué)生問卷中,有83.3%的學(xué)生在二年級以上才能聽懂漢語,大約45.8%的學(xué)生要到三年級以后才能聽懂漢語,希望老師能用本民族語言來輔助學(xué)習(xí)。83%以上的學(xué)生希望能在學(xué)校里學(xué)習(xí)到本民族的傳統(tǒng)文化知識 (詳見圖表2)。[2]

圖1 家長對在校學(xué)習(xí)民族文化態(tài)度表

圖2 學(xué)生對在校學(xué)習(xí)民族文化態(tài)度表

從以上可以看出,家長和學(xué)生對學(xué)校教育傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)持肯定態(tài)度。家長是村落社區(qū)的重要成員,大多數(shù)家長對學(xué)校教育具有強烈的依賴和期待,希望學(xué)校對本民族文化傳承起作用,培養(yǎng)熱愛本村落社區(qū)、適應(yīng)本社區(qū)生產(chǎn)生活方式和對本村落社區(qū)發(fā)展有用的人。期望后代能夠在學(xué)校中學(xué)習(xí)民族文化知識,獲得民族認同感和歸屬感。

二、學(xué)校教育傳承的指導(dǎo)思想

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國現(xiàn)代化建設(shè)的寶貴文化資源,應(yīng)當加以保護、創(chuàng)新和開發(fā)。但在各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中,有的包含一定的消極和落后的成分,必須去其糟粕,取其精華,使之成為適應(yīng)先進文化前進方向的、具有民族特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。因此,學(xué)校教育傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn),應(yīng)該樹立以下指導(dǎo)思想。

(一)科學(xué)發(fā)展觀

1987年布倫特蘭在《我們共同的未來》的報告中提出了“可持續(xù)發(fā)展”這一術(shù)語,并將“可持續(xù)發(fā)展”解釋為“滿足當代人的需要而又不損害子孫后代滿足其自身需要的能力”。從這一解釋看,可持續(xù)發(fā)展強調(diào)的是代際公平分配。從自然生態(tài)觀上看,可持續(xù)發(fā)展要實現(xiàn)的是人與自然的和諧相處,長期共存。對于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說,科學(xué)發(fā)展更顯得十分必要。近年來,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作雖然取得一定成效,但在市場經(jīng)濟逐漸成為民族地區(qū)發(fā)展主動力的作用下,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護尚未達到預(yù)期目標。因此可持續(xù)發(fā)展必然是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護的必由之路。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展應(yīng)使其在經(jīng)濟增長和社會進步的現(xiàn)代化過程中,保持與發(fā)揚其歷史文化內(nèi)涵,達到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與人類文明、社會進步的和諧。

學(xué)校教育在傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中,要注重樹立少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本理念,通過宣傳和教育培植學(xué)生對保護少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識,構(gòu)筑系統(tǒng)傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育體系。

(二)生態(tài)保護觀

營造多民族國家的文化生態(tài)平衡,是少數(shù)民族文化傳承的經(jīng)驗與規(guī)律。文化要發(fā)展,必須基于各民族主體的自我選擇和創(chuàng)造,民族文化既是流動、輻射的,又與自然、生態(tài)、經(jīng)濟、社會相生相長,水乳交融。文化的傳承與保護,不能脫離滋養(yǎng)該文化的生態(tài)環(huán)境。生態(tài)環(huán)境對于文化會產(chǎn)生深刻的影響,很多民族所具有的某些鮮明的文化特征,就是生態(tài)環(huán)境影響和作用的結(jié)果。例如,熱帶河谷與傣族文化、蒼山洱海與白族文化、高原雪山與藏族文化等等,都體現(xiàn)了文化和生態(tài)水乳交融的意象,以至于人們一說到這些民族和文化,腦海中便會立即浮現(xiàn)出其獨特的生態(tài)環(huán)境,而說到這些生態(tài)環(huán)境,也會使人情不自禁地聯(lián)想到處于這些生態(tài)環(huán)境的民族文化。

因此,學(xué)校教育在傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中要培養(yǎng)各民族學(xué)生的生態(tài)道德,把道德行為的領(lǐng)域從人與人、人與社會擴展到人與自然之間,將各民族的文化心理應(yīng)用到處理人與自然的關(guān)系中去,從人類能動的角度出發(fā),倡導(dǎo)主動承擔對自然界的道德責任和義務(wù),增強人們踐行生態(tài)道德的自覺性。

(三)文化創(chuàng)新意識

實現(xiàn)多民族國家的文化生態(tài)平衡,需要創(chuàng)新少數(shù)民族文化傳承的經(jīng)驗與模式。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要發(fā)展,發(fā)展不僅是民族文化傳承的基本條件,而且也是民族文化遺產(chǎn)創(chuàng)新的標志和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活力的體現(xiàn)。任何文化的發(fā)展創(chuàng)新,都必須在繼承前人文化成果的基礎(chǔ)上進行。少數(shù)民族文化遺產(chǎn)要在繼承的基礎(chǔ)上發(fā)展,在發(fā)展的過程中創(chuàng)新。既要繼承和發(fā)揚本民族優(yōu)秀的文化傳統(tǒng),又要善于吸收其他民族的文化遺產(chǎn),還要注意吸收國外先進文化和人類一切文明成果。樹立創(chuàng)新意識必須遵循非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展規(guī)律,在繼承傳統(tǒng)的同時與時俱進,才會有頑強的生命力。

例如云南彝族煙盒舞在形成初期,可能是一些片斷的、生龍活虎的情緒類舞蹈,但在后期的發(fā)展中吸收借鑒了一些漢文化因素,增強了藝術(shù)想像的成分,使其在保持本民族傳統(tǒng)藝術(shù)內(nèi)核的前提下,形成了一種充滿活力的藝術(shù)。隨著時代高速發(fā)展,城市化了的人們對文化生活的需求越來越強烈,迫切需要能表達自己情感的民間舞蹈來自娛自樂、自我表現(xiàn)。如每天晨練中的人們,伴隨著現(xiàn)代舞曲,手拿煙盒跳起傳統(tǒng)的彝族煙盒舞,是那樣舒心暢意、自得其樂。隨著當今世界文化產(chǎn)業(yè)的飛速發(fā)展,民族文化產(chǎn)業(yè)也借著大好的春風,將自然資源、民族文化資源等有利條件結(jié)合起來謀求發(fā)展。“煙盒舞健身操”的出現(xiàn),其動作在傳統(tǒng)的煙盒舞中揉進了現(xiàn)代“迪斯科”動律,音樂既有傳統(tǒng)的民間歌舞曲又融入了現(xiàn)代電子樂曲的節(jié)奏。不僅體現(xiàn)了煙盒舞自身傳統(tǒng)的繼承性,又使其獲得新的生命力,使傳統(tǒng)的煙盒舞與當代人的審美意識和時代精神協(xié)調(diào)一致,與社會心理和時代潮流相融合,從而使煙盒舞深深扎根于廣大民眾的沃土之中,永遠閃爍著耀眼的民族文化之光。

(四)保護與開發(fā)并存

保護多民族國家的文化生態(tài)平衡,需要建設(shè)少數(shù)民族文化傳承的文化市場。在經(jīng)濟全球化進程日益加快的今天,為了使少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以延續(xù)和演進,保護和開發(fā)傳統(tǒng)文化資源成為少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟文化建設(shè)的必然選擇。所以,應(yīng)當注意對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的搶救、保護和合理利用,建立良好的民族倫理生態(tài)環(huán)境,在保護和開發(fā)的關(guān)系問題上,應(yīng)在堅持保護和開發(fā)并舉原則的基礎(chǔ)上,將側(cè)重點放在開發(fā)上。側(cè)重對傳統(tǒng)倫理資源的開發(fā),決不意味著對傳統(tǒng)倫理資源保護的放松;相反,正是出于更好地保護的目的,才要突出開發(fā)傳統(tǒng)倫理資源的重要位置。一種倫理文化有無活力是該文化生存狀態(tài)好壞的標志,開發(fā)傳統(tǒng)倫理資源正是為了給一種文化注入持久的發(fā)展活力。傳統(tǒng)是發(fā)展的基礎(chǔ),但保護絕不是停止發(fā)展。各少數(shù)民族在走向現(xiàn)代化的過程中,應(yīng)增強文化自信心,充分認識自己民族文化的價值,強化自己的民族文化遺產(chǎn)的特色,包容外來文化,少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保持活力和可持續(xù)發(fā)展,為使其能更好的在學(xué)校教育中傳承提供資源保障

三、學(xué)校教育傳承的基本要求

教育是一種文化現(xiàn)象,也是選擇文化的過程。教育的文化選擇是為教育的目的而服務(wù)的。一種民族文化有好的東西,也可能有迷信的東西,好的習(xí)俗以其合理性贏得廣泛的承認,代代相傳,不斷地繼承下來;惡習(xí)陋俗也往往以其因襲保守的習(xí)慣勢力傳之后世,這種傳襲與繼承的活動特點正是民俗的傳承性標志。[7]因此,必須樹立文化服從現(xiàn)代教育的基本理念。筆者認為,進入學(xué)校傳承的民族文化必須符合以下要求。

(一)社會主義特色國家的教育方針與文化規(guī)律要求

人類在不斷創(chuàng)造文化的同時,也在不斷對文化進行選擇,在傳承優(yōu)良文化的同時,摒棄文化糟粕。文化選擇的過程就是對某種(些)文化或某種(些)文化的內(nèi)容進行選取或舍棄的過程。在人類進行的文化選擇過程中,教育是一個重要的載體,對各民族的文化傳承起著至關(guān)重要的作用。教育是對下一代發(fā)展的長遠考慮,為此,黨和國家制定了明確的方針政策。由于一些少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與我國現(xiàn)行的教育方針相?；蛘卟幌噙m應(yīng),因此必須對其進行甄別和篩選。文化傳承必須堅持黨和國家的教育方針,進入學(xué)校教育中的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能有與社會主義主流意識和核心價值相違背的東西,要對其進行具體的分析和對待。

例如,社會公德是一種行為規(guī)范,彝族諺語云：“人們要有禮,牲畜要有圈。前人定禮節(jié),后人有禮節(jié)。太陽晝行有路線,月亮夜行有路線,人類生存循禮節(jié)。”[8]在漫長的歷史發(fā)展過程中,彝族形成了自己完整的道德規(guī)范。彝族傳統(tǒng)道德價值觀中的集體意識,互相團結(jié),吃苦耐勞,重義輕利,以孝為重等等,在歷史上對彝族的統(tǒng)一穩(wěn)定,維系家族和家支的延續(xù)和團結(jié),促進社會發(fā)展起到巨大的作用,尤其作為彝族傳統(tǒng)的道德價值觀所反映出來的集體意識,是彝族人民在長期的生產(chǎn)生活實踐中形成的,這種純樸的集體觀念一經(jīng)形成,就世代相傳,構(gòu)成彝族所特有的心理素質(zhì)和民族精神,并成為人們傳統(tǒng)道德的基本內(nèi)容,在集體意識觀念影響下,彝族人民表現(xiàn)出了親密團結(jié),互助互濟和樸素集體主義的高尚美德,作為一種占據(jù)主流的道德觀,應(yīng)予充分肯定。但同時也應(yīng)該看到,這種建立在小農(nóng)經(jīng)濟基礎(chǔ)上的傳統(tǒng)道德,往往比較重視本民族、本地區(qū)和本家族的利益,過分提倡“尊長重孝,唯君子之命是聽,唯祖宗之法是從”,使本民族的思維方法和心理狀態(tài)具有明顯的滯后性和依賴性,極大地制約著彝族人民的進取精神,束縛了彝族人民思想、生活、個性和行為的發(fā)展。

學(xué)校教育是有目的、有計劃、有系統(tǒng)、有意識地培養(yǎng)人的過程,因而也是選擇文化的過程?！敖逃龑ξ幕倪x擇包括了對文化的挑選、糅合、加工整理、清理排劣等制作過程,選擇文化貫穿于教育全過程的每一種活動中”。[9](P210)因此,筆者認為,納入學(xué)校教育的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在內(nèi)容上必須符合黨和國家的教育方針與文化規(guī)律要求,符合社會的發(fā)展進步,必須為人服務(wù)。

(二)社會主義特色國家的民族文化保護與教育規(guī)律

文化教育學(xué)的代表斯普朗格指出,教育作為一種人類文化活動,是人發(fā)展的搖籃,離開它,人的發(fā)展便無法想像。同時,教育和文化具有密不可分的關(guān)系,教育的本質(zhì)就是以愛為根本的文化傳承活動,因而,人的發(fā)展是要依賴文化的傳承和發(fā)展。馬克思關(guān)于人的全面發(fā)展的學(xué)說認為,人的全面發(fā)展就是每個社會成員的智力和體力都獲得盡可能多方面的、充分的、自由的和統(tǒng)一的發(fā)展。指明了人的發(fā)展的全面性、和諧性、自由性、充分性等四個方面的重要特征。教育人類學(xué)視角下人的全面發(fā)展觀,強調(diào)通過多元文化教育使不同民族的人獲得文化性格及其智力、體力和文化整合能力的充分、和諧的發(fā)展。因此,應(yīng)該是立足“人本”和“族本”,并整合各民族優(yōu)秀文化而獲得的發(fā)展,而不是丟掉文化傳統(tǒng)的“跨越式發(fā)展”,離開了本民族文化這一根基,人也就談不上獲得馬克思所講的充分、自由和全面的發(fā)展。馬克思學(xué)說中關(guān)于個性化發(fā)展和多方面發(fā)展的思想,對今天以人為本的多元發(fā)展和個性發(fā)展觀無疑是重要的思想依據(jù)。

發(fā)展心理學(xué)主要研究人在發(fā)展過程中教育與人的身心發(fā)展的關(guān)系。當代發(fā)展心理學(xué)最有影響的理論學(xué)家是皮亞杰的心理發(fā)展觀,皮亞杰的發(fā)展觀突出地表現(xiàn)在階段理論上。認為兒童心理發(fā)展具有階段性,各階段都有獨特的結(jié)構(gòu),標志著一定的年齡特征,由于各種因素,如環(huán)境、教育、文化以及主體的動機等方面的差異,階段可以提前或推遲,但階段的先后次序不變。各階段的出現(xiàn),從低到高是有一定次序的。[10]費孝通先生也認為,以往過于注重研究文化形態(tài),忽略了人類不同的心理秩序,這對21世紀人類在信息時代的交流與和諧共存顯然是滯后的。民間藝術(shù)是消費藝術(shù),是心理消費,民間藝術(shù)作為無形文化正是構(gòu)成人類豐富性的根基。學(xué)校教育要培養(yǎng)復(fù)合型人才,需要解決的問題是綜合的,文化的發(fā)展也是綜合一體的。例如云南彝族煙盒舞,在內(nèi)容上無可爭議,但要進入學(xué)校傳承,由于舞蹈動作難度大,就要根據(jù)人的年齡發(fā)展順序,考慮在哪個年齡階段即基礎(chǔ)教育或高等教育進行教育更為適合。再如彝族民間文學(xué)《阿詩瑪》講述的是男女青年忠貞的愛情故事,因而在學(xué)校教育中什么時間進行傳承也需要考慮。

因此,學(xué)校教育傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須遵循教育規(guī)律,符合人的全面發(fā)展。例如：對于兒童來說,歌謠、游戲是兒童的一種內(nèi)在的需要,與兒童的現(xiàn)實生存狀態(tài)緊密相連,因此幼兒教育應(yīng)以歌謠、游戲和簡單的民間工藝制作等內(nèi)容學(xué)習(xí)為主;在基礎(chǔ)教育階段,可以根據(jù)學(xué)生思維、想像的發(fā)展特點,以民族詩歌、神話、民間故事、直觀的藝術(shù)載體 (繪畫、音樂作品、民族工藝品等)等感性的民族風情、風俗為主要學(xué)習(xí)內(nèi)容。高等教育階段則可以學(xué)習(xí)難度較大的少數(shù)民族語言文學(xué)、民間工藝技能等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識等。根據(jù)學(xué)生的不同學(xué)齡階段特點從內(nèi)容到形式分序列編寫,制定出由淺入深、由易到難的教材內(nèi)容體系。

(三)社會主義特色國家的民族文化保護與經(jīng)濟發(fā)展

當一個民族的文化與教育呈一體狀態(tài)時,其民族和文化就容易延續(xù),推動經(jīng)濟社會發(fā)展;相反,當一個民族的文化和教育呈背離狀態(tài)時,其民族和文化就容易解體。因此,進入學(xué)校進行傳承的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一定要符合經(jīng)濟社會的發(fā)展要求,應(yīng)具備以下三個條件。

首先要具有現(xiàn)實意義。任何一種文化都有其特定的產(chǎn)生背景和特殊功能,特別是作為一個民族的傳統(tǒng)優(yōu)秀文化,往往都有其輝煌的歷史而倍受推崇。但是隨著環(huán)境和服務(wù)對象的變化,有的傳統(tǒng)文化已失去了以往的光彩,不再為眾多的當代人所需求,或者不再具備該文化的傳承條件,悄悄地退出了歷史的舞臺。因而是否具有現(xiàn)實意義,是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能否進入學(xué)校的前提和基礎(chǔ)。

其次要符合社會要求。任何一種民族文化,其存續(xù)必須與社會發(fā)展的要求相吻合。比如中國封建社會的貞潔牌坊、女人的纏足,其長期存續(xù)的一個根本原因,是與封建禮教和社會對婦女的要求有關(guān)。但隨著社會的進步,這種摧殘婦女的封建觀念受到唾棄,貞潔牌坊和纏足也已經(jīng)成為了歷史的恥辱。再如幾千來中國儒家倡導(dǎo)的忠、孝思想,由于所強調(diào)的是一種對君和主以及對父母的絕對忠誠和服從,而不究其對錯和原則,與近代以來社會對民主、平等的追求不符,因此被現(xiàn)代社會所否定。同樣,世界上尚存的最后一個母系社會,居住在云南省麗江市寧蒗縣永寧鄉(xiāng)的摩梭人,至今還保留著“阿注婚姻”的走婚制度,因與新中國成立后實行的“一夫一妻”婚姻制度不相符合而被棄置。此外,世界上許多少數(shù)民族長期流行著文身,黎族曾這樣描述其“文身”：“歷經(jīng)幾千年而不斷延續(xù)下來的文身,是黎族一筆極其寶貴的文化遺產(chǎn)。文身是黎族歷史上氏族的凝聚符號,特別是與外族人發(fā)生戰(zhàn)爭時,文身、服飾就是 ‘自己人'最鮮明的標志。文身也是圖騰崇拜的象征,成人的符號?？淘谏砩线@些不同紋飾構(gòu)成的圖案中,包含著各種對生命的祈求,對幸福的盼望,對災(zāi)難的回避等內(nèi)容,是黎族生命的綜合體,是黎族歷史上最壯觀的文化現(xiàn)象,但隨著時代的發(fā)展,黎族文身必將完全消失?！盵11](PP.8-10)雖然文身曾在歷史上起過族人識別、護身符以及服飾審美等多種作用,但因?qū)θ梭w的傷害和衛(wèi)生等原因現(xiàn)在也不再提倡。所以,只有與社會發(fā)展要求相符合的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn),方能夠進入學(xué)校進行傳承。

再次應(yīng)該具備時代特征。有些人主張對少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化必須要保持所謂的“原汁原味”。認為一旦對傳統(tǒng)文化做些許改動,就是對民族文化的歪曲和篡改,并以此來證明自己是傳統(tǒng)文化的忠實捍衛(wèi)者和倡導(dǎo)者。但遺憾的是,歷史的發(fā)展卻常常與之相反：越是“原汁原味”的傳統(tǒng)文化,越容易被冷落甚至被人們所拒絕。原因在于,一定的文化都是為一定時代的人服務(wù)的,上一時代的文化可能適用于上一代人,但未必受到當代人的青睞,因為它可能并不具備當今的時代特征。而文化是需要人來傳承的,如果不能為承繼者所接受和喜愛,無論這一文化有多么輝煌的歷史都不可能被后人所傳承下去。如滿族的旗袍和珍珠球,之所以受到廣泛的歡迎,是因為在保留了滿族傳統(tǒng)文化精華的同時注人了大量的時代因素。因此,少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要在學(xué)校教育中傳承就必須與時俱進,必須進行文化更新和文化創(chuàng)造。

[1]章新勝.高等教育在人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護事業(yè)中的使命和作用 [C]//中國高等院校首屆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教學(xué)研討會文集.

[2]丹增.中華文化走向世界的理論思考 [J].云南師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版),2006,(3).

[3]滕星.族群、文化與教育[M].北京：民族出版社,2000.

[4]哈經(jīng)雄、滕星.民族教育學(xué)通論[M].北京：教育科學(xué)出版社,2001.

[5]謝名家.“文化經(jīng)濟”：歷史嬗變與民族復(fù)興的契機[J].思想戰(zhàn)線,2006,(1).

[6]曹能秀,王凌.少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校教育和民族文化傳承[J].云南師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版),2007,(1).

[7]王景.學(xué)校教育傳承民族文化初探[C]//“社會轉(zhuǎn)型期我國貧困地區(qū)農(nóng)村教育改革的理論與實踐”學(xué)術(shù)研討會論文集.云南昆明,2008年5月.

[8]烏丙安.中國民俗學(xué)[M].沈陽：遼寧大學(xué)出版社,1985.

[9]鄭金洲.教育文化學(xué)[M].北京：人民教育出版社,2003.

[10]羅伯特?斯萊文.教育心理學(xué)理論與實踐[M]姚梅林,等譯.北京：人民郵電出版社,2004.

[11]王軍.董艷.民族文化傳承與教育[M].北京：中央民族大學(xué)出版社,2007.