吉燦忠

（1. 上海體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院，上海 200438；2. 河南師范大學(xué)體育學(xué)院，河南 新鄉(xiāng) 453007）

《中國武術(shù)文化散論》是本在意料之中，而又出人意料的一本書。說其在意料之中，是相信邱丕相先生會以高屋建瓴般的角度和幾十年的習(xí)武經(jīng)驗、學(xué)者和管理者的視角將武術(shù)置于學(xué)科和傳統(tǒng)文化之列來展開雙重討論，并以象形思想、辯證思維、整體思維和發(fā)散思維令人感悟到武術(shù)文化之精深：武術(shù)之內(nèi)涵、之文化、之技擊、之發(fā)展、與書法和美學(xué)關(guān)系等等諸如此類的論言浩如煙海，斷論明晰，富有哲理；說其在意料之外，是指本書涉及體裁寬泛，學(xué)術(shù)性、散議性、紀(jì)實性多元視角，貫通融一。

《中國武術(shù)文化散論》是先生的一本文集，主要從武術(shù)縱橫論、武術(shù)發(fā)展戰(zhàn)略、武術(shù)教育與學(xué)科發(fā)展、武術(shù)健身、武術(shù)的競技及裁判、武術(shù)運動的審美、回眸與斷想、走近運動員、域外點滴以及書評和書序十個部分來鋪開闡論。各個部分風(fēng)格迥異，筆鋒清晰。

1 結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹

內(nèi)容結(jié)構(gòu)的嚴(yán)謹是本書的第一大特色。從整個結(jié)構(gòu)安排，可以流露出作者的用心之巧。

武術(shù)的發(fā)展、武術(shù)的文化特性、武術(shù)的內(nèi)涵與本質(zhì)和現(xiàn)代武術(shù)形式中的文化詮釋，是當(dāng)前武術(shù)學(xué)科研究的重要命題和研究熱點。所以先生以此部分作為本書的開端，尤見其用心良苦。有常識的人知道，武術(shù)的起源可以追溯到狩獵、采集和捕魚等一系列的生產(chǎn)勞動、宗教和祭祀等活動中。這些活動使人本能地產(chǎn)生的踢、打、摔、拿等的進攻和纏、截、抖、脫等的防守動作范式的形成。但從社會流動階段來說，原始社會的活動僅是武術(shù)基本元素的來源，而真正對武術(shù)定式起決定作用的是在私有制出現(xiàn)以后，戰(zhàn)事紛呈，打斗頻發(fā)，促使了武術(shù)在戰(zhàn)爭和軍事活動中快速脫胎而成。但這僅是武術(shù)的雛型，而非真正。前后以“戎事”、“拳勇”稱之也好，“技擊”、“武藝”名之也罷，不管是不是現(xiàn)在武術(shù)的全部，但它們與武術(shù)演化的邏輯線條是客觀的、明朗的。從有文字記載至宋元時期，幾千年的文化傳統(tǒng)孕育成了武術(shù)的博大精深，鑄煅了從野蠻的絕殺到睿聰?shù)那扇?，從兩軍對壘的“奇正無窮”到百戰(zhàn)不殆的“縱浪大化中，不喜亦不懼”的中國武術(shù)到此時，也不過實現(xiàn)了從原人的本能到離散的行為，從離散的行為到技術(shù)體系的進化過程，可以說，人類搏擊術(shù)的這一發(fā)展過程不分中外，幾近相似，不差異端。然而從技術(shù)體系到身體文化，從身體文化到民族符號的進化才是反映中國武術(shù)的全真的風(fēng)貌。兩大階段的跌加才是整個中國武術(shù)進化的文化過程。因此，先生述到此，明睿地將筆鋒轉(zhuǎn)向武術(shù)與古代軍事技術(shù)的異同、中國武術(shù)與傳統(tǒng)文化的關(guān)系。這是所有相關(guān)著書立說者所無法回避的話題。尤其針對后者，先生依據(jù)錢穆先生的有關(guān)中國文化背景、類型及特征方面的觀點闡述了影響中國武術(shù)形態(tài)與價值的文化類型。人類文化分游牧、農(nóng)耕和商業(yè)三種類型。在疆域廣闊、為大漠山海所阻障的自然環(huán)境中，農(nóng)耕文明成為其主要方式，雖然說也存在游牧和商業(yè)文化，但以華夏（漢族）為主體的農(nóng)耕文化方式（人類學(xué)稱之“藝園型”采食方式）沒有因為短暫的游牧文化的入侵被迫中斷或擱淺。異民族的語言經(jīng)濟生活與漢民族的巨大差異，影響著不同民族的思想表達和信息的傳遞，進一步致使民族心理和文化保持著距離。因此，異民族文化并沒有對漢文化產(chǎn)生變革性的影響，相反由對峙、沖擊走向互動、融合，導(dǎo)致了多民族的大融合、大統(tǒng)一，無形中促使了中國武術(shù)形態(tài)的多姿多彩。由此，這使我聯(lián)想到水系武術(shù)的重手法，山系武術(shù)的重腿法，草原系武術(shù)重摔法，丘陵系武術(shù)則三者兼顧等的格局；也推測到南派技術(shù)體系低重心、多馬步、重標(biāo)手，多橋法以及動作強攻緊逼，驃悍脆快，而北派技術(shù)體系高重心，多高虛步，重腿法，放長擊遠，冷快連貫之勢。如此說來，中國武術(shù)技術(shù)流派，各具特色，王霸稱雄，所構(gòu)成的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”[1]315之格局亦是必然。

2 內(nèi)容寬泛

內(nèi)容之寬泛是本書的第二大特色。先生一本所述內(nèi)容涉獵范疇甚為寬泛。不僅涉及武術(shù)項目的本質(zhì)、文化屬性、文化職能，而且觸抵到武術(shù)的戰(zhàn)略發(fā)展、學(xué)校教育、與藝術(shù)的關(guān)系，以及武術(shù)的審美心理。其內(nèi)容之別，風(fēng)雅情趣，確有另類之風(fēng)，難怪先生常引用莊子的一句話“近諸取身，遠諸取物”來教誨我們。

文化是時代透析過的歷史產(chǎn)物。武術(shù)時經(jīng)數(shù)千年發(fā)展，受林林總總傳統(tǒng)文化的浸染，發(fā)展到今天形成了自己獨特的文化風(fēng)韻。然而時過境遷，其生存的社會基礎(chǔ)已不復(fù)生存。中國武術(shù)到底是什么的形式去發(fā)展，什么的身份去迎合新文化的檢驗，將可能分化的表現(xiàn)形式如何，都是值深人們思考的問題。先生以大家的視野從武術(shù)的文化基因和民族性與世界性之關(guān)系出發(fā)，進行了遠慮性的剖析。

如前所述，疆域廣闊，受山水和大漠阻隔的中國相對比較封閉，半封閉的、足夠大的回旋余地，使得古代中國文化成為一種連綿型文化鏈系，在封建社會時段里沒有像其他國家的中世紀(jì)那樣陷入到宗教的狂熱之中，而是與前時奴隸社會時代的優(yōu)秀文化有著明顯的因果關(guān)系。由此產(chǎn)生的農(nóng)業(yè)型自然經(jīng)濟對文化生產(chǎn)和傳承起到了決定性作用。另一方面，作為國家機器的士大夫，既是封建王國的意識形態(tài)的執(zhí)掌者，又可以作為鄉(xiāng)紳控制著基層政權(quán)組織，宗族組織和各種文化教育機構(gòu)。連綿的文化型體和世族性的基層機構(gòu)決定了傳統(tǒng)武術(shù)文化形態(tài)的延續(xù)性和傳承方式的宗法性、群體性。基于中和、求順?biāo)枷牖A(chǔ)上的武術(shù)民族心態(tài)，重義輕利、崇德賤力思想基礎(chǔ)上的武術(shù)文化精神，“言必行，行必果”、“舍生取義”思想基礎(chǔ)上的武術(shù)德行觀，虛空、無為思想基礎(chǔ)上的武術(shù)價值論等等，所有這些文化內(nèi)涵的物化，才使中國武術(shù)表現(xiàn)出多元性、競爭性、內(nèi)傾性和藝術(shù)性。

誠然，從最初作為生產(chǎn)方式之一的中國武術(shù)發(fā)展到體育運動形式需要歷經(jīng)了長期的作繭過程，固然這一過程是艱辛的、痛苦的，但也是必要的。武術(shù)是一種文化，一種動態(tài)的文化系統(tǒng)?！拔幕痹诠糯袊恰拔闹闻c教化”的意思，“凡武之光，為不服也，文化不改，然后加誅”，[2]3這里的“教化”之義頗得玩味，頗具民族性。

“新思潮的優(yōu)點就恰恰在于我們不想教條式地預(yù)料未來，而只是希望在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界。”[3]416中國武術(shù)需要發(fā)展，武術(shù)文化需要發(fā)展，這是一個不爭的事實，文化從民族性到時代性，再回歸到民族性是一個辯證法的輪回，但這種輪回則是在批判與進步的螺旋上升。世紀(jì)之交的武術(shù)文化發(fā)展論爭為中國武術(shù)的發(fā)展提供了新的思考方向和發(fā)展空間。循規(guī)蹈矩的競技武術(shù)，抽象隱喻的文化武術(shù)都稱得上是在傳統(tǒng)武術(shù)上的異化與衍生，但兩者是體育的科學(xué)性和生活的休閑性時代下武術(shù)發(fā)展過程中兩條并行不悖的道路。對于競技武術(shù)，指桑罵槐的有之，妄自菲薄的有之?！半y度”、“身勢”、“標(biāo)準(zhǔn)，”可能值得人們?nèi)ヌ剿?，這需要歷史?！罢尕洝币只蚴恰八洝?，要鑒定它是否具有文化的民族性和時代性，要看它是否符合“文化發(fā)展有不依人的主觀意志而轉(zhuǎn)移的客觀自在規(guī)律”[4]5便知。有些學(xué)者批駁武術(shù)文化的“流失”和“失真”。但他們在憂慮武術(shù)文化的傳統(tǒng)性和民族性的同時，沒有顧及文化的時代性和傳承性，沒有考慮到競技僅是競技武術(shù)，而非武術(shù)的全部，所以他們往往固守那寸樂土，易變成了形而上者。

競技武術(shù)不等同于武術(shù)的全部，發(fā)展競技武術(shù)也不等同于否定傳統(tǒng)武術(shù)。其實，對于競技武術(shù)，每一位見到競技武術(shù)的人都不會稱它是域外的“跆拳道”、“空手道”、“柔道”、“泰拳”、“桑搏”。仍然可以斷言它是起源于中國的項目（不否定宣傳的限局），這就是民族性，至于競技武術(shù)是否能進奧林匹克文化圈，怎樣進？那不僅是管理機構(gòu)所考慮的，也是我們武術(shù)人群策群力苦苦尋求的答案。所以對待此既不應(yīng)純粹虛構(gòu)，也不應(yīng)無限夸大。

競技武術(shù)是新生兒，是新事物，新的文化現(xiàn)象。一個新事物的產(chǎn)生有著自身的客觀環(huán)境和時代背景，到底是否符合整個武術(shù)文化的發(fā)展，還需要歷史事實來證明，現(xiàn)在蓋棺定論為時尚早。反過來，競技武術(shù)的發(fā)展還需要方方面面的優(yōu)化整合。這種整合是需要實踐和時間檢驗的，十年、幾十年，甚至說上百年才看出它的隱現(xiàn)和顯現(xiàn)價值與功能。當(dāng)然，在稱之為“原生態(tài)”的傳統(tǒng)武術(shù)演化為競技武術(shù)，可能其中融合的一些傳統(tǒng)哲學(xué)、技擊因素正瀕臨消亡或衰失，但它不是“魂游墟墓”。它仍以極具變化的身勢體現(xiàn)出文化的抽象性，正如傳統(tǒng)武術(shù)套路與最初技擊動作之間的邏輯關(guān)系。況且這僅反映在競技武術(shù)方面，而非所有武術(shù)形態(tài)方面。將競技武術(shù)看作為武術(shù)文化，是以點作面，違犯了局部與整體之間的辯證關(guān)系。與其說是武術(shù)文化的流失，還不如說是一定程度上的“自覺”，一個自知自明的“脫繭”過程。當(dāng)然在過程中要把握住文化進化的規(guī)律，科學(xué)地揚棄，才是合乎歷史的，合乎邏輯的。

其實，邱丕相先生在“文化的流失思想——傳統(tǒng)武術(shù)的痛楚”部分開宗明義地說“傳統(tǒng)武術(shù)的精神內(nèi)涵和文化魅力，在于以簡單樸實的技擊動作運動折射出文化蘊涵與教化功能”。[5]74所以說“文化蘊涵和教化功能”才是武術(shù)的終極。

3 武術(shù)學(xué)科的構(gòu)建

武術(shù)作為學(xué)科，僅是十余年的事情。作為一門學(xué)科，不僅要考慮它的發(fā)展問題，也要考慮到它的文化性，它的教育改革，它的內(nèi)容設(shè)置，它的當(dāng)代意義與價值，它的學(xué)科構(gòu)建等問題研究，這與先生研究領(lǐng)域“武術(shù)教育戰(zhàn)略研究”相近，所以，此部分是本書的重點章節(jié)，先生潑墨較重。

自1915年天津召開的“全國教育聯(lián)合會”使武術(shù)正式進入學(xué)校起，于是武術(shù)文化、價值和教育方面的研究不曾駐息，但真正使武術(shù)成為舉國教育的是在建國后。面對現(xiàn)代社會的環(huán)境惡化、貧富懸殊、人格分裂、信仰危機、沖突戰(zhàn)亂、恐怖襲擊等各種弊端局勢下，如何把握人們的心靈導(dǎo)向，也是武術(shù)人類學(xué)價值的現(xiàn)代體現(xiàn)。

中國傳統(tǒng)文化自古有雅俗、顯隱、廟堂山林之分。一直身處于雅、顯和廟堂地位的儒家文化以“剛健自強”、“義以為上”、“修身為本”、“天人關(guān)系”和“慨然以天為己任”的儒生思想對封建統(tǒng)治階級和人民大眾的精神世界產(chǎn)生不可估量的影響，充斥著中國傳統(tǒng)武術(shù)的精神內(nèi)涵。費孝通先生認為“民族精神是一個民族的生命力、創(chuàng)造力和凝聚力的集中體現(xiàn)，是一個民族賴以自下而上和發(fā)展的核心和靈魂”[6]108因此說，對攜帶著濃厚民族文化、民族心態(tài)和民族精神的武術(shù)進行文化和教育方面的研究價值深遠，且奪人耳目。中宣部、教育部聯(lián)合于2004年3月30日制定的《中小學(xué)開展、弘揚和培育民族精神教育實施綱要》規(guī)定“體育課應(yīng)適量增加中國武術(shù)等內(nèi)容”。邱丕相先生就青少年教育的文化形式，武術(shù)教育研究的迫切性和文化底線等方面的觀點在本書體現(xiàn)得淋漓盡致。

武術(shù)教育是一個嚴(yán)峻的歷史重任。只有實現(xiàn)學(xué)校武術(shù)的發(fā)展，才能促使武術(shù)由邊緣文化向主流文化的轉(zhuǎn)變。這就要求我們既不能持復(fù)古守舊的保守心態(tài)，堅守所謂的“本土”，但也不能在所謂的改革旗幟之下“舊瓶裝新酒”，更不能以被西化了的競技武術(shù)走進學(xué)校。目前，高校武術(shù)內(nèi)容大半是時經(jīng)半個多世紀(jì)的“古董”，更不用說受師資條件、管理者重視程度影響的中小學(xué)校了。武術(shù)的民族性是其發(fā)展的主觀要求，武術(shù)的時代性是其發(fā)展的客觀要求。這種時代性包含著西化的成份，所以要敢于結(jié)合科學(xué)，創(chuàng)造出符合時代要求和青少年身心特點的學(xué)校武術(shù)是武術(shù)發(fā)展的重要途徑之一。“大抵一社會之進化，必與他社會相接觸，吸收其文明而與己之固有文明相調(diào)和，于是新文明乃出焉?！盵7]所以勇于承認文化的時代差別，分清何為舊，何為新，不被迷惑于真與假的“古香古色”的套子里。當(dāng)然，我們反對那種典型的以“創(chuàng)造”為幌子，生產(chǎn)出“新舊雜糅，中西牽合，不中不西的怪胎”，而是提倡產(chǎn)生出遵循武術(shù)文化發(fā)展規(guī)律，符合青少年身心發(fā)育特點的，喜聞樂見，“一看就喜歡，一練上手”[5]131的好“作品”。

時代在發(fā)展，文化在進步，要求我們必須以發(fā)展的體育觀來認識新的體育現(xiàn)象，新的體育文化。我國各民族、地域間文化各異，地方武術(shù)拳種、流派特點艷明，這是為優(yōu)勢。因此，應(yīng)選編有代表性的地方拳種作為教育內(nèi)容，將指導(dǎo)教材和真正的本土教材相結(jié)合。為此，邱丕相先生在文中明確提出“權(quán)威性、指導(dǎo)性教材與地方性教材、校本教材相結(jié)合”。[5]131

技術(shù)內(nèi)容僅是傳統(tǒng)武術(shù)在學(xué)校扎根和發(fā)芽的一個方面，還有注重武術(shù)精神內(nèi)涵的教育?！爸垢旰推?，整體為上，崇德重義，自強不息”為中華民族精神在武術(shù)中的體現(xiàn)，自古遺風(fēng)至今仍然是“知情意行”教育的重要資源。

要而言之，實現(xiàn)中國武術(shù)的現(xiàn)代化，就是要重視傳統(tǒng)文化的涵化過程，重視它的時代優(yōu)化，保證武術(shù)文化生存的優(yōu)勢，實現(xiàn)與其他文化的共生、共存、互利和互贏。

4 武術(shù)是一門藝術(shù)

武術(shù)是一種技術(shù)，一種依靠人體身勢表現(xiàn)情感的技術(shù)，從它的起源足可以說明這一點，祭祀和宗教活動是其源頭之一。最初以語言表達感情受限的情況，多以動作展示自己的情懷，之后動作與動作的銜接，是訴諸夸張的形式表現(xiàn)出來的，“言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，故不知手之舞之足之蹈之”，[8]262據(jù)記載，周時的武舞、文舞，周武王的武舞之《象》舞，舉行射儀時跳的《弓矢舞》，春秋戰(zhàn)國時楚國的巫舞《九歌》，秦二世在甘泉宮“作角抵俳優(yōu)之觀”，建樂府設(shè)百戲中的武打──棍舞、劍舞、刀舞、對打，漢楚之爭時的“項莊舞劍”，漢成帝時的“善行氣術(shù)”的趙飛燕，北魏以“歌聲扇里出，妝影扇中嬌”見長的舞人艷姿“執(zhí)扇”而舞，盛唐時的公孫大娘《劍器》舞以張旭書法大增，她又創(chuàng)的《西河劍器》、《劍器渾脫》，安祿山、楊玉環(huán)善舞《胡旋》“疾如風(fēng)焉”（健舞），唐末，余氏“率弟子十余人，蒙熊戎，飾朱衣朱裳，揚盾執(zhí)戈，以祓除不祥”[9]的儺舞，宋代的“路岐人”，明人戚繼光稱之“花法”的長拳，都體現(xiàn)出古代武術(shù)與藝術(shù)之間的聯(lián)系。尤其說武術(shù)是一種身勢的張揚，不如說武術(shù)是一門藝術(shù)。

藝術(shù)是以技術(shù)為前提，武術(shù)藝術(shù)性的形成是在狩獵、采集、捕漁和戰(zhàn)爭之余歡慶、祭祀以抒發(fā)心情的結(jié)果與提升。結(jié)果和提升隱喻著技術(shù)熟練的界定，也是在技術(shù)基礎(chǔ)上的一種文化夸張。審美是情欲、感知、想象和理解四要素的交織、組合和滲透，是一種心理眾多功能活動的結(jié)果。兩者結(jié)合效果的好壞離不開主客體之間的共同作用。庖丁解牛，游刃有余，“技進乎道”，讓人們浮想起目的與規(guī)律，天道與人道的完美合一。武術(shù)技法之美如同庖氏解牛般，要由點點滴滴的技術(shù)功夫的積累，才能達到目的性與規(guī)律性的高度統(tǒng)一，故如拳言云：“拳打百遍，身法自現(xiàn)”，“身械合一”，均透射出武術(shù)人與武術(shù)道法的完善、統(tǒng)一、和諧。武術(shù)人的形隨神注，剛攻，柔守，發(fā)遒，收蓄，離不開“若不異之是，則庸而已”的美學(xué)原則。邱丕相先生對武術(shù)美的認識深至骨髓，“武術(shù)套路的本色美，既不脫離技擊本質(zhì)的‘真’，又不可執(zhí)著于擊打運動的‘實’”，他認為動作與實際之間，是“離形得似”，脫離了本色，“則妄”，過于的實用，“則庸”，在似與不似之間盡得其美。這純屬于意境，是人與物之間的相互作用的反映。

另一種武術(shù)之美在于武術(shù)形式之雋?！懊朗切问浇Y(jié)構(gòu)的比例和諧，以及變化中的統(tǒng)一”。[5]234如邱丕相先生所云，形式美表現(xiàn)為：“齊整、參差、主次、均衡、對稱、對比、呼應(yīng)、比例、協(xié)調(diào)”。但它們是通過均衡原則和對比原則來達到黃金分割的。對于美與武術(shù)之關(guān)系的精辟闡述，恐與邱丕相先生平日里研墨揮筆，對書法的認識有很大的關(guān)系。于此不再贅述。

拜讀邱丕相先生的著作，像是在品詩，又像是在觀畫；像是在讀學(xué)術(shù)專集，又像是在聽身邊的故事。邱先生是經(jīng)歷半個世紀(jì)中國武術(shù)發(fā)展的親歷者，也是對中國武術(shù)的現(xiàn)代發(fā)展做過認真思考的學(xué)者，更是對中國武術(shù)學(xué)科建設(shè)傾盡心血的協(xié)調(diào)者。所以《中國武術(shù)文化散論》一書深值武術(shù)人去慢慢地品味。

《中國武術(shù)文化散論》是一本融武術(shù)和詩、畫為一體的一本好書。先生常說：文化是思想的積累，思考得越深，文化也就越深。相信這本書激發(fā)更多的武術(shù)思考者去思考它的未來。

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