馮建軍

(南京師范大學(xué) 道德教育研究所,江蘇 南京 210097)

對于21世紀(jì)的人類社會而言,最大的變化和影響因素之一則是全球化。無論從何時算起,全球化已經(jīng)從最初的一種可能、一種趨勢,發(fā)展到今天完全變成了一種無法回避、難以擺脫的客觀存在。一定意義上,可以說,我們生活在全球化的時代。全球化對當(dāng)代社會包括民族國家的政治、經(jīng)濟(jì)、社會發(fā)展,對生活在這個時代的人們的工作和生活,提出了新的挑戰(zhàn)和要求。

對于21世紀(jì)的多元文化教育而言,除了要繼續(xù)解決民族國家內(nèi)依然存在的族群沖突問題,還面臨著全球化對民族文化發(fā)展的新挑戰(zhàn)。作為發(fā)展中國家,面對全球化的挑戰(zhàn),一定要增強(qiáng)文化的自醒、自覺意識,變 “被動”鉗制為 “主動”的參與。所以,全球化時代的多元文化教育,必須思考在西方文化的強(qiáng)大勢力面前,如何保持本民族的文化自主性,積極參與全球多元文化的構(gòu)建,以一種主動的姿態(tài),促進(jìn)全球多元文化的健康發(fā)展,而不是被強(qiáng)行納入西方文化所代表的 “世界主流的話語和價(jià)值體系”,淪落為全球化時代新的文化殖民主義。

因此,全球化時代,怎樣保持本土化與全球化的平衡,以民族文化為根,吸收西方文化的先進(jìn)成果,豐富、發(fā)展和完善本民族的文化,同時,保持民族文化的開放性和先進(jìn)性。這是全球化時代多元文化教育的重要任務(wù)之一,也成為全球化賦予21世紀(jì)多元文化教育的新課題。

一、全球化及其效應(yīng)

全球化是一個歷史的進(jìn)程,而不是一種單一的狀態(tài)。在廣義上說,伴隨著資本主義的興起,自由貿(mào)易的增加,人類的歷史轉(zhuǎn)變?yōu)?“世界史”,全球化已經(jīng)出現(xiàn)。不過,今天我們通常所說的全球化,在時間上是指發(fā)生在20世紀(jì)后期,伴隨著金融經(jīng)濟(jì)的全球流動、跨國公司的大量涌現(xiàn)以及信息技術(shù)在各領(lǐng)域的廣泛運(yùn)用,使全球各領(lǐng)域的合作、相互間的整體性越來越強(qiáng),世界正在成為一個 “地球村”。世界的統(tǒng)整是全球化的根本所在。動態(tài)地看,全球化是一個全球聯(lián)合形成 “地球村”的過程;靜態(tài)地看在某個歷史的節(jié)點(diǎn),全球化指一種全球一體的 “地球村”的狀態(tài)。這種狀態(tài)隨著全球化的進(jìn)程,會越來越密切,整體性越來越強(qiáng)。

全球化在內(nèi)容上,最初是指經(jīng)濟(jì)的全球化,包括生產(chǎn)的全球化、金融的全球化和科技的全球化,然后逐步向社會政治領(lǐng)域、社會文化領(lǐng)域擴(kuò)展。借助于金融資本的全球流動、自由貿(mào)易和跨國公司實(shí)現(xiàn)了經(jīng)濟(jì)全球化;借助于國際組織、政治聯(lián)盟實(shí)現(xiàn)著政治的全球化;借助于因特網(wǎng)、信息技術(shù)和文化對外交流實(shí)現(xiàn)著文化的全球化。今天的全球化已經(jīng)發(fā)展為包括政治、經(jīng)濟(jì)、文化乃至生態(tài)、環(huán)境等多領(lǐng)域、多層面的整體結(jié)構(gòu),而且隨著全球化的不斷深入,各領(lǐng)域的全球合作會不斷出現(xiàn)。

全球化在時空上,表現(xiàn)為一種 “世界的壓縮”及 “世界意識”的增強(qiáng)。羅蘭·羅伯遜 (Roland Robertson)指出,“作為一個概念,全球化既指世界的壓縮,又指認(rèn)為世界是一個整體的意識增強(qiáng)”。[1](P12)吉登斯 (Anthony Giddens)認(rèn)為,“全球化的概念最好被理解為時空分延 (time-space distanciation)的基本方面的表達(dá)。全球化使在場與缺場糾纏在一起,讓遠(yuǎn)距離的社會事件和社會關(guān)系與地方性場景交織在一起?！盵2](P23)兩位學(xué)者對全球化的認(rèn)識是一致的,這就是全球化超越了時空的限制,超越了傳統(tǒng)社會的孤立和封閉,其聯(lián)系性和整體性增強(qiáng)。

綜合全球化的內(nèi)容和全球化的時空認(rèn)識,筆者認(rèn)為,德國著名社會學(xué)家烏爾利?！へ惪?Ulrich.Beck)對全球化的概括比較全面。他說:“全球化指的是在經(jīng)濟(jì)、信息、生態(tài)、技術(shù)跨國文化沖突與市民社會的各種不同范疇內(nèi)可以感覺到的、人們的日常行為,日益喪失了國界的限制。”[3]這意味著,全球化是全球政治、經(jīng)濟(jì)、文化、人口、信息的跨時空轉(zhuǎn)移。在這種跨越全球的時空轉(zhuǎn)移中,促使人們對政治、經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展的考慮不能再局限于一種區(qū)域性的架構(gòu)和局部的利益,而藉以全球的觀點(diǎn)、跨文化的視域來看待。所以,全球化是在全球范圍內(nèi)突破時空的限制,實(shí)現(xiàn)各民族國家政治、經(jīng)濟(jì)、文化諸多方面的一種統(tǒng)整活動,最終形成一種跨越國界的全球社會層面的溝通與網(wǎng)絡(luò)。

內(nèi)容的綜合性和時空的壓縮性,是全球化的客觀表征。這樣的全球化具體會導(dǎo)致什么樣的后果,或出現(xiàn)什么樣的效應(yīng),這需要從兩個方面來認(rèn)識,既要看到全球共同體的形成,又要看到對民族國家的削弱。

全球化的效應(yīng)之一是全球一體化的形成。對此,馬克思早在1848年,當(dāng)資本主義處于發(fā)展初期時,就對全球化發(fā)展的一體化做出了預(yù)測:

資產(chǎn)階級,由于開拓了世界市場,使一切國家的生產(chǎn)與消費(fèi)都成為世界性的了……古老的民族工業(yè)被消滅了,并且每天都還在被消滅。它們被新的工業(yè)擠掉了,新的工業(yè)的建立已經(jīng)成為一切文明民族的生命攸關(guān)的問題;這些工業(yè)所加工的,已經(jīng)不是本地的原料,而是來自極其遙遠(yuǎn)的地區(qū)的原料;它們的產(chǎn)品不僅供本國消費(fèi),而且同時供世界各地消費(fèi)。舊的、靠國產(chǎn)品來滿足的需要,被新的、要靠極其遙遠(yuǎn)的國家和地帶的產(chǎn)品來滿足的需要所代替了。過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài),被各民族的各方面的相互往來和各方面的互相依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此,精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財(cái)產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能,于是由許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)。[4](PP.254-255)

今天的全球化,伴隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,更是借助于便捷的交通、互聯(lián)網(wǎng)、信息技術(shù)等,實(shí)現(xiàn)著生產(chǎn)、貿(mào)易、消費(fèi)、信息和文化的全球交流與傳播,使人們的物質(zhì)、文化和社會交往,不斷跨越民族、國家的地域界限,超越制度和文化的障礙,其內(nèi)在的相互聯(lián)系不斷增強(qiáng),進(jìn)而形成一個不可分割的有機(jī)整體。

全球化發(fā)展的第二個效應(yīng)是 “去民族化”。民族國家的出現(xiàn),是以相互對立為基礎(chǔ)的。全球化就是要打破民族國家的封閉與對立,增強(qiáng)國家間的相互聯(lián)系與內(nèi)在的一致性,改變民族國家及其相應(yīng)社會的性質(zhì),進(jìn)而形成 “世界社會”。貝克指出:“全球化不能只被理解為民族國家間交互關(guān)系與作用的增強(qiáng)與頻繁,事實(shí)上,全球化持續(xù)改變了社會的內(nèi)在性質(zhì):約定 ‘社會'、‘政治'之架構(gòu),本身就有了問題,因?yàn)榻蛟瓌t成了可疑的原則”。[5](P4)民族國家是基于國家的權(quán)利和控制要求建立且塑造社會的,但在全球化進(jìn)程中,存在于民族國家社會空間和認(rèn)同中的思想、行為和生活的建構(gòu)崩潰了?！霸絹碓蕉嗟慕?jīng)濟(jì)和社會的貿(mào)易、工作和生活形式,不再依國家原則組織起來的 ‘社會容器'中進(jìn)行”?！敖?jīng)濟(jì)、政治和生活形式不僅可以跨越古老的民族國家,它們也改變了民族國家內(nèi)部的凝聚狀態(tài)”?！笆澜缟鐣馕吨?各種打破并攪亂政治和社會的民族國家正統(tǒng)性的權(quán)力機(jī)會、社會行動、生活和認(rèn)知空間”。[5](P91)過去的民族國家建立在狹隘的民族主義和國家主義的基礎(chǔ)上,國家與國家之間是一種對立與斗爭的關(guān)系。全球化在把各民族國家相互聯(lián)系在一起之時,也改變了狹隘的民族國家觀念。雖然當(dāng)代社會民族國家的主權(quán)依然存在,但超越民族國家主權(quán)的國際機(jī)構(gòu) (如聯(lián)合國)和區(qū)域性的跨國聯(lián)盟 (如歐盟)越來越多,并在處理國際事務(wù)和跨國世界議題中發(fā)揮越來越大的作用。在這一點(diǎn)上,如同貝克所說,全球化在增強(qiáng)世界的整體性之時,也削弱了傳統(tǒng)的民族國家的意識,跨越了民族國家的疆域。但就全球化在現(xiàn)階段的發(fā)展而言,世界整體性的增強(qiáng),并不等于使世界走向 “同質(zhì)化”,泯滅國家的民族性。對此,赫爾德等提醒到:“國家體系與社會體系在更廣泛的全球進(jìn)程中交織在一起不等于全球整合”?！叭魏螌τ谌蚧M(jìn)程的一般性解釋必須認(rèn)識到,全球化不是一個單一的狀態(tài),最好被理解為一個分化的、多面的進(jìn)程”。[6](P37)

全球化要 “去民族化”、“去疆域化”,但并不是消滅民族性、疆域性,而是要將民族性、疆域性納入到世界范圍內(nèi)考慮,在世界的相互聯(lián)系中凸顯民族性。為了在全球化過程中不被蠶食,各民族國家都會力爭自己國家的利益,保持在全球化中的相對獨(dú)立性。所以,全球化過程中,是全球化與本土化兩股勢力的較勁,最終導(dǎo)致全球化不是一種單一整體,而是一個多元一體,既有趨同的一面,更有多元的一面。

二、全球化背景下多元文化的走向

任何的文化都具有一定的地域性和情境性,是特定社會條件下特定人群生活的反映。由于各民族的生活場景和生活方式不同,其文化自然帶有本土性和相對獨(dú)立性,這是民族文化差異性存在的理據(jù)。在這個意義上,文化本身是多元的。即便是全球化,也改變不了文化多元的性質(zhì)。問題是,如果沒有全球化,各民族的文化與世隔絕,各自孤立,相安無事,世界文化保持著多元的姿態(tài)。但全球化借助于互聯(lián)網(wǎng)、大眾傳媒使全球各種文化密切接觸、相互交流和影響,各民族的文化能夠以什么身份和地位存在,這取決于對待多元文化的態(tài)度。如果說多元文化存在是一種事實(shí)的話,人們對待多元文化的態(tài)度,則是一種價(jià)值判斷。多元文化能夠怎樣存在,取決于我們對待多元文化的態(tài)度。

全球化時代,如何對待各民族的文化,有著不同的認(rèn)識:

第一種觀點(diǎn)是文化同質(zhì)化和文化霸權(quán)主義。在這種觀點(diǎn)看來,發(fā)達(dá)資本主義國家制定了經(jīng)濟(jì)全球化的游戲規(guī)則并保證其有利地位,這就形成了發(fā)達(dá)國家和發(fā)展中國家中心與邊緣的新二元對立,發(fā)達(dá)資本主義國家的文化霸權(quán)沖擊著發(fā)展中國家民族文化的同一性、民族文化身份的認(rèn)同,其最終結(jié)果是消解非西方的文化,實(shí)現(xiàn)西方文化的同質(zhì)化。美國學(xué)者斯特林·約翰遜 (Sterling Johnson)在談及美國政治時指出:“從歷史上講,美國人擁有這樣一種信念,即美國過去是、現(xiàn)在還是世界上最好的國家。他們認(rèn)為,美國所信仰的理論過去是、現(xiàn)在還是不僅對美國是正確的,而且對其他國家也是正確的。因此,為了使美國的使命得到傳播,要么勸導(dǎo)、要么強(qiáng)迫弱小國家接受這些信條,文明由此帶給非文明國家。”[7](P76)在全球化的今天,這種優(yōu)越至上的民族文化觀念,把自己的文化、價(jià)值和生活方式、行為規(guī)范視為最好的或者唯一合理的存在,強(qiáng)加給其他民族,并以此來衡量其他民族文化的優(yōu)劣,使之趨同于強(qiáng)勢文化。在這樣的全球化進(jìn)程中,民族文化將越來越 “去民族化”,世界文化越來越趨同,最終走向文化的同質(zhì)化。文化同質(zhì)化,在根源上是一種文化霸權(quán)主義。“文化霸權(quán)主義總是利用自己的經(jīng)濟(jì)和科技優(yōu)勢排斥文化多元化的發(fā)展,目的是用自己的價(jià)值觀同化世界、改造實(shí)際”,[8](P38)使多元的世界由此變成單一的世界。

這種對西方文化霸權(quán)主義的擔(dān)憂,并非空穴來風(fēng)。由于英語在世界文化交流中成為主導(dǎo)的話語,甚至是作為一種國際語言,成為學(xué)術(shù)研究和交流的世界通用語言。因此,在全球化時代,以英語為基礎(chǔ)的西方學(xué)術(shù)文化,就主導(dǎo)了世界的學(xué)術(shù)研究,占據(jù)著世界霸主的地位。非英語國家的學(xué)術(shù)研究,為了達(dá)到國際前沿或先進(jìn)水平,不得不追隨西方的學(xué)術(shù)文化,以西方的學(xué)術(shù)標(biāo)準(zhǔn)來衡量非西方國家的學(xué)術(shù)研究,如中國的學(xué)術(shù)論文多以收錄SCI、SSCI作為價(jià)值或水平考量的標(biāo)準(zhǔn),而以本國語言在國內(nèi)發(fā)表,其分量遠(yuǎn)不及在國外以英文發(fā)表。西方的學(xué)術(shù)文化發(fā)揮了一種學(xué)術(shù)引領(lǐng)作用,將西方文化的精神傳輸給了發(fā)展中國家。發(fā)展中國家接受了西方文化的引領(lǐng),甚至 “引以自豪”,造成非西方國家學(xué)術(shù)上的依附性和文化的 “自殖民主義”。因此,不僅在發(fā)展中國家,即便是在歐洲的一些發(fā)達(dá)國家,如法國和北歐諸國,面對強(qiáng)大的美國文化的入侵,也不得不制訂一些措施,限制包括美國電影、電視和麥當(dāng)勞餐館在內(nèi)的美國文化的擴(kuò)展。[9](P126)

第二種觀點(diǎn)是文化的一體化。文化的一體化不同于文化的同質(zhì)化,就在于同質(zhì)化是強(qiáng)勢文化對弱勢文化的一種霸權(quán)、侵略和殖民,最終強(qiáng)勢吞噬弱勢,按照強(qiáng)勢的價(jià)值觀塑造同質(zhì)化的世界。一體化是指在全球文化流動的過程中而實(shí)現(xiàn)的一種文化整合和文化的統(tǒng)一。有學(xué)者認(rèn)為,全球化的出現(xiàn),不僅實(shí)現(xiàn)了經(jīng)濟(jì)的全球流動,而且也實(shí)現(xiàn)了文化的全球交流,尤其是借助于信息技術(shù)和互聯(lián)網(wǎng),全球的文化交流更為便捷和普遍。全球化的效應(yīng)是 “全球一體化”和 “去民族化”,使文化的民族性越來越少,而融入到 “地球村”和 “世界社會”之中,形成一種趨同的一體文化,民族文化的成分將逐漸被削弱而最后趨于瓦解。

全球化的一個特征就是全球整體性的增強(qiáng),這不僅指時空的壓縮和人類意識的增強(qiáng),也意味著人類文化共同性的增加。全球文化的共同性,一方面來自于各民族文化本身的共同性。文化在根源上是人化,是人性的一種反映和人類對真善美的追求,各民族的文化都會謳歌人類的真善美,使各民族文化的內(nèi)核具有共同的一致性。另一方面。文化作為一種協(xié)商和社會交往的產(chǎn)物,隨著全球化時代人們共同交往的增多,會形成 “地球村”的一種新文化,這就是特定的 “全球文化”,如全球倫理、全球價(jià)值觀等。另外,全球化使各民族的文化在相互交流與碰撞中,相互學(xué)習(xí)、相互借鑒與吸收,也會改變文化的某些原質(zhì)狀態(tài),在這個過程中,由此形成各民族文化的融合。

全球化使文化增加共同性,是毫無疑義的。但文化的共同性不能掩蓋民族文化的差異性。只要有民族存在,各民族的文化的特殊性就有存在的正當(dāng)性,它是民族身份的表現(xiàn)和認(rèn)證。全球文化的融合是有限的,它不可能達(dá)到真正的同化或一體化。文化融合中的共同性,只是全球化文化的一部分,另一部分則是民族文化的差異性。全球化中的文化是全球文化的統(tǒng)一性與民族文化的差異性的統(tǒng)一。所以,全球文化的發(fā)展不是走向一體化,而是要實(shí)現(xiàn)共同性和差異性的統(tǒng)一。全球化真正消除的是一種民族主義和原教旨主義的組合物,而不是要消滅民族的文化特色。誠如拉茲洛所說,“統(tǒng)一性完全不同于一致性,它不是基于消除各種差別,而是基于使這些差別在一個和諧的整體中整合”。[8](P39)

在全球化的過程中,只要民族國家存在,文化既不可能走向霸權(quán)主義的 “同質(zhì)化”,也不可能走向共同體的 “一體化”。因?yàn)檫@兩種情況,在性質(zhì)上是一樣的,都是以泯滅文化的民族性和本土性為根本。即便是強(qiáng)勢文化在推行文化霸權(quán)的情況下,都會受到弱勢文化的抵抗,也會出現(xiàn)弱勢文化向強(qiáng)勢文化的滲透。但我們必須認(rèn)識到,由于經(jīng)濟(jì)發(fā)展上的差異,強(qiáng)勢民族國家可能借助經(jīng)濟(jì)強(qiáng)力向弱勢民族國家施加影響,推行文化霸權(quán)主義。有西方學(xué)者甚至說, “全球化不過是帝國主義的另一名稱。”[10](P43)雖然有點(diǎn)夸張,但作為發(fā)展中國家不能不提防某些發(fā)達(dá)國家可能有這份野心。所以,不能幻想全球化時代,各民族文化自然具有平等的地位,平等的地位是要我們爭取的。面對全球化,我們不能被動卷入,任人宰割,而是要主動出擊,牢牢地把握著民族文化的自主權(quán),增強(qiáng)民族文化的自主意識和自覺意識。但在全球化進(jìn)程中,又不能閉關(guān)自守,走 “文化自我中心”和 “文化唯我論”之路,盲目排斥或懼怕西方文化的進(jìn)入。

所以,對待全球化的文化,既要看到全球文化對民族文化的作用,看到全球文化一體、趨同的一面;也要看到民族文化對全球文化的影響,看到全球文化多樣、本土的一面。它既不是全球一體化、同質(zhì)化,也不是民族文化的中心主義、沙文主義,而是 “全球性與在地性的對立統(tǒng)一”,“全球化中的文化或文化的全球化,永遠(yuǎn)包含著世界的與民族的、全球的 (global)與在地的 (local)兩種充滿張力的要素;它是世界—民族的或民族—世界的,或者,是全球—在地的或在地—全球的?！盵8](P99)用羅伯遜杜撰的詞來表示這種狀況就是“g localization”(全球本土化)。全球化時代,文化的多元化與全球化是共存的,它既表現(xiàn)為文化的多元性,又表現(xiàn)為文化的趨同性,是多元文化的共生態(tài)。

三、全球化背景下多元文化教育的新使命

全球化時代的文化是一種 “和而不同”的 “多元共生” 文化。所謂 “和”,就是 “和諧”、 “共生”,既存在全球文化趨同的一面,也存在著各民族文化相互尊重、相互寬容、和諧共在的一面。所謂 “不同”,就是各民族的文化要保持自身的特性和傳統(tǒng),而不為強(qiáng)勢文化所殖民。在全球化時代,多元文化教育要為培育 “多元共生”的文化生態(tài),做出新的貢獻(xiàn)。

1.進(jìn)行跨文化的國際教育,培養(yǎng)跨文化的理解與交流能力

全球化文化的一個重要特征,就是跨文化的交流。為此,全球化的多元文化教育首先要培養(yǎng)學(xué)生一種跨文化交流的能力,這種能力不只是通曉外語,還包括對待異國文化的態(tài)度。具體來說,主要包括以下方面:(1)了解文化的異與同:了解各國各地區(qū)文化的通性 (commonalities)與差異,并且對于 “世界各地之文化、宗教、價(jià)值是有差異的”有所認(rèn)知;(2)培養(yǎng)跨文化的能力:進(jìn)行雙語能力和跨文化體驗(yàn)學(xué)習(xí),使學(xué)生有足夠能力進(jìn)行跨文化的溝通、理解與人際互動;(3)認(rèn)識文化的互倚性:透過主題學(xué)習(xí) (如歷史重要事件、經(jīng)濟(jì)地理、國際政治與外交),以認(rèn)識不同的文化對于本國社會生活所造成的影響,并了解各區(qū)域政治、經(jīng)濟(jì)的相互依賴關(guān)系;(4)陶冶二元的公民認(rèn)同:培養(yǎng)做一個國家公民的基本認(rèn)知與意識,以及作為全球公民所應(yīng)具備的責(zé)任感與認(rèn)知,并承諾終身的全球?qū)W習(xí)。[11](P472-473)

面對21世紀(jì)全球化的挑戰(zhàn),各國或地區(qū)都十分重視跨文化交流能力的培養(yǎng),使公民具有國際人的素養(yǎng)。日本明確提出培養(yǎng)具有 “國際素質(zhì)的日本人”、“世界中的日本人”,其中在多元文化教育方面,提出使公民 “擁有寬闊視野、促進(jìn)異文化理解,具有尊重異文化的態(tài)度以及與異文化人類共存的素質(zhì)與能力”。我國香港地區(qū)明確提出推廣 “兩文三語”(中文和英文,英語、粵語、普通話),其課程目標(biāo)一直注重多元文化意識的培養(yǎng),如2002年頒布的 《基礎(chǔ)教育課程指引》,提出學(xué)生應(yīng)該養(yǎng)成的五種價(jià)值觀,其中 “尊重他人”就指 “在多元化的社會,他們不但要發(fā)展與人溝通的能力,而且還要懂得接納和尊重他人,才能夠欣賞和容納不同的觀點(diǎn)和信仰。要打破單從已發(fā)展國家的角度評價(jià)事物的偏見,學(xué)習(xí)欣賞和尊重不同國家文化的價(jià)值,得以融洽交流”。

全球化時代的多元文化教育,雖然面向的對象由民族國家內(nèi)的 “種族沖突”轉(zhuǎn)向了民族國家間的“文化沖突”,但多元文化的基本精神沒有變,這就是 “平等與尊重”。多元文化教育,就是要使學(xué)生尊重不同文化的主權(quán),認(rèn)識到不同文化的價(jià)值、不同文化的獨(dú)特性,以開放的心態(tài)接納不同的文化,理解尊重差異,以完全平等的態(tài)度對待不同民族的文化。只有尊重不同文化的主權(quán),不做文化的霸權(quán)主義者,才能真正保持文化的多元共生,保證文化的和諧共存。為此,我們需要一種 “有容乃大”的包容心態(tài)和平等的精神、寬容的態(tài)度,去對待異質(zhì)文化,保持世界不同文化間的和諧,避免文化沖突。

強(qiáng)化外語教學(xué),使學(xué)生掌握一種跨文化的交往工具,這只是進(jìn)行跨文化交流的前提條件之一,而不是根本的目標(biāo)。全球多元文化教育的根本是培養(yǎng)民族國家的公民對待異文化的態(tài)度,因此,在教育內(nèi)容上,必須開展與全球相關(guān)的主題教育活動,如國際理解教育、全球公民教育、和平教育、人權(quán)教育、生態(tài)環(huán)境教育等,開展跨文化的學(xué)習(xí)與交流,使學(xué)生接觸不同的文化,了解不同的文化,走進(jìn)不同的文化,進(jìn)而形成尊重、欣賞、接納、寬容異文化的態(tài)度。

2.重視民族的本土文化教育,提高民族文化的自覺意識

不少研究者在談到全球化對多元文化教育的影響時,一味地強(qiáng)調(diào)教育的國際化、全球化,強(qiáng)調(diào)文化的全球趨同性和一體性,把全球化的過程看作外來文化的輸入過程。所謂同 “國際接軌”,所謂的“達(dá)到世界的前沿水平”,所謂的 “和國際對話”,其實(shí)就是按照西方文化的標(biāo)準(zhǔn),尤其是西方經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)國家的文化價(jià)值,來衡量本國文化的優(yōu)劣和得失,并以西方的價(jià)值和人文社會科學(xué)的理論引導(dǎo)本國的人文社會科學(xué)研究,改造本土的文化。這樣以自殖民心態(tài)投入的全球化,只能導(dǎo)致本土文化認(rèn)同的喪失,使學(xué)生成為無根的浮萍。文化不僅是一種傳播工具、交流中介,更是決定 “我是誰”的一種身份認(rèn)同、民族靈魂。一種文化是一個民族的根,喪失了本土的民族文化認(rèn)同,也就喪失了民族的根基。

對發(fā)展中國家的弱勢民族而言,要防止全球化時代新的殖民主義,就要不斷增強(qiáng)本民族的文化自覺意識。但文化自覺,并不是走向狹隘的民族主義。魯迅早就批評了這種狹隘的民族主義,“因?yàn)槎嗄晔苤致?就和這 ‘洋氣'為仇;更進(jìn)一步,則故意和這 ‘洋氣'唱反調(diào)……這才叫保存中國文化,這才是愛國,這才不是奴隸性?！边@種狹隘的“愛國主義”,實(shí)則阻礙了中國文化的更新和發(fā)展。文化自覺,就是對本民族文化的自知之明,對自己文化的正確估價(jià),從而以異民族的文化精華、以時代的精神,揚(yáng)棄自己民族文化中的糟粕,改造民族文化,發(fā)展民族文化。文化自覺,使我們在全球化中不至于迷失方向,增強(qiáng)發(fā)展民族文化的自覺性、主動性和選擇能力。

我們說 “全球化文化是全球化與本土化的對立統(tǒng)一”,這固然沒錯,關(guān)鍵是統(tǒng)一在哪一邊,如果把以西方為主的全球化看作文化的主流,中國只要靠上去,緊跟著它,融入到主流文化之中,就實(shí)現(xiàn)了全球化,這等于放棄了民族文化。全球化與本土化是一個雙向的互動過程,我們不能只輸入西方文化,我們還要輸出民族文化,在全球化過程中,變被動為主動。當(dāng)然,我們成為全球文化的主動者,并不是為了實(shí)行文化霸權(quán),而是要從被西方所支配走向東西文化互為主體。2007年,我國所創(chuàng)辦的“孔子學(xué)院”,就是輸出民族文化,影響世界文化多元的重要途徑?？鬃訉W(xué)院秉承孔子 “和為貴”、“和而不同”的理念,推動中國文化與世界各國文化的交流與融合,促進(jìn)全球多元文化的建設(shè)。

在全球化的過程中,經(jīng)濟(jì)的發(fā)展可以 “去疆域化”、“去民族化”,但文化的發(fā)展不能如此。正確理解全球文化的趨同性或共同性,不是消滅文化的差異,而是包含著文化的差異。在全球化與本土化的關(guān)系中,全球化服務(wù)于本土化,本土化為了文化的多元化。中國文化的全球化或國際化,不是在“接軌”中消失民族文化,而是 “在討論中國問題時對西方理論產(chǎn)生沖擊,并對 ‘普遍性'的概念體系提出修正?！盵12](P7)貢獻(xiàn)于人類文化的普遍性。因此,在全球化的過程中,我們需要的是 “放眼全球,根植本土”、“穿越西方,回到中國”、“全球思考,在地行動”。

在全球化過程中,不能因?yàn)閺?qiáng)調(diào)全球文化的統(tǒng)一性和對異文化的學(xué)習(xí),而忽視了本民族文化的地位。全球化不是放棄民族化,恰恰是為了民族化,“只有民族的才是世界的”。加強(qiáng)民族文化教育,保持民族文化的根基,在民族化受到?jīng)_擊之時,比以往任何時候都顯得更為重要。也只有使我們的教育扎根于本土的民族文化之中,并放眼世界,才能真正地實(shí)踐 “全球思考,在地行動”的理想。[13](P14)只有這樣,我們的民族文化才既能融入世界,又能在多元文化的激流中保持文化的主體性,使民族文化立足于世界多元文化之林。

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