楊振喜

(北華大學(xué) 文學(xué)院,吉林 吉林 132013)

生存意志論
——叔本華悲劇理論述評

楊振喜

(北華大學(xué) 文學(xué)院,吉林 吉林 132013)

叔本華的悲劇學(xué)說是建立在其生存意志論基礎(chǔ)之上的。叔本華認(rèn)為人在盲目意志的支配下,注定—生處在永無休止的追求中,而其欲望又永遠(yuǎn)得不到滿足,因此,人生本質(zhì)上是痛苦的。而悲劇從本質(zhì)上反映出了人生真實的這一幕。悲劇的本質(zhì)是通過意志同其自身的矛盾沖突,同其自身的分裂,以此展示人生的痛苦、不幸和災(zāi)難,借以喚起人們對生存意志的否定。由此可見,叔本華的悲劇理論是一種消極的藝術(shù)論,要求人們對現(xiàn)實采取一種順從和退讓的奴性態(tài)度,心甘情愿地贖他那與生俱來的“原罪”。

叔本華;生存意志;悲劇的本質(zhì);意志;沖突;否定

唯意志論是一種主張意志高于理性并且是宇宙本體的非理性主義哲學(xué)。唯意志論哲學(xué)的本質(zhì)在于否定感覺經(jīng)驗和拋棄理性思維,而把情感意志捧到宇宙的中心地位。唯意志論產(chǎn)生和形成于19世紀(jì)20年代的德國,流行于19世紀(jì)下半葉和20世紀(jì)初期。叔本華是唯意志論主要代表之一。叔本華主張生存意志。叔本華雖然不是戲劇作家,但他對悲劇有一些重要的論述,從而形成了自己獨特的悲劇學(xué)說。叔本華的悲劇學(xué)說是建立在其生存意志論基礎(chǔ)之上的。

一、叔本華悲劇學(xué)說的理論基礎(chǔ)——生存意志論

叔本華所生活的時代,正是黑格爾的思想處于鼎盛時期,整個德國思想界都處在其影響之下。黑格爾的以絕對理念為核心的客觀唯心主義哲學(xué)在根本上是一種理性主義思想。在黑格爾看來,“除了理性外更沒有什么現(xiàn)實的東西,理性是絕對的力量”。[1](P294)他所說的理性不僅指人們頭腦中的思想,而且主要指存在于人們頭腦之外的某種客觀思想,也就是絕對理念或絕對精神。黑格爾認(rèn)為,這種理性在人類和自然界產(chǎn)生之前就已經(jīng)存在了,“理性是世界的靈魂,理性居住在世界之中,理性構(gòu)成世界的內(nèi)在的、固有的、深邃的本性”,[2](P80)至于世界則只是理性外化的結(jié)果。叔本華對于黑格爾的這種理性主義觀點深感不滿。在叔本華看來,理性并不是什么世界的本原,它只是人類所具有的一種認(rèn)識能力:“這使人異于動物的能力,達(dá)到概念的能力,自來就被稱為理性?！盵3](P30)這就是說,理性在叔本華的思想中不是一個本體論的概念,而只是一個認(rèn)識論的范疇。在他的本體論體系中,處于核心的范疇乃是意志,在他看來,意志是一種非理性的生存欲望。

叔本華認(rèn)為世界就是“我的表象”,徹底否認(rèn)客觀世界的存在。叔本華在他的哲學(xué)代表作《作為意志和表象的世界》一書中,開宗明義地寫道:“‘世界是我的表象’,這是一個真理,是對于任何一個生活著和認(rèn)識著的生物都有效的真理;不過只有人能夠?qū)⑺{入反省的、抽象的意識罷了。并且,要是人真的這樣做了,那末,在他那兒就出現(xiàn)了哲學(xué)的思考。于是,他就會清楚而確切地明白,他不認(rèn)識什么太陽,什么地球,而永遠(yuǎn)只是眼睛,是眼睛看見太陽;永遠(yuǎn)只是手,是手感觸著地球;就會明白圍繞著他的這世界只是作為表象而存在著的;也就是說這世界的存在完全只是就它對一個其他事物的,—個進(jìn)行‘表象者’的關(guān)系來說的,這個進(jìn)行‘表象者’就是人自己。”[3](P25)根據(jù)叔本華的理論,整個世界只是一種同主體有聯(lián)系的客體,是一種直觀者的直觀,—句話,就是一種表象。無論在什么樣的時間、空間和條件下,一切能屬于這個世界的東西,都不可避免地帶有主體的性質(zhì),世界萬物的存在都是以主體的存在為先決條件,沒有主體就無所謂世界,因而也就無所謂“表象”。有了主體,才能有世界,這個世界,就是表象。叔本華的這個觀點是很荒謬的,他把整個世界歸結(jié)為主體、自我的產(chǎn)物。

叔本華認(rèn)為意志比表象更為重要,表象只代表現(xiàn)象世界,而意志卻決定著世界中的一切。叔本華認(rèn)為世界的本原是意志。叔本華把“意志”看成是盲目的、非理性的,意志是不能遏止的盲目沖動。意志就是世界上任何事物都具有的求生存的欲望沖動,即所謂生存意志。這種生存意志具有明顯的非理性特征,“意志自身在本質(zhì)上沒有一切目的、一切止境的,它是一個無盡的追求”。[3](P235)

二、悲劇的本質(zhì)——意志同其自身的矛盾沖突

叔本華以其生存意志論為理論基礎(chǔ)來探討悲劇的本質(zhì)及其類型。叔本華把盲目的非理性的意志說成是世界的本質(zhì),并由此得出:人在盲目的意志的支配下,他注定—生在永無休止的追求中而其欲望又永遠(yuǎn)得不到滿足,一個欲求得到滿足,十個、百個新的欲求接踵而至。因為一切欲求皆出于缺乏,缺乏則引起痛苦,因此,人生本質(zhì)上是痛苦的。個人生活史歸根結(jié)底就是一部苦難史,我們的生命必然蘊含著悲劇的一切創(chuàng)痛。然而人類自身卻確信人生在整體性上是幸福的,同時卻在苦苦地追求已經(jīng)深陷誤區(qū)所謂幸福生活的幻影。叔本華把整個人生看做一場悲劇。因為悲劇從本質(zhì)上反映出了人生真實的這一幕。所以,叔本華認(rèn)為悲劇是文藝的最高峰。他說,悲劇是“以表出人生可怕的一面為目的,是在我們面前演出人類難以形容的痛苦、悲傷,演出邪惡的勝利,嘲笑著人的偶然性的統(tǒng)治,演出正直、無辜的人們不可挽救的失陷;是因為此中有重要的暗示在,即暗示著宇宙和人生的本來的性質(zhì)。這是意志和它自己的矛盾斗爭?！盵3](P350)

叔本華認(rèn)為,人們觀賞悲劇,由于持純粹的直觀態(tài)度,而擺脫了意志的驅(qū)使,而“我們看到悲劇結(jié)尾時的感觸,實際已擺脫‘生存的意志’。悲劇中所提示的是人生的悲慘際遇,偶然和迷誤的支配,正人君子的沒落,兇徒惡棍的凱歌等等,直接反對我們的意志的世界諸相,都擺在我們的眼前。”[4](P34)正因為悲劇是在意志的自我斗爭發(fā)展到頂峰的時候,以可怕的情景展現(xiàn)在觀賞者面前,所以當(dāng)人們看到悲劇結(jié)尾的剎那間,則會大徹大悟,人生原來是這么一場悲慘的夢。因而世界和人生并不真能使我們滿足,也沒有讓我們沉迷的價值。叔本華還用索福克勒斯的《俄狄浦斯王》和莎士比亞的《奧賽羅》和《哈姆雷特》等悲劇中的主人公來佐證自己的觀點。叔本華認(rèn)為索福克勒斯和莎士比亞并沒有去描繪其筆下人物的悲痛絕望的心理,而是去高揚他們否定生存意志,“永遠(yuǎn)放棄了人生的一切快樂,或者自愿的,樂于為之而放棄這一切。”[3](P351)正因為劇中人物的悲歡離合的種種悲慘際遇,向觀賞者明確地暗示出人生的悲慘和無價值,生命個體的一切努力皆等于零。因此,叔本華得出一個結(jié)論:“縱是感覺冷漠的人,他的心境也會暫時脫離人生,意欲也一定會移轉(zhuǎn)他處,而覺悟到世界和人生并沒有什么值得留戀的,或者,在他的心靈深處一定會自覺的活動起‘非意欲’的生存?！盵4](P37)由此可見,悲劇的本質(zhì)是通過意志同其自身的矛盾沖突,同其自身的分裂,以此展示人生的痛苦、不幸和災(zāi)難,借以喚起人們對生存意志的否定。

叔本華根據(jù)上述理論把悲劇劃分為三類:一是某一角色的罪惡引發(fā)的悲劇,是劇中人物本身的異乎尋常的,發(fā)揮盡致的惡毒導(dǎo)致的;二是盲目的命運或者說偶然和錯誤帶來的悲劇;三是道德上平平常常的人由于彼此的地位、環(huán)境的不同而造成的悲劇。而且又很難說出是誰對誰錯。這一類悲劇與萊辛的市民悲劇有些相似,劇中的主人公都是一般的平民。其中前兩種類型的悲劇無疑是偶然的,稀少的。以第一種來說,由于某個惡毒至極的人的惡德敗行才導(dǎo)致悲劇的發(fā)生,比如莎士比亞筆下的理查三世、伊阿古、麥克白等等,劇中的帶有悲劇性的事件完全是由這些壞人一手造成的,因此,如果沒有這些人物的為非作歹,悲劇性的事件顯然就不復(fù)存在。現(xiàn)實生活當(dāng)中固然有壞人,但像理查三世那樣專以作惡為能事的極壞之人,畢竟罕見。因此,人們欣賞這樣的悲劇,就不大容易將劇情與現(xiàn)實人生密切聯(lián)系起來,從而認(rèn)識不到痛苦的人生本質(zhì)。至于第二種悲劇,則是把盲目的命運當(dāng)作悲劇產(chǎn)生的根源,比如俄狄浦斯的悲慘遭遇,完全是由于不可捉摸的命運的擺布導(dǎo)致的。這種盲目的命運無疑帶有很大的偶然性和隨意性,在現(xiàn)實生活中也是罕見的,雖然令人驚駭,卻又讓人感到陌生而遙遠(yuǎn),從而很難使人領(lǐng)悟到悲劇的輕易而自發(fā)的特性,認(rèn)識到人生的本質(zhì)即痛苦。基于此,叔本華把第三種類型視為最理想的悲劇類型,與普通人的日常生活最為接近,最令人不知所措,而無可避免,深刻體現(xiàn)了悲劇的原罪(生存本身之罪)本質(zhì),“因為這一類不是把不幸看作一個例外,不是當(dāng)作由于罕有的情況或狠毒異常的人物帶來的東西,而是當(dāng)作一種輕易而自發(fā)的,從人的行為和性格中產(chǎn)生的東西,幾乎是當(dāng)作人的本質(zhì)上要產(chǎn)生的東西,這就是不幸也和我們接近到可怕的程度了”。[3](P352-353)

叔本華認(rèn)為悲劇沖突的雙方互為對方制造災(zāi)禍,不能說單是那一方面不對。叔本華反對悲劇的善有善報、惡有惡報的正義觀念,“這種要求是由于完全認(rèn)錯了悲劇的本質(zhì),也是認(rèn)錯了世界的本質(zhì)而來的?！诲e,事實上是沒有這種要求,請問那些奧菲利亞,那些德斯德斯蒙娜(苔絲狄蒙娜),那些柯德利亞(考狄利婭)又有什么罪呢?——可是只有庸碌的、樂觀的、新教徒唯理主義的、或本來是猶太教的世界觀才會要求什么文藝中的正義而在這要求的滿足中求得自己的滿足?！盵3](P351-352)但是,叔本華沒有深入挖掘這些悲劇人物的悲劇產(chǎn)生的社會原因,而是認(rèn)為:“悲劇的真正意義是一種深刻的認(rèn)識,認(rèn)識到(悲劇)主角所贖的不是他個人特有的罪,而是原罪,亦即生存本身之罪?！盵3](P351)叔本華之所以把人的生存視為是痛苦,甚至認(rèn)為人降生到世間來就犯了“原罪”,因為生存本身就是罪過。生命與痛苦有著不解之緣,我們每個人都無法避免,只要他活在這個世上,就不可避免地犯了罪過,要飽受痛苦作為懲罰。悲劇就淋漓盡致地展現(xiàn)了這一人生痛苦,清楚地揭示了這條人生真理。叔本華非常欣賞西班牙劇作家迦爾德隆(卡爾德隆)在《人生如夢》中的兩句詩:“因為一個人最大的罪過就是:他已誕生了?！盵3](P486)人們怎樣才能贖回原罪,擺脫苦難?叔本華認(rèn)為唯一的途徑就是否定生存意志。

叔本華認(rèn)為,很壞的人,“即令是過去很壞的人,間或我們也看到他們通過最深刻的創(chuàng)痛也純化(使原有的自私利己之心消失)到這種程度:他們成為另一個人了,完全轉(zhuǎn)變了。因此,以往的惡行現(xiàn)在也不再使他的良心不安了;不過他們還是情愿以死來贖這些惡行;并且也樂于看到自己那意志現(xiàn)象消滅,現(xiàn)在這意志對于他們已是陌生的和可厭惡的了。”[3](P538)而善良的人,“他們現(xiàn)在表現(xiàn)著心意上真正的善良和純潔,表現(xiàn)真正痛恨做出任何有些微惡意或不仁的行為;他們寬恕了自己的仇敵,即令是使他們無辜而受罪的仇敵。他們不只是在口頭上這樣做,不是害怕陰間的判官而假意這樣做,而是在實際行動上,出于內(nèi)心的嚴(yán)肅這樣做,并且絕對不想報仇。是的。他們終于歡迎自己的痛苦和死亡,因為生命意志的否定已經(jīng)出現(xiàn)了。他們每每拒絕人家提供的救援而欣然地、寧靜地、無上幸福地死去?！盵3](P539)在叔本華看來,“在過份的痛苦中,生命的最后秘密自行向他們透露出來了,即是說受害與為惡、忍痛和仇恨、折磨人的人和被折磨的人,在服從根據(jù)律的認(rèn)識里盡管是那么不同,在本體上卻是一回事,是同一個生命意志(生存意志)的顯現(xiàn)。生命意志(只是)借個體化原理而使它的自相矛盾客體化:他們已充分認(rèn)識到為惡與受害的雙方,而當(dāng)他們終于體會了雙方的同一性時,他們現(xiàn)在就把雙方拒絕于自身之外,就否定了生命意志。”[3](P539-540)由此可見,悲劇沖突的雙方都是同一個生命意志的顯現(xiàn),在本質(zhì)上并沒有什么區(qū)別。悲劇沖突不是正義與不正義、邪惡與善良之間的矛盾,而是意志和它自己的矛盾斗爭。換言之,叔本華的悲劇理論所說的悲劇結(jié)局不是悲劇沖突雙方斗爭的解決,而是斗爭的雙方在認(rèn)識中對生命意志的否定。人們要想徹底擺脫痛苦,就得否定生存意志,消除一切欲望,絕對忘卻自我,杜絕生命之源。

三、結(jié)語

綜上所述,叔本華的悲劇理論是一種消極的藝術(shù)論,因為這種學(xué)說不但沒有任何進(jìn)取意義,而且還起到削弱人的斗志和生活信心。它要求人們在面對不公平時,不要進(jìn)行抗?fàn)?而是對現(xiàn)實采取一種順從和退讓的奴性態(tài)度,要求人們放棄自己的理想、愿望和追求、放棄人生的一切享樂,而應(yīng)懷著一種“退讓精神”,心甘情愿地贖他那與生俱來的“原罪”。

[1]〔德〕黑格爾.哲學(xué)史講演錄(第4卷)[M].賀麟,王太慶,譯.北京:商務(wù)印書館,1978.

[2]〔德〕黑格爾.小邏輯[M].賀麟,譯.北京:商務(wù)印書館,1980.

[3]〔德〕叔本華.作為意志和表象的世界[M].石沖白,譯.北京:商務(wù)印書館,1982.

[4]〔德〕叔本華.叔本華論文集[M].陳曉南,譯.天津:百花文藝出版社,1987.

楊振喜(1974-),男,文學(xué)碩士,北華大學(xué)文學(xué)院副教授,主要從事歐美戲劇研究。