劉 潔

廣東司法警官職業(yè)學院，廣東 廣州 510520

現(xiàn)代科學技術的迅猛發(fā)展，大大提升了人類改造自然的能力，借助于科技的力量，人類“開發(fā)”自然的速度不斷加快、范圍不斷擴大，最終導致了生態(tài)系統(tǒng)的失衡。首先表現(xiàn)為環(huán)境惡化——全球變暖、臭氧層被破壞、土地荒漠化、化學品對土地和空氣的污染，等等；不僅如此，人類賴以生存的自然資源也面臨著枯竭——水資源危機、能源短缺、森林資源銳減、土壤侵蝕率加快、以及每天有近百種物種滅絕，生物多樣性日益消退，等等。種種事實表明，人類自 20世紀以來，正面臨日趨嚴重的生態(tài)危機。

所謂生態(tài)危機，是指由于人類對自然不合理的開發(fā)、利用而引起的生態(tài)環(huán)境退化和資源、能源面臨枯竭的趨勢。正如生態(tài)馬克思主義理論家所堅持的，生態(tài)危機表面上是由于人與自然相處的理念和方式出現(xiàn)了偏差，但其實質(zhì)還是由人與人之間關系的偏差所決定的，也就是說，生態(tài)危機的出現(xiàn)有其深刻的社會倫理根源，為此，只有從改變?nèi)伺c人之間的關系、從改變?nèi)说膫惱韮r值觀著手，才能從根本上緩解人與自然的日趨緊張的關系。

1 人與自然的關系本質(zhì)上是人與人的關系

馬克思主義認為，人本身是自然界的產(chǎn)物，人是自然界的一部分，“人靠自然界生活”[1]。恩格斯也指出，“我們連同我們的肉、血和頭都是屬于自然界，存在于自然界的”[2]。自然生態(tài)系統(tǒng)一個由動物、植物、陽光、空氣等組成的、互利共生、環(huán)環(huán)相扣的循環(huán)鏈條。人只是自然生態(tài)系統(tǒng)中一個鏈條，其生存和發(fā)展依賴于自然界，其生命過程服從于自然規(guī)律。沒有自然界，沒有感性的外部世界，人類就什么也不能創(chuàng)造?！叭藗冇鷷匦碌夭粌H感覺到，而且也認識到自身和自然界的一致，而那種把精神和物質(zhì)、人類和自然、靈魂和肉體對立起來的荒謬的、反自然的觀點，也愈不可能存在了[3]。但是，另一方面，人類又是自然的最高級產(chǎn)物，具有其它一切自然物所不具有的屬性，人類不會像其他物種那樣被動地適應自然來維持自己的生存和發(fā)展，而是通過勞動實踐這一紐帶，實現(xiàn)人類和自然界的“物質(zhì)變換”。作為具有能動性的社會存在物，“……人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程。”[4]也就是說，在這個“物質(zhì)變換”的過程中，人類是具有“調(diào)整和控制”能力的一切自然物的主體，自然界是人類改造和認識的客體。人類通過勞動實現(xiàn)的“物質(zhì)變換”過程，其根本目的并不在于使自然物發(fā)生變化，而是要在自然物中實現(xiàn)著自己的需求，是有意志、有目的的。換言之，人與自然之間這種“物質(zhì)交換”的過程，是為了人類的需要而對自然的占有，是人類生活的永恒的自然條件，它為人類生活的一切社會形式所共有。

由此可見，人與自然的關系，不僅是一種人與自然的物質(zhì)、能量和信息交換的自然關系，而且本質(zhì)上是一種社會關系，是以自然為“中介”的人與人之間的關系[5]。

這主要表現(xiàn)在兩個方面，一方面是人和自然的關系，決定著人和人之間的關系。回顧人類歷史的發(fā)展進程，在刀耕火種的遠古時代，人類受認識自然改造自然的能力所限，生存條件極其惡劣，這就決定了人與人相互依存度很高，反映到生產(chǎn)關系上就是生產(chǎn)資料公有，勞動產(chǎn)品平均分配。隨著人類認識自然改造自然能力的提高，人與人之間的關系也悄然發(fā)生著變化，勞動產(chǎn)品的剩余導致了私有制的產(chǎn)生，于產(chǎn)生剝削與被剝削、統(tǒng)治與被統(tǒng)治。因此，人和自然的關系即以物質(zhì)生產(chǎn)為核心的人類實踐決定和制約著以生產(chǎn)關系為核心的人與人之間的關系。另一方面，人與人的關系又制約和影響著人和自然的關系。“人們在生產(chǎn)中不僅僅影響自然界，而且也相互影響。他們只有以一定方式共同活動和互相交換其活動，才能進行生產(chǎn)。為了進行生產(chǎn)，人們之間便發(fā)生一定的聯(lián)系和關系；只有在這些社會聯(lián)系和社會關系的范圍內(nèi)，才會有他們對自然界的影響，才會有生產(chǎn)”[6]。馬克思認為，只有在人與人關系的基礎上，才會有人與自然界的關系，人類的活動才會對自然產(chǎn)生影響。這個觀點也已被人類社會發(fā)展的實踐所證明，不同的社會制度、不同的經(jīng)濟發(fā)展模式等都會制約著人和自然的關系。

綜上所述，人與自然的關系實質(zhì)上是人與人的關系，換言之，人對自然的關系實際上是人與人之間的利益關系。生態(tài)危機的發(fā)生就其實質(zhì)來看，是人類自身——不同國家、民族和利益集團的利益爭奪而引起的。為了獲取自身利益的最大化，人類對自然資源展開無止境的索取和爭奪，進而導致了對生態(tài)環(huán)境的破壞，生態(tài)環(huán)境成了人類利益爭奪的犧牲品。

2 生態(tài)危機的社會倫理根源

透過人與自然關系的實質(zhì)，我們不難發(fā)現(xiàn)：生態(tài)危機表面上看是由自然環(huán)境自身變遷而引發(fā)的生態(tài)系統(tǒng)的結(jié)構、功能的失衡與退化。但是從根本上說，生態(tài)危機是人類在尋求生存與發(fā)展過程中不合理生產(chǎn)生活方式而產(chǎn)生的對生態(tài)環(huán)境結(jié)構和功能的破壞，并威脅到人類的生存和發(fā)展。因此，生態(tài)危機包含著社會危機，它所反映的是由人改造自然的行為所形成的人與人之間的關系，是被自然生態(tài)環(huán)境問題掩蓋著的人與人之間的倫理關系，是自然價值在人們之間、這一部分人與那一部分之間、前代人與后代人之間進行的分配關系[5]。概而言之，生態(tài)危機的發(fā)生有其深刻的社會倫理根源。

2.1 技術理性的擴張使人類放棄了對價值意義的探求

西方著名社會學家馬克思·韋伯在其著作《經(jīng)濟與社會》中，將合理性分為兩種類型：一是工具（合）理性（instrumental rationality），即一種強調(diào)手段的合適性和有效性而不管目的恰當與否的合理性；另一種是實質(zhì)的（合）理性（substantiverationality），即一種強調(diào)目的、意識和價值的合理性。他認為科學技術本質(zhì)上就是一種工具理性，科學研究最初是針對某種實質(zhì)理性而發(fā)的，但當科學技術發(fā)展到一定程度，取得自主性以后，便逐步將拋棄了價值和意識（實質(zhì)理性）而單純追求工具、控制的手段，科學技術只能保證手段的正確，卻不能反省、批判其追求的目的。法蘭克福學派繼承了馬克思·韋伯的理論傳統(tǒng)，霍克海默和阿多諾在《啟蒙的辯證法》一書中指出，啟蒙理性使“理性”蛻變?yōu)椤凹夹g理性”，把科學等同于技術，而科學的價值對在于對自然的控制和利用，這樣就把人和自然的關系歸結(jié)為控制和利用的關系，從而放棄了對意義問題的追求和探索[7]。

馬克思·韋伯和法蘭克福學派的理論表明，喪失了對價值、意義終極的追求，原本是為人類帶來福祉的科學技術就會發(fā)生異化，就會把人類社會變成鐵牢籠，甚至會帶來災難性的后果。在工業(yè)社會的長期發(fā)展的過程中，科學技術的迅猛發(fā)展不斷更新著生產(chǎn)工具的性能，極大地拓展了人類對自然的開發(fā)與利用。在當今世界經(jīng)濟全球化和日趨激烈的國際競爭中，經(jīng)濟利益最大化成為人類的唯一追求，科學技術充當了獲取超額利潤的手段。正如學者馬爾庫塞所講，人成為一種單向度的人，成為一種更為關注物欲與成就，關注工具和手段，缺乏自我生存意義的人。在單向度的人眼里，只看到了技術眼前的、利己的價值，而對技術長遠的、全人類的價值卻視而不見。這必然導致人類對自然無節(jié)制的索取與消耗，這種掠奪性索取，一方面超出了自然界的供給能力和再生能力，一些不可再生資源已耗損殆盡，而可再生性資源又遠不能滿足人類生產(chǎn)生活的需要；另一方面，人類在索取自然資源的同時也把生產(chǎn)和生活的廢物大量有害廢液、廢渣和廢氣等隨意排放到自然中，不僅對人類賴以生存的環(huán)境造成嚴重破壞也直接威脅著人類的生存。正如恩格斯所說“……我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們。每一次勝利，在第一步都確實取得了我們預期的結(jié)果，但是在第二步和第三步卻有了完全不同的、出乎預料的影響常常把第一個結(jié)果又取消了”[8]517。當今，沙塵暴、酸雨毒霧、大氣污染、水荒匱乏、能源枯竭、物種滅絕等呈現(xiàn)愈演愈烈的態(tài)勢，就是自然界對人類報復。

在《1844年經(jīng)濟學——哲學手稿》中，馬克思指出：“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來進行塑造，而人卻懂得按照任何物種的尺度來進行生產(chǎn)，并且隨時隨地都能用內(nèi)在固有的尺度來衡量對象……”[9]。這就是說，與動物的活動只有一個尺度所不同，人的生產(chǎn)活動有兩個尺度：即“物的尺度”和“人的尺度”。所謂物的尺度就是指物質(zhì)世界本身所固有的規(guī)律和本質(zhì)屬性；所謂人的尺度就是依據(jù)人自身的性質(zhì)、特點以及在客觀世界中的地位、作用、內(nèi)在需要、現(xiàn)實能力而體現(xiàn)出來的價值判斷和價值追求。在馬克思主義者看來，處理人與自然的關系，第一要遵循“物的尺度”，掌握客觀世界的本質(zhì)及其規(guī)律；第二要遵循“人的尺度”，恰當?shù)卣J識自身、評價自己的地位、作用、能力，合理地提出自己的目的和需要，形成正確的價值追求，進行適當?shù)膶嵺`活動。由此可見，正是“人的尺度”規(guī)定了人類實踐活動的價值合理性。同理，科學技術的現(xiàn)實可選擇性，主要不在于科學技術本身的技術可行性——技術的可行性只是提供一種客觀前提與基礎——關鍵在于其價值的合理性，它應當是真與善的統(tǒng)一，而這恰恰是我們所迷失的。

由此，技術理性的擴張導致價值意義的缺失就成為生態(tài)危機的倫理根源之一。

2.2 消費主義的盛行使人類加重了對自然的消耗與污染

一般來說，人們消費的直接對象是作為勞動產(chǎn)品而存在的社會財富，但其最終的對象則是原生自然資源，社會財富不過是自然資源和環(huán)境的轉(zhuǎn)換形式。如前所述，人類作為自然界的組成部分，通過與自然生態(tài)“物質(zhì)轉(zhuǎn)換”，向自然界攝取自己所需資源，這是人類擁有的不可剝奪的權利；與此同時，將所排放的廢棄物作為養(yǎng)分還原于自然環(huán)境，又是人類必須承擔的義務[10]。也就是說，消費必須與自然環(huán)境相協(xié)調(diào)，如果人類的消費欲求超出了自然承受的限度，就會造成對資源的壓力和生態(tài)環(huán)境的失衡，人與自然之間的物質(zhì)變換就會發(fā)生中斷。

在現(xiàn)代經(jīng)濟學中，凱恩斯的有效需求原理，即生產(chǎn)的規(guī)模決定于需求包括消費需求和投資需求的大小，要促進生產(chǎn)發(fā)展，必須擴大需求，成為被普遍信奉的真理。自20世紀50年代，西方發(fā)達國家紛紛進入了消費社會，消費在增加經(jīng)濟運行動力、不斷滿足人們的物質(zhì)欲望方面的能量日益凸顯出來，最終導致了消費主義的出現(xiàn)。消費主義是西方發(fā)達國家普遍流行的一種社會道德現(xiàn)象，是指導和調(diào)節(jié)人們在消費方面的行動和關系的原則、思想、愿望、情緒及相應的實踐的總稱。其主要原則是追求體面的消費，渴求無節(jié)制的物質(zhì)享受和消遣，并把這些當作生活的目的和人生的價值[11]。消費的異化，使人淪落為欲望的奴隸。消費主義隨著經(jīng)濟全球化以及工業(yè)化在發(fā)展中國家的推進，而在全球漫延開來。政策制定者們通過制度政策鼓勵公眾消費，企業(yè)的生產(chǎn)者把追逐利潤作為首要任務。為了追求 GDP的增長，不惜以犧牲環(huán)境為代價，由這種發(fā)展模式造成了奢侈浪費的消費方式，人的欲望的無限性與資源的有限性的矛盾日益尖銳，給人類的生存環(huán)境帶來了災難的后果，土壤惡化、耕地銳減、能源短缺、森林消失、空氣污濁、食物鏈污染、生物多樣性喪失。消費的異化，從表面看是人類不合理的消費活動導致環(huán)境破壞，生態(tài)失衡，而深層意蘊表達的是由于人被欲望所支配，才導致了人與自然“物質(zhì)轉(zhuǎn)換”的斷裂。

由此，消費主義的盛行就成為導致生態(tài)危機的又一社會倫理根源。

2.3 功利主義的漫延使人類對資源無限制地“開發(fā)”和“利用”

功利主義是一種把自我利益能否實現(xiàn)及最大化看作認識與實踐出發(fā)點和歸宿的價值觀。功利主義以行為的目的和效果衡量行為的價值，行為和實踐的正確性和錯誤性，只取決于這些行為和實踐對受其影響的全體當事人普遍福利所產(chǎn)生的結(jié)果，它不強調(diào)道德行為的動機，只強調(diào)行為的結(jié)果。功利主義者認為人的本性是趨樂避苦，由此出發(fā)就可以得到道德評價的標準：有助于產(chǎn)生快樂的行為和事物就是道德的，反之就是不道德的，這就是功利主義的原則。20世紀中期以后，由于功利主義為市場經(jīng)濟中市場主體追求利益最大化提供了理論支持，而再次悄然興起。由此可見功利主義有其合理性的一面；但同時也應看到功力主義，強調(diào)行為的結(jié)果而不看動機，有失全面；強調(diào)最大多數(shù)人的最大幸福原則，因不能確定善的大小范圍，易導致不公。

功利主義的這些缺陷隨著其在社會生活中的漫延，進而也在人與自然的關系中得到反映。功利主義強調(diào)行為效果而不重動機、強調(diào)大多數(shù)人幸福的價值取向，就造成了人們重視眼前利益而忽視長遠利益、重視局部利益而忽視整體利益、重視當下發(fā)展而忽視可持續(xù)發(fā)展的價值取向。在這種價值取向的引導下，形成了“本代中心主義”的價值觀，無視甚至否認其他各代的權益、權利和需要，利用只有本代才具有的制度安排權、控制意識形態(tài)的話語霸權和助長本代消費主義的資源控制權，對生態(tài)資源尤其是不可再生性資源被無節(jié)制地、掠奪性地“開發(fā)”和“利用”。而在這一表象的背后是當代人侵占掠奪了后代人對自然資源的享有權，本代人在享受幸福最大化的同時，卻使人類延續(xù)所必需的條件產(chǎn)生了危機[12]。

由此，功利主義的漫延導致代際自然資源分配不公，就成為生態(tài)危機的再一個倫理根源。

綜上所述，生態(tài)危機的背后是人與人的關系緊張，是人類價值理性的缺失，無限膨脹的物欲、無節(jié)制浪費的綜合表現(xiàn)。正如生態(tài)馬克思主義者所說，生態(tài)文明建設不是項目問題、技術問題、資金問題，而是核心價值觀問題、人的靈魂問題。目前世界上生態(tài)系統(tǒng)遭到破壞的程度是同思想文化、價值觀念的墮落程度成正比的。解決生態(tài)危機就要開展一場生態(tài)價值和文化融為一體的道德革命[13]。

3 消除生態(tài)危機的社會倫理的路徑

生態(tài)危機不單純是一個人類對資源利用不合理的問題，其深層次的原因在于人與人的利益沖突。因此，要解決生態(tài)危機，不僅要依靠科技、經(jīng)濟手段，還要依靠道德手段，調(diào)節(jié)好人與人之間的利益沖突，處理好人與自然的“物質(zhì)變換”關系。

恩格斯指出：“我們必須時時記?。何覀兘y(tǒng)治自然界，決不象征服者統(tǒng)治異民族一樣，決不象站在自然界之外的人一樣，——相反地，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界，存在于自然界的；我們對自然界的整個統(tǒng)治，是在于我們比其他的一切動物強，能夠認識和正確運用自然規(guī)律”[8]518。人類是大自然的組成部分，與此同時，人類又不同于自然界的其他物種，能夠認識和運用自然界規(guī)律，能夠有意識地控制人類與自然界的關系。人類的這一特殊屬性決定著人類不僅是自然資源的開發(fā)者利用者，而且是自然資源的保護者。以此為切入點，消除生態(tài)危機的社會倫理路徑有以下幾個方面：

第一，技術理性要訴諸于人文和價值的關懷。技術理性如果失去了價值理性的指引，就會在利益的驅(qū)動下，單純追求獲取利益的手段、方法和效率，而忽略或難以對追求目標的合理性作出評價和選擇，從而導致人們物質(zhì)欲望的膨脹，最終必然會使人類對自然無節(jié)制的索取。技術理性只有訴諸于價值理性的關懷，才能防止和矯正其“異化”的傾向，用價值理性自覺地調(diào)適技術理性的非理性傾向，使其在追求效率和效益的同時，考慮應有的人文和價值關懷，強化的人類的道德責任，保證科學技術運用的正確方向，使人和自然、社會之間實現(xiàn)和諧共處。

第二，生活方式上要摒棄物質(zhì)主義。工業(yè)文明以后，隨著物質(zhì)財物的急劇增加以及工業(yè)文明因有的經(jīng)濟活動方式，人類的生活方式也由農(nóng)業(yè)社會的勤勞節(jié)儉、親近自然，轉(zhuǎn)變?yōu)樨澙窡o度、遠離自然、追求享樂。生活方式以物質(zhì)主義為原則，以高消費為特征，為促進經(jīng)濟的增長，以享樂為主的消費觀也隨之發(fā)展起來，消費不再是為了滿足基本的生存需要，追求肉體感官快樂成為人們重要的生活目的。這種生活方式導致了自然資源的極端浪費，對生態(tài)環(huán)境構成了越來越嚴重的壓力。更為嚴重的是這種生活方式，會導致人類的異化、物化，進而使人與人之間的關系緊張，當今社會出現(xiàn)的為代內(nèi)不公、代際不公等在很大程度上都是因此而引起的。具有主觀能動性是人類區(qū)別于自然界中其他特種的顯著特征，人類一方面具有可以通過實踐能動地認識和改造自然的能力，另一方面又具有對這些能力進行“控制、自制以及對其活動結(jié)果的正負效應的自省、自責”的能力，也就是說“人不僅是自然整體價值的開發(fā)者，而且是自然整體價值的保護者”[5]。因此，人類有義務也有能力，控制自己的私欲，創(chuàng)建一種以實用節(jié)約為原則，以適度消費為特征，追求基本生活需要的滿足，崇尚精神、文化享受的新生活方式。在消費觀念上我們要提倡適度消費與環(huán)保消費，關注消費內(nèi)容的質(zhì)量而不是數(shù)量；在社會生活中我們要關注人們精神生活，正如“生態(tài)馬克思主義”者所呼吁的“不但要剖析現(xiàn)存的一些思想文化觀點和價值觀是如何助長甚至引發(fā)生態(tài)危機的，而且要創(chuàng)建與生態(tài)文明相適應的思想意識和價值觀念”[13]。從而引導人們?nèi)リP注自然界的精神價值，即自然界對于人類除了具有滿足人們物質(zhì)需求的物質(zhì)價值以外，還具有滿足人類的科學認識、審美需要、消遣休閑需要、文化象征意義的精神價值。

第三，發(fā)展理念上要摒棄功利主義。發(fā)展是當今世界的時代主題之一，“發(fā)展是硬道理”已經(jīng)成為深入人心的至理名言。但必須是尊重自然、尊重環(huán)境和資源的發(fā)展才會成為硬道理。這就要求賦予“發(fā)展”以生態(tài)倫理的內(nèi)涵：發(fā)展不是單純的經(jīng)濟增長，而是社會全面進步，更是人與人、人與自然的和諧相處；發(fā)展的目的不只是滿足當代人的需要，還要不對后代人滿足需要構成威脅。這就要求我們，在發(fā)展理念上要徹底摒棄功利主義的觀念，走出眼前利益、局部利益的狹隘視野，站在促進人類全面發(fā)展的歷史高度上，充分尊重后代人的利益和權利，自覺擔當在不同代際之間合理分配自然資源的職責，為后代的發(fā)展安排良好的生態(tài)環(huán)境。使發(fā)展真正成為既符合自然發(fā)展的規(guī)律性又符合人類發(fā)展的規(guī)律性的可持續(xù)發(fā)展。

[1] 馬克思恩格斯全集: 42卷[M]. 北京: 人民出版社, 1972: 95.Karl Marx and Frederick Engels: Vol. 42 [M]. Beijing: People’s Publishing House, 1972: 95.

[2] 馬克思恩格斯全集: 20卷[M]. 北京: 人民出版社, 1972: 519.Karl Marx and Frederick Engels: Vol. 20 [M]. Beijing: People’s Publishing House, 1972: 519.

[3] 馬克思恩格斯選集: 3卷[M]. 北京: 人民出版社, 1975: 518.Marx Engels Selected Works: Vol. 3 [M]. Beijing: People’s Publishing House, 1975: 518.

[4] 卡爾·馬克思. 資本論[M]. 北京: 人民出版社, 1975: 201-202, 96.Karl Marx. Capital [M]. Beijing: People’s Publishing House, 1975:201-202, 96.

[5] 傅華. 建構“以人為本”的生態(tài)倫理學[J]. 北京行政學院學報, 2006,5: 82-83.FU Hua. To Establish People-Oriented Eco-Ethics [J]. Journal of Beijing Administrative College, 2006(5): 82-83.

[6] 馬克思恩格斯選集[M]. 北京: 人民出版社, 1995: 344.Marx Engels Selected Works [M]. Beijing: People’s Publishing House,1995: 344.

[7] 陳振明. 工具理性批判: 從韋伯、盧卡奇到法蘭克福學派[J]. 求是學刊, 1996(4): 3-8.CHEN Zhenming. Critique of instrumental reason: From Weber and Lukacs to Frankfurt school [J]. Seeking Truth, 1996(4): 3-8.

[8] 馬克思恩格斯選集: 3卷[M]. 北京: 人民出版社, 1975.Marx Engels Selected Works: Vol. 3 [M]. Beijing: People’s Publishing House, 1975.

[9] 馬克思. 1844年經(jīng)濟學: 哲學手稿[M]. 北京: 人民出版社, 1979:50-51.Karl Marx. The Manuscript of Economics and Philosophy in 1844[M].Beijing: People’s Publishing House, 1979: 50-51.

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[11] 消費主義[EB/OL]. [2009-12-30]. http://baike.baidu.com/view/1719400.htm.Consumerism[EB/OL]. [2009-12-30]. http://baike.baidu.com/view/1719400.htm.

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