卮是戰(zhàn)國、兩漢時期流行的一種實用飲酒器，其形制一般應由器蓋與卮體兩部分組成，卮體圓筒狀，直壁，深腹，平底，三矮足，體中部一側有環(huán)狀扳手。玉卮是卮類器中最珍稀昂貴的奢侈品，目前見于著錄的漢代玉卮僅有6件(孫機先生認為戰(zhàn)國、兩漢出現(xiàn)的一類器型類似于現(xiàn)代高腳杯的玉酒具也應稱著玉卮，此類器不在本文討論之列)，其中5件為出土器、1件為故宮傳世器。安徽巢湖北山頭一號漢墓出土的2件玉卮，則是同類器中構圖最繁縟考究、雕琢工藝最精細復雜、文化內涵最豐富的經典之作。該墓出土了41件完整的珍貴玉器，其中兩件罕見的玉卮出土于墓葬的北邊廂內，現(xiàn)收藏于巢湖博物館，介紹如下。

一、器型、質地與紋飾

巢湖北山頭一號漢墓出土的兩件玉卮形制、紋飾不同，分作兩式介紹。

A式:由一塊整玉雕琢成型，出土時無蓋，青白玉質，局部有灰白色沁斑，器作圓筒狀，直口，平沿，深腹，三矮足。器表用線刻、淺浮雕、高浮雕、透雕等多種技法雕琢復雜圖案。一側雕琢“螭虎座鳳鳥銜環(huán)”圖式:鳳鳥面闊、雙目圓睜、直鼻、厚唇、豎冠耳內撇，昂首佇立，口銜絞絲紋活環(huán)，兩翅舒卷外展，兩爪踏在螭虎腰背部，長尾彎曲分三岔向三個方向作大弧度外卷(圖1、2、5);螭虎碩大的頭部奮力側昂，頸部長而粗壯，前肢伸展，后肢屈蹲，張口露齒，雙目圓睜，作后體弓屈蓄勢欲行狀，絞絲紋長尾夸張性上翹外卷，形體盡顯孔武雄健之勢(圖1、5、6)。另一側透雕一熊，以熊身作環(huán)狀扳手。熊頭肥碩，大圓眼，鼻上翹，嘴扁寬，頭頂鬃毛上卷，兩鬢鬃毛長而寬厚，兩前肢一肢奮力上舉、一肢右彎置于腹部，兩后肢一肢奮力后伸、一肢前屈，怒目側視，形態(tài)作夸張性撲擊狀，絞絲紋長尾亦向外翻卷(圖3)。卮身外壁至上而下由六周環(huán)帶狀寬弦紋將淺浮雕地紋分作五區(qū):第一區(qū)為勾連獸面紋;第二、第四區(qū)為排列規(guī)則的勾連云紋(圖2、3);第三區(qū)為夔龍紋，此區(qū)除地紋雕成夔龍紋外，自近螭虎端又向兩側對稱伸出兩組由淺浮雕向高浮雕漸變的碩大夔龍紋，此夔龍紋自第三區(qū)折而豎直下行，延至第五區(qū)又折而右轉前伸，然后漸趨突鼓、膨大、彎曲向上作漩渦狀內卷，形成高浮雕的夔龍尾部(圖2)。此兩組高浮雕夔龍紋對稱置于螭虎座鳳鳥銜環(huán)組圖、熊狀扳手組圖之間，四者構成了水平高差有別、垂直四等分器表空間的錯落有致的生動組圖;第五區(qū)為三只站立的長尾鳳鳥紋。外底部以兩周弦紋圈帶界隔將陰線刻圖案紋飾分成三區(qū):中心區(qū)陰刻三組變體卷云紋，每組卷云紋首端又以細陰線刻出變體菱形網格圈紋，三組幾何卷云紋繞中心區(qū)同向旋轉，共同構成一幅完整生動的漩渦紋圖案。外側邊緣區(qū)三等分陰刻三組菱形紋和三角形紋(圖4)。器底置熊首座三矮足，熊首肥碩扁寬，頂部飾火焰紋，變形呈角狀的兩耳長而尖向內卷，“臣”字形大眼，短鼻下刻繪弧狀兩孔(圖2 、3)。整器造型別致，構圖考究，制作工藝繁縟復雜而又生動奇巧?？趶?.91厘米，底徑7.4厘米，通高13.1厘米，壁厚0.3厘米。

B式:青玉質，由器蓋和器身兩部分組成。蓋面微鼓，灰白色，蓋下緣內收成凸榫狀，與器口套合呈子母扣。頂面中部由兩周陰刻弦紋圈帶將器蓋紋飾分作兩區(qū):內區(qū)剔地淺浮雕四出蓮花紋。外區(qū)陰線刻勾連卷云紋作地，“品”字形圓雕三個渦紋狀立體紐，紐末端磨平，其外以一周弦紋圈帶作邊闌(圖10)。器身圓筒狀，色偏黃，有深褐色沁斑，直壁，平沿，平底，三矮足。器身一側采用透雕和高浮雕的技法刻琢一鳳鳥扳手。鳳鳥頭部寬扁，尖喙，雙目圓睜，冠羽分向兩邊上翹內卷，胸腹部外突形成一環(huán)狀扳手，腹部有“幾”字形雙細線刻紋，兩腿弓屈向內側略呈“八”字形站立，足部三只利爪向內彎折踏地，尾羽向兩邊分開并舒展翻卷，鳳鳥下方置“心”形紋(圖7、8)。鳳鳥扳手背面的器壁中部采用隱起手法用雙陰線刻出四個矩形格，格內飾排列規(guī)整的蒲紋，其上、下各飾一條變形鳥紋帶(圖9)。外底中間陰線刻變體蓮花紋，外圈為一周弦紋圈帶，圈帶向內三出旋渦紋(圖11)?？趶?.75厘米，底徑6.6厘米，通高11.2厘米，壁厚0.4厘米。

目前見于著錄的6件玉卮，形制基本雷同，皆用一塊整玉料制作成圓筒狀卮身。從出土情況及其大小、實用功能推定，這些玉卮多數原應是有器蓋的，可能是流傳過程中有缺軼，致使我們現(xiàn)在見到的有些玉卮已不存器蓋。玉卮之間的區(qū)別，主要表現(xiàn)在紋飾構圖、制作工藝技法的差異上，如湖南安鄉(xiāng)黃山鎮(zhèn)西晉劉弘墓出土的無蓋漢代玉卮(圖12)、故宮博物院收藏的漢代有蓋玉卮(圖13)，器身僅以淺浮雕雕琢紋飾，與巢湖漢墓出土玉卮明顯不同。江蘇徐州獅子山西漢楚王陵出土的玉卮，器身亦僅以陰刻線雕琢出規(guī)整的勾連云紋(圖14)。江蘇揚州甘泉巴家墩西漢墓出土的一件玉卮，通體則光素無紋，形制極簡約(圖15)。為便于比較幾件玉卮器形、紋飾上的異同，我們將6件器物主要特征列表如下。

從上表可看出，在6件器物中，巢湖北山頭漢墓出土的兩件玉卮尤其是A式玉卮，無論從形態(tài)特征還是紋飾組圖、琢磨加工技法上都是最為精細復雜的，可視為同類器中最高工藝成就的代表之作。

二、制作工藝特征

巢湖北山頭漢墓玉卮的制作，選材用料考究、構圖設計復雜奇巧，琢磨加工過程使用了陰線刻、淺浮雕、高浮雕、鏤空透雕及特殊的薄胎、活環(huán)技術，反映了漢代制玉工匠精湛嫻熟工藝水平和漢代玉器發(fā)展繁榮的杰出藝術成就。

1、選料

制作上述2件器型獨特、構圖繁縟的精美玉卮，是一個靈巧運用多種高超的雕琢技法，在器物各種局部的立體空間位置反復精細加工的復雜過程。按照治玉者預先精確構思設計的“圖樣”成功雕琢出玉卮成型器，首先對使用的玉料質地、軟硬度應該有一個嚴格的要求，脆性較大的硬玉用作此器坯料顯然是難以進行復雜精細雕琢的。巢湖北山頭漢墓的發(fā)掘單位安徽省考古研究所曾委托上海復旦大學應用離子束物理重點實驗室對2件出土玉卮的化學成分進行質子激發(fā)X熒光分析研究(屬無損傷測試，參閱《巢湖漢墓》P168，文物出版社2007年5月版)，證實兩件玉卮均為新疆和田白玉質地，屬于典型的具有良好韌性的細膩優(yōu)質“軟玉”類，由此表明，漢代制玉工匠對制作2件形制復雜、構圖繁縟細膩的玉卮所使用的玉料，是經過了高標準精心選擇的。

2、“掏膛”與“薄胎”技法

巢湖北山頭漢墓出土的A式玉卮，圓筒狀卮身的壁厚僅0.3厘米。要將一塊經過粗雕預留出螭虎座鳳鳥銜環(huán)輪廓、熊形扳手輪廓、兩組夔龍紋輪廓的圓柱形坯料，用打孔工具、砣具按預先設計的厚度掏膛取出料芯，并用砣具將內膛表面沖磨規(guī)整，進而修治成壁厚僅0.3厘米的精巧藝術品，需要玉工掌握高超嫻熟的雕琢技巧和豐富的治玉經驗，這種高難度的“掏膛”、“薄胎”治玉技法在A式玉卮制作中運用的十分成功。A式玉卮口徑7.91厘米，底徑7.4厘米，內膛直徑上大下小，不是一個標準的圓柱體，表明掏膛時并非是使用大直徑的空心管鉆直接鉆膛套取的料芯(西漢時期制玉工具中是否有直徑7.3厘米的大套管鉆用于鉆膛套取料芯，尚無法證實)，而應該是利用直徑較小的實心鉆沿著預先設計的玉卮口徑輪廓圓線內側，嚴格控制鉆膛深度向下鉆孔或略斜內收鉆孔，然后再套取料芯，用膛砣沖磨內膛成型的。既要將壁厚削切研磨至0.3厘米，又要確保外壁預留的各種造型輪廓不受損傷，是使用“掏膛”與“薄胎”技法制作玉卮的基本要求。

3、“高浮雕”與“透雕”技法

巢湖漢墓A式玉卮構圖中，“螭虎座鳳鳥銜環(huán)”、“熊形扳手”、“兩組對稱夔龍”圖案的雕琢均使用了高浮雕、透雕技法，其中“螭虎座鳳鳥銜環(huán)”是要重點表現(xiàn)的主題紋飾。成功構思設計、雕琢“螭虎座鳳鳥銜環(huán)”這一復雜生動的立體圖案，首先需要用鉈具“開料”、“粗雕”時精確地預留鳳鳥、螭虎、活環(huán)物像空間細部造型的輪廓塊面，根據設計圖樣在不同空間塊面上描出物像形態(tài)，用軋砣或勾砣雕出物像輪廓線并剔除余料。然后才能使用各種砣具、打孔工具由淺入深、由表及里、里外反復地對“螭虎座鳳鳥銜環(huán)”組圖中形態(tài)各異的物像逐個、逐層、逐步地雕刻、沖磨、修正，以琢磨成具有豐富立體形象的高浮雕造型。

兩件玉卮制作的鏤空透雕技法，主要用在A式玉卮組圖的鳳鳥嘴部、腿部、鳳鳥銜環(huán)空間、環(huán)形扳手內膛、熊與扳手、熊與玉卮壁空隙處及B式玉卮的扳手內膛等處，鏤空透雕在制玉技法中屬于高難度工藝，這種雕琢方法要求制玉工匠要極嫻熟無誤地在鏤空處用鉆頭打眼鉆孔，再以鉆透孔為加工點，根據預先設計的鏤空形狀、大小用線鋸切除余料部分并最后修正、打磨細部。

4、“活環(huán)”技法

“活環(huán)”、“活鏈”這種高難度的特殊治玉雕琢技法早在商代就已出現(xiàn)，戰(zhàn)國時期這種特殊的治玉“活鏈接”工藝得以充分發(fā)展，出現(xiàn)了許多不朽的典范之作。據孔富安先生研究(《中國古代制玉技術研究》P105，山西大學2007年博士論文)，制作“活環(huán)”的工藝技法主要分為五個步驟:第一步“掐環(huán)”，在預留活環(huán)的玉料上用鉤砣先做好外環(huán)輪廓，再做出耳鼻的輪廓;第二步“斷地”，用鏨砣靠近玉雕件的側壁，將已找圓的環(huán)坯鋸切與器壁分離;第三步“掏內環(huán)”，利用細尖頭棒鉆很多小孔的辦法將內環(huán)中的余料取出;第四步“搜環(huán)”，就是利用圓口釘砣、鎪弓子將環(huán)體與器身和耳鼻切割開來。第五步抹掉棱角，休整找圓。其中“斷地”、“ 掏內環(huán)”、“搜環(huán)”都是“活環(huán)”工藝中極精準仔細的高難度“絕活”，對玉工的治玉經驗、熟練程度、所使用專業(yè)工具的精細程度等都由十分嚴格的要求。巢湖漢墓出土A式玉卮中的“鳳鳥銜環(huán)”造型，極嫻熟自然地使用了“活環(huán)”雕琢技法，將鳳鳥口中的環(huán)掏空做活并雕琢成規(guī)整美觀的絞絲紋，應是對戰(zhàn)國這種高難度的特殊治玉工藝的一種傳承創(chuàng)新，反映了漢代治玉技術水平較前達到了一個新高度。

三、幾類紋飾的文化內涵解讀

漢代玉器紋飾構圖承載的文化內涵，有傳統(tǒng)文化傳承的因素，更多的還是器物出現(xiàn)與流行那一特定社會歷史背景下人們的思想意識、宗教信仰、觀念習俗及其時代藝術風尚的物化反映，是人們的心里欲望、精神需求在玉器作品中 “物像化”、“圖案化” 的流露與表達。 巢湖漢墓出土兩件玉卮物像組圖承載的豐富復雜文化內涵，已有諸多論者著文做過研究，筆者選取其中幾類典型物像組圖試作闡釋。

1、螭虎座鳳鳥銜環(huán)

A式玉卮雕琢的主題紋飾，收藏家和玉器研究者多定名為“朱雀踏螭虎銜環(huán)”組圖，并認為楚人以鳳鳥為圖騰，巴人以虎為圖騰，“朱雀踏螭虎”反映了早期楚人戰(zhàn)勝巴人的歷史，是流行于楚地的習見圖式，漢初承襲楚國的傳統(tǒng)文化，以故出現(xiàn)在巢湖北山頭漢墓的隨葬玉卮圖式中。筆者認為此圖式稱著“螭虎座鳳鳥銜環(huán)”似更為合適，“朱雀”與“鳳鳥”形態(tài)上難于區(qū)分，但兩者淵源不同，神學內涵有別?！傍P鳥”作為神鳥的淵源可追溯至遙遠的史前時代，并在商周時期器物構圖中作為主題物像廣為使用。楚人崇鳳，并認為自己的祖先祝融是鳳鳥的化身，以故楚文化中彌漫著鳳鳥神話和喜愛、尊崇鳳鳥的濃郁氣息?！爸烊浮笔棘F(xiàn)在標示空間方位的“四靈”語境中，是與“四靈”相聯(lián)系的物像。在文獻記載與出土實物中，完整表示四方方位的“四靈”的出現(xiàn)不早于景帝時期，而巢湖北山頭一號漢墓的年代不晚于西漢文、景時期，由此A式玉卮的制作年代也不會晚于此時，此時“四靈”中標示南方方位神的朱雀應該還沒有出現(xiàn)與流行，A式玉卮圖式中稱著“朱雀”顯系不妥。漢承楚文化余韻而將鳳鳥作為玉卮構圖中的中心物像配置并賦予其復雜的神性內涵，首先鳳鳥是傳統(tǒng)文化中的“百鳥之王”，在漢代作為王者權力威儀之象出現(xiàn)，可“以鳳為儀”作為強調權利、等級差別的標識物，A式玉卮構圖中將鳳鳥放在突出的核心位置作為重點表現(xiàn)對象，意在凸顯、張揚其尊貴無上的“王者之氣”。其次鳳凰作為神鳥還有引魂升天的功能，是漢代神話中引魂升天的使者，具有溝通天地人神的超凡神性。螭虎是古代傳說中的龍子，具有兇悍、大力、神武、御兇驅邪的本能，漢代社會信奉、崇拜螭虎的廣大神通，因而漢代神話中螭虎經常作為仙人乘騎、王者坐騎出現(xiàn)。后世漢畫像石、畫像磚中西王母龍虎座、虎座，實則可視為螭虎座的傳承發(fā)展。A式玉卮圖式中的螭虎，顯然應是作為鳳鳥的坐騎出現(xiàn)的。同樣，B式玉卮中雕琢于環(huán)形扳手處的神禽，也應稱著“鳳鳥”而不宜定名為“朱雀”，此類鳳鳥造型在漢初作為一種人們認可的固定“標準物像圖式”流傳甚廣，并非玉工在設計玉卮組圖時的隨意所為，而應該是型有所依、圖有所本。與稍晚于北山頭漢墓年代的巢湖放王崗漢墓出土的銅鎏金鳳鳥造型相比較(圖16、17)，讀者不難發(fā)現(xiàn)兩者形制如出一轍。

2、熊

A式玉卮扳手處雕琢的熊的形態(tài)，亦習見于漢代畫像磚、畫像石、銅器、漆器、帛畫等畫像圖式中。熊的生命力旺盛、力大勇武、剛猛強悍，是漢畫中習見的抵御兇強的祥獸。熊在傳統(tǒng)文化中是象征男性生殖繁衍的祥瑞動物，《詩經#8226;小雅#8226;斯干》:“吉夢維何，維熊維羆……維熊維羆，男子之祥?！毙芗热荒軌蛳笳髂行缘纳撤毖?，自然也就具備了能夠化生生命，使生命無限延長與再生的神性。漢代人崇拜生殖繁衍，強烈渴望生命不死，家族繁榮昌盛，傳統(tǒng)意義上具有象征男性生殖繁衍能力的熊則自然成為人們所推崇、喜愛的祥瑞神獸，由此熊圖式也就被漢代人大量用于各類器物的裝飾造型藝術中去，玉卮構圖中出現(xiàn)熊圖式，殆因其故。熊具有生命延長與化生的神性，還見于《山海經#8226;中山經》:“熊山，有穴焉。熊之穴，恒出入神人。”《抱樸子#8226;玉策篇》:“熊壽五百歲，五百歲則能化。”另外， 熊在漢代還具有驅鬼避疫的神性等。

3、蓮花紋(柿蒂紋)

兩件玉卮圖式中，在器物的器蓋頂部用陰線刻雕刻有一類被論者稱為“柿蒂紋”、“四葉紋”的紋飾，此類紋飾興起于戰(zhàn)國，在漢代各種器物裝飾及雕刻、繪畫作品中大量出現(xiàn)，因其造型酷似柿子的四出葉狀蒂的形象而得名，對此類以花紋形狀而定名的物像的含義久有爭議，張朋川先生根據出土材料圖式與文獻所記推證，認為大家習稱的所謂的“柿蒂紋”實際就是漢代的“蓮花紋”，它在漢代由陰陽五行說架構的宇宙模式中位居天極中宮，表示天穹正中的華蓋，是古代宇宙圖式中的“天穹之花”。筆者近期關注漢玉同類圖式及其配置的空間位置，甚覺張先生所論入理，如果把巢湖漢墓B式玉卮占據的立體空間看著是一個獨立的“宇宙空間模式”，玉卮的穹窿頂器蓋則就是這個宇宙空間模式的“天穹”，“柿蒂紋”形的蓮花圖式恰好被制玉工匠雕刻在這個“天穹”的中央，這種組圖極形象的反映了漢代社會流行的天宇觀。不僅B式玉卮圖式如此，前文所例舉的江蘇徐州獅子山楚王陵出土的漢代勾連紋玉卮的器蓋頂部(圖14)、故宮博物院收藏的漢代夔鳳紋玉卮頂蓋(圖13)的高浮雕物像造型，實際也應是花瓣由中心向外翻卷狀的立體蓮花圖式，只不過治玉工匠雕琢時對物像造型略微做了變形處理而已，它們所承載的是與巢湖漢墓B式玉卮蓮花圖式同樣的文化內涵。漢代“柿蒂紋”實為蓮花圖案更為形象、直接、生動的例子還大量見于漢代銅鏡紋飾、銅器器蓋紋飾、畫像石墓藻井、壁畫墓的藻井、車馬傘蓋圖式的例證中。蓮花作為天上神物表示天穹正中的華蓋，它在漢畫中的出現(xiàn)所代表的當然是超凡的天上世界，這個世界正是漢代人們所熱切向往、渴盼進入的生命不死世界，漢代社會大量流行蓮花圖式的原因正在于此。

4、旋渦紋與勾連云紋

A式玉卮器底、B式玉卮器底雕刻有旋渦紋，旋渦紋是由三組紋飾按三等分圓周空間布局，每組紋飾皆作同向回旋狀運動構成。一般多為兩組或三組魚、虬龍、蛇、蟲等動物或流水、流云等運動著的自然物質作同向回旋配組，所承載的是生命能夠循環(huán)往復、周而復始、永恒不息的內涵，進而隱喻生命的互化、再生以至無限延長。對生命不死愿望熱切追求，渴望生命能夠永恒存在的漢代人大量使用旋渦紋，意在表達自己對生命永恒主題的企盼。雕刻于蓮花周圍的旋渦紋，則標示蓮生于水中央，具有生命永生的神性。徐州獅子山楚王陵出土玉卮的器蓋頂部浮雕立體的蓮花與漩渦物像組合造型(圖14)，則形象地說明蓮花作為天國“天穹之花”具有永恒的生命。

云紋是漢代構成神仙世界的必不可少的物像，秦漢神仙說中光怪陸離的神人仙景總是借助祥云存在的，因而云紋的出現(xiàn)便成了仙界存在的隱喻，而大量繪飾具有強烈飄逸動感的勾連云紋，則自然就成為漢代玉器上表現(xiàn)天國仙界場景的重要手段，西漢玉卮的組圖自然也不會例外，巢湖漢墓A式、B式玉卮器蓋、器身圖式中刻繪勾連云紋，表現(xiàn)的仍然是天國仙界的主題內涵。

四、使用功能推定

玉卮在戰(zhàn)國、秦漢時期屬于極為珍稀昂貴的奢侈品，目前見于著錄的6件玉卮除故宮博物院收藏的1件據傳為宮廷舊傳器外，其余5件均出土于西漢諸侯王墓葬中，表明當時只有王公貴族才能擁有并使用此類玉器。早期文獻中對玉卮的價值及使用者的身份亦有記載，《韓非子#8226;外儲說》:“今有千金之玉卮，而無當，可以盛水乎?”《史記#8226;高祖本紀》記劉邦于未央宮前大宴群臣:“高祖奉玉卮，起而為太上皇壽?！比绱苏湎“嘿F的器物，估計即便是王宮貴族也不會將其作為日常飲酒具隨意使用。早有研究者推定，廣州象崗西漢南越王墓出土的帶有銅承盤的異形高足玉卮(此類器在漢代稱“卮”不稱“杯”，漢代的杯專指耳杯，詳參孫機《漢代物質文化圖說》)，其功用與漢代神仙說及漢代人“服食”升仙活動有關，是南越王承接“玉液瓊漿”意欲服食升仙的特制工具(圖18)。從廣州象崗西漢南越王墓異形高足玉卮組合及將其放置于蓮花造型玉托中的構思設計看，這種說法是有道理的?！坝褚涵倽{”又叫“玉醴”、“澧泉”、“玉泉”，系用甘露、玉屑及其他“仙藥“拌在一起久釀而成，是傳說中神仙世界里仙人的飲用品，漢代修煉求仙者迷信久食之可以延年不老化入仙境，進而實現(xiàn)升仙不死的愿望。制作玉液瓊漿僅用玉屑及其他“仙藥“還不行，必需要承接天賜“甘露”并攪拌醞釀方可。史載漢武帝曾派方士用銅盆承接雨露，用以和玉屑服食，以為就此可與天同壽，漢鏡常見“渴飲玉泉饑食棗”、“上大山，見神人，食玉英，飲澧泉”銘辭，說明漢代相信服食玉液瓊漿就是仙人生活。筆者以為如巢湖北山頭漢墓出土的A式玉卮那樣形制繁縟復雜的器物，可能也不會是僅僅作為飲酒具使用的，此類玉卮的功用亦應與南越王墓出土器一樣，更多的時間與場合是作為漢代人服食求仙活動中承接甘露或釀制“玉液瓊漿”的工具使用的。玉卮在出土材料中不像其他飲酒、儲酒器物經常出現(xiàn)而目前僅見6件，玉卮構圖設計中雕琢的大量的與神仙思想及升仙不死說相關的物像組圖，或可作為此類器功用與服食升仙活動相關的見證。(責編:蔚蔚)