玉琮是一種內(nèi)圓外方的筒形玉器，為我國古代重要禮器之一，其基本形狀是外體呈立方體，中穿一圓孔。《說文解字》上釋“琮，瑞玉，大八寸，似車轂”?！栋谆⑼āの馁|(zhì)篇》載：“圓中牙身方外曰琮”。最早的玉琮見于安徽潛山薛家崗第三期文化，距今約5100年。玉琮盛于新石器時(shí)代至殷商，如江浙一帶良渚文化遺址所出土的玉琮就最有特色和最著名，其中有的還雕有獸面紋飾。漢朝以后，玉琮極少出現(xiàn)。

我國各個(gè)歷史時(shí)期玉琮的特點(diǎn)

新石器時(shí)代發(fā)現(xiàn)較多的良渚玉琮，玉材為產(chǎn)于江浙一帶的透閃石質(zhì)玉石，質(zhì)地不純，以青色居多，部分黃色，土沁后呈霧狀乳白色。除少數(shù)作圓筒狀外，多制成規(guī)整的內(nèi)圓外方形。普遍使用兩面對(duì)鉆的管鉆技術(shù)，并有了較高的拋光技術(shù)，造型優(yōu)美，線條流暢。出土玉琮分為兩種：一種為鐲狀，表面多施單圈或雙圈目紋帶獠牙的獸面紋飾。另一種為方或弧方狀，圓孔，以四連棱為中心線飾若干組獸面紋。余杭反山良渚文化墓地出土一件“琮王”屬于后一種，是透閃石系列的軟玉精制而成，黃白色帶紫紅色，高8.8厘米，射徑17.1—17.6厘米，重6500克。每面用4.2厘米寬的豎槽一分為二，以轉(zhuǎn)角外為中心線，運(yùn)用線刻和淺浮雕的手法勾勒出八組獸面紋。豎槽內(nèi)又琢出八組神人獸面圖案。圖案上端為一呈弓形的冠，冠下為一呈倒梯形的人臉，重圈目，蒜鼻，闊嘴刻平齊的牙齒，“風(fēng)”字形帽沿處遍施云渦紋，帽頂飾放射狀羽毛紋，上臂平舉，下臂彎曲。獸眼位于兩肋之間。以淺浮雕搭配直線紋和云渦紋雕出獸的面眉脊和鼻，下為血盆大口，顯露出四顆獠牙。人腿呈盤膝狀置于獸嘴之下。羽冠、獸目、鼻嘴等部位均以淺浮雕表現(xiàn)，人面和四肢則以陰線刻劃。簡單地看，這似乎只是一個(gè)兇惡的獸面紋，額上搭配一呆板的人面形象，若仔細(xì)觀察，我們就會(huì)為祖先卓越的藝術(shù)構(gòu)思而感到震驚，人面與獸面確切地說應(yīng)是人體與獸頭的搭配，組合之巧妙以至整個(gè)畫面渾然一體而不可分割，獸耳同時(shí)是人臂，人足同時(shí)是獸須，觀測(cè)角度不同，會(huì)得到不同的兩種形象。江蘇省常州市博物館藏玉琮，材質(zhì)為透閃石，綠色軟玉，受沁呈乳白色。器表以四角為中線，分為上下兩節(jié)，合成簡化神徽?qǐng)D案，共四組。每組上節(jié)為神人面紋，下節(jié)為神獸面紋。兩節(jié)面紋皆線刻繁密的卷云紋作地紋。

商代玉琮在玉器中所占比例甚小，商代前期幾乎不見，后期出土較多。多為外方內(nèi)圓，素面或有數(shù)道弦紋或簡單的圖案，有短射，形制與良渚文化寬短形琮比較接近。如四川金沙出土的弦紋玉琮，高16.5厘米，寬11厘米?；野子癖砻娉尸F(xiàn)黃、黑、褐等多色沁斑和一些灰白色筋條狀斑。方柱體，外方內(nèi)圓，中空。共分四節(jié)，每節(jié)刻畫九道平行直線弦紋，三道為一組，線條平直而規(guī)整，纖細(xì)而流暢。河南安陽花園莊出土的玉琮高4.47厘米。黃褐色，整體素面，打磨光滑。內(nèi)圓略扁，射較低。還有虢國墓地出土的帶有銘文“小臣”字樣的玉琮。

周代時(shí)期玉琮數(shù)量較多，這一時(shí)期玉琮形制上多為外圓內(nèi)方，形體普遍較矮小，多光素?zé)o紋。玉琮切割規(guī)整，中孔較大，琮體較新石器時(shí)略薄。出土地點(diǎn)也比較廣'例如河南、陜西、山東、山西。河南平頂山應(yīng)國墓地出土的玉琮直徑5厘米，孔徑3.8厘米，高2.6厘米。青色，局部有褐色斑。體呈外方內(nèi)圓狀，中空，通體光素。周原出土玉琮從質(zhì)地上看為西北玉材，為就地取材制作。洛陽市出土的玉琮玉色青中泛白，通體拋光。琮呈扁體，內(nèi)圓外方，有短射。河南三門峽出土的玉琮，白玉，玉質(zhì)溫潤，部分受沁為紅色。體矮小，內(nèi)圓外方，上下兩端有短射，通體光素。山東魯國劉臺(tái)子墓地出土的玉琮。南陽市考古研究所收藏的玉琮高4.2厘米，寬6.7厘米，內(nèi)徑5.5厘米，部分有黑漆古。但到了東周，琮從形體上沒有多大變化，只是在琮的外表面雕刻出修飾的紋飾或凸紋。山西太原金勝村出土的玉琮，邊長4.6厘米，孔徑3.5厘米，厚1.83厘米。

玉琮的文化內(nèi)涵

1 原始社會(huì)玉是神在人間的代表

良渚文化玉器的發(fā)達(dá)建立在生產(chǎn)力發(fā)展的前提下，但還有一個(gè)重要原因，那就是原始崇拜的作用。以獸面和神人組成的神人獸面紋是良渚玉器裝飾的主要題材，也是良渚人崇拜的主神。玉琮是原始宗教中溝通天地的中介，它體現(xiàn)了以獸面神崇拜為核心的神權(quán)，故紋飾比其他玉器雕琢工藝精致得多。良渚大墓內(nèi)的主人，擁有代表神權(quán)、溝通天地的琮。他們憑借神的力量建立和加強(qiáng)自己的權(quán)勢(shì)和威嚴(yán)，支配人間的生死和財(cái)富。玉是巫奉獻(xiàn)給神的禮品，巫是神的意志體現(xiàn)者。因此，玉又是神在人間的代表。對(duì)于人獸共同體神祗的崇拜，有一部分是屬于較高級(jí)的圖騰崇拜，另一部分已超出氏族部落的范圍，具有普遍的宗教意義。這種崇拜產(chǎn)自原始思維中期，神密性和萬物有靈觀念的色彩依然濃厚，但是人的要素已開始侵入，人已經(jīng)成為神的一部分，人們開始用自己的形體來塑神祗。這種自然力量的人性化正是原始宗教從低走向高級(jí)階段邁進(jìn)的必然趨勢(shì)。

2 王權(quán)時(shí)期玉琮由巫玉向禮玉轉(zhuǎn)變

琮作為六器之一，最重要的作用是禮地。六器祭祀天、地、四方之神。在玉種、色彩和器形上，規(guī)定得十分明確和嚴(yán)格?！吨芏Y》載：“以玉作六器以禮天地四方，以蒼璧禮天、黃琮禮地、青圭禮東方、赤璋禮南方、白琥禮四方、玄璜禮北方”。六瑞是周王朝正式建立的國家典章制度。六瑞標(biāo)志官職高低。據(jù)《周禮·考工記》記載，琮的大小規(guī)格與其主人地位應(yīng)配稱，可知為古代儀禮之器?！吨芏Y》“以玉作六瑞，以等邦國；王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭、伯執(zhí)躬圭、子執(zhí)谷璧、男執(zhí)蒲璧。”此外還有殮葬的用途，《周禮·典瑞》載“駔圭璋璧琮琥璜之渠眉，以疏璧琮以斂尸”。西周時(shí)期的玉琮基本上從石器時(shí)代為原始巫術(shù)服務(wù)、商代為祖先神祈禱發(fā)展到祭祀自然神。

3 對(duì)玉琮所內(nèi)含的文化內(nèi)涵的不同見解

也有學(xué)者認(rèn)為琮不僅僅是用于祭地，而應(yīng)是貫通天地的重要禮器，我國古代認(rèn)為天圓地方，而琮內(nèi)圓外方，從形狀上也能看出琮是天地貫通的法器，良渚文化的玉琮多通體遍飾獸面紋，因?yàn)樽鳛橐粋€(gè)傳統(tǒng)，巫師通天地的工作必須受到動(dòng)物幫助。如《道藏》錄的一篇《太上凳三矯靈應(yīng)經(jīng)》中講龍、虎、鹿三矯，能助修道士“上天入地，穿山入水”。而琮的擁有者必定是能貫通天地與神交流的巫者即一個(gè)部落的領(lǐng)導(dǎo)階層。外國學(xué)者安克斯認(rèn)為琮是象征地母的女陰，其上駔紋近似坤卦。高本漢認(rèn)為玉琮是為宗廟里盛“且”(男性生殖器)的石函。吉斯拉認(rèn)為琮是家屋里煙囪的象征，為家屋中崇拜的對(duì)象。郭寶鈞先生認(rèn)為琮的前身為木質(zhì)，是織機(jī)上持琮翻交者。近年來日本學(xué)者林巳奈夫提出琮來源于鐲，以后逐漸演變?yōu)槎Y器。