孫寧寧

(河海大學外國語學院,江蘇南京 210098)

布爾迪厄的實踐語言觀

孫寧寧

(河海大學外國語學院,江蘇南京 210098)

布爾迪厄批判了傳統(tǒng)的結構主義的“學究謬誤”式語言觀,在繼承和超越后期維特根斯坦“語言游戲”語言觀基礎上,基于工作中的實踐理論,建構了其獨到的實踐語言觀,把語言置于實踐的社會歷史語境中,探討了語言與符號權力(符號暴力)的關系。

布爾迪厄?qū)嵺`理論;語言經(jīng)濟學;符號權力(符號暴力)

一、引 言

皮埃爾·布爾迪厄(Pierre Bourdieu,1930～2002)是法國繼涂爾干之后當代著名的最重要的社會學家,他與英國的吉登斯和德國的哈貝馬斯一起被尊為當今社會界的大師。布爾迪厄所主張的社會學,不是學院式的社會學,而是作為一種實踐的社會藝術、一門手藝、乃至一種技擊的社會學[1]。

對實踐邏輯的發(fā)現(xiàn)和研究,使布爾迪厄走向了具有“建構主義”傾向的社會學。無論從其核心概念“習性”,“場域”和“資本”,還是他對于教育的文化再生產(chǎn)功能的分析,或是他對結構主義理論及知識分子的社會角色的直率反思,都可以清晰地找到他的現(xiàn)實主義的唯物立場[2]12。的確,布爾迪厄的全部學說可以被理解為一門唯物主義人類學,這種唯物主義人類學探討符號暴力的各種形式如何發(fā)揮特有的作用,影響支配結構的再生產(chǎn)及其轉(zhuǎn)換[3]15。布爾迪厄的實踐社會學力圖超越主觀和客觀主義的長期爭端,建立一元的社會學,為二元對立儀式祛魅[2]45。

布爾迪厄從批判結構主義的“學究謬誤”式的語言觀入手,以實踐理論作為其方法論的后盾,犀利地批判了形式主義的結構語言學和索緒爾的結構主義語言觀,在繼承和超越維特根斯坦的語言觀的基礎上,形塑了其獨特的社會學視角的實踐語言觀。

二、布爾迪厄?qū)鹘y(tǒng)語言學理論的批判、繼承與超越

20世紀五六十年代,結構主義逐漸進入巔峰時期,出現(xiàn)柏格曼所述的語言學轉(zhuǎn)向,所有的語言論哲學家,都通過敘述確切的語言來敘述世界[4]。

語言、世界和人的關系密不可分。傳統(tǒng)的語言哲學把語言看做是表達、承載和傳達思想觀念的器物與指物述事的工具。隨著西方哲學的發(fā)展,在“語言學轉(zhuǎn)向”的大背景下,哲學回到了對語言本身的發(fā)現(xiàn)和思考,貫穿了從古希臘本體論哲學到近代笛卡兒之后的認識論哲學的語言器物論受到了批判,被濫用的人本主義自我和工具理性被拋棄,語言作為社會生存的根本緯度顯現(xiàn)了出來。

布爾迪厄在對阿爾及利亞的卡比爾地區(qū)社會生活的民族志研究中,產(chǎn)生了對結構主義人類學的懷疑和對建立在索緒爾結構主義語言觀上的結構式思維方式的不信任。

索緒爾把語言看成一個封閉的符號系統(tǒng),他提出語言是一個完整而內(nèi)在自足的封閉系統(tǒng),并區(qū)分了語言的內(nèi)部要素和外部要素,把一切與語言的組織、語言的系統(tǒng)無關的東西排除出去,只留下屬于系統(tǒng)內(nèi)部的成分[5]。他認為研究語言既要進行歷時的研究,也要根據(jù)語言符號之間的關系進行共時研究。他過度強調(diào)語言符號自身,從而將語言形式化,拋棄了對外部世界和價值判斷的關注。同時,他強調(diào)語言系統(tǒng)的封閉性,使意義局限于作為終極所指的結構,陷入了邏各斯中心主義的窠臼。

索緒爾區(qū)分了語言與言語,特認為語言是言語能力的社會產(chǎn)物,又是必要的慣例的總匯,這種慣例為社會群體所接受,使每個人能進行言語活動。而言語是個人運用自己的機能是的行為,它運用的手段是通過社會慣例,即語言[6]。隨后,喬姆斯基于20世紀50年代提出了轉(zhuǎn)換生成語法理論,建立了語言能力與語言使用的二元對立模式。

布爾迪厄反對結構主義語言觀的二元對立模式,認為這種基本區(qū)別使結構主義只能從模式及其執(zhí)行、本質(zhì)與存在的角度來設想語言和言語這兩種存在屬性之間的關系。這就把科學家——這種結構主義的信守者——推到了一種萊布尼茨式的上帝的位置,對于這個上帝,實踐的客觀意義是既定的[3]189。布爾迪厄認為言說行為是一項復雜并且有創(chuàng)造性的活動,而不是索緒爾所認為的言說行為是預先存在的一種語言系統(tǒng)和語言規(guī)則的執(zhí)行。同時,他也批評喬姆斯基對語言能力的看法過于抽象化,因為言說者并非具有無限制的創(chuàng)造語言能力,言說者知識在適當情境下具有適當表達的能力。布爾迪厄提出,言說者具有實踐能力,在所有的溝通情境中,語言關系總是符號權力的關系,通過這種關系,言說者和他們分別所屬的各種群體之間的力量關系轉(zhuǎn)而以一種變相的形式表現(xiàn)出來。因此,只在語言分析范圍內(nèi)兜圈子,是不可能闡明溝通行為的。哪怕是最簡單的語言交流,也涉及被授予特定社會權威的言說者與在不同程度上認可這一權威的聽眾(以及他們分別所屬的群體)之間結構復雜、枝節(jié)蔓生的歷史性權力關系網(wǎng)[3]190。

布爾迪厄的思想萌發(fā)于20世紀五六十年代,當時結構主義蔚然成風,但他并未與世風相隨,而是對結構主義思想進行了反思與批判。在阿爾及利亞的田野研究中,他感到結構主義方法存在為了獲取超歷史的共時結構而舍棄動態(tài)的社會行動者的問題,他認為結構主義的語言觀僅僅將語言視為溝通的手段,而忽視了語言也是權力關系的一種工具。因此,他轉(zhuǎn)向關注實踐的社會生活,后期維特根斯坦的語言哲學給他以極大的啟迪。布爾迪厄反對索緒爾將語言和言語分離的二元對立模式,很快接受和發(fā)展了維特根斯坦的語言哲學觀。

維特根斯坦認為意義的中介是受規(guī)則支配的人類活動而非靜態(tài)的名稱關系。為了提煉出語言的這種受規(guī)則支配的特征,他將之與游戲相比,提出了“語言游戲”的概念。他指出,“當我們研究語言時,我們把它想象成一種固定規(guī)則的游戲。我們將它比為使某個游戲是這種而不是那種的限度……我也將把有語言和行為(指與語言交織在一起的那些行動)所組成的整體叫做‘語言游戲’”[7]38。因此,他認為語言游戲構成了基本的語言——世界連接,由此將語言分拆帶回了現(xiàn)實生活世界,揚棄了其前期語言哲學的抽象邏輯分析。他主張把語言放到實踐中考察,認為語言游戲不只是語言—世界關系的中介,而且還是我們進入語言之門。語言技能就是通過訓練掌握不同的語言游戲這種方式獲得的[7]48-49。他提出將語言分析同實踐的哲學觀聯(lián)系在一起,語言的意義即語言的使用,只有在語言游戲的實踐活動中才可能理解遵循規(guī)則的行為本身。他明確否定了私人語言的存在,認為意義只有在交往使用中才會產(chǎn)生,所有意義都是通過公共的語言游戲傳遞,語言的意義應該在語言游戲中理解。他還認為生活形式是語言游戲最后的棲身之處,生活形式是由日常的說話活動構成的,即有言語行為構成。作為語言游戲,說話活動是在主體間進行的交互行為。游戲的規(guī)則本質(zhì)上都是公共的、可交際的[8],脫離了人類的生活實踐就無法理解語言游戲。

布爾迪厄受維特根斯坦的語言哲學思想的啟發(fā),提出存在兩種不同的“規(guī)則”,一種是由理論家為解釋他所觀察到的東西而構想出來的理論假說,另一種是實際指導行動者實踐的“規(guī)則”。布爾迪厄用“策略”、“習性”及“性情傾向”等術語,來表達其與維特根斯坦的“規(guī)則”相呼應的意義。由此可見,他的社會學的實踐語言觀既來源于維特根斯坦,同時又超越了維特根斯坦,表現(xiàn)出既有師承又有差異的關系。布爾迪厄分析了語言和符號暴力,強調(diào)語言交流必然同歷史和社會條件相關,語言交流必然包含著權力關系,因此,他的政治批判姿態(tài)顯露出馬克思及尼采、?？碌热说臋嗔φf的痕跡。

三、布爾迪厄?qū)嵺`語言觀的建構

1.建構主義的結構論

在經(jīng)過阿爾及利亞的人類學之后,布爾迪厄首先從質(zhì)疑列維-施特勞斯的客觀主義,開始了他的實踐語言觀理論的建構。

布爾迪厄用策略概念替代列維-施特勞斯的結構主義人類學的“規(guī)則”概念。結構主義為了獲得對人類社會共時結構的構建,放逐了任何與行動者、實踐有關的歷史性因素,遺忘了實際人生、日常生活世界的具體邏輯。布爾迪厄強調(diào)策略是歷史性實踐的產(chǎn)物,是受集體和個體歷史影響的社會實踐的生成物[2]57-58。維特根斯坦后期哲學的語言游戲觀啟示布爾迪厄,理解一種語言即理解一種生活方式,布爾迪厄之所以用“策略”概念來替代結構主義的“規(guī)則”概念,就是試圖從客觀結構的內(nèi)在化和內(nèi)在性情生成具體、充滿差異性的行為這兩個方面說明實踐。也就是說,從主體和結構兩個方向的合力,考慮實踐活動[2]58。據(jù)此,布爾迪厄提出了習性、場域、資本等核心概念。

習性一詞最早是拉丁語詞,指生存方式或服飾,以后引申指人的物理性的體態(tài)特征與內(nèi)在的性情傾向,也可指個人在外部現(xiàn)實、教育經(jīng)歷及個人努力等共同影響下所形成的長期持久的生存與實踐方式。布爾迪厄認為習性既體現(xiàn)了社會和教育過程對個人的形塑,又是人的行為的發(fā)生機制?！鞍l(fā)生機制”這一術語的運用,是源于布爾迪厄受到了喬姆斯基的生成語言學的啟發(fā),布爾迪厄?qū)⒘曅钥醋鞅恍嗡艿纳顚咏Y構,而且也是一個開放性系統(tǒng),并不斷生產(chǎn)無限可能性的實踐。習性是一種非天生的能力,受到特定的生存條件和歷史文化傳統(tǒng)等的制約,作為持久的性情傾向系統(tǒng),習性既是被形塑的結構,又是建構中的結構,即習性是動態(tài)的生成系統(tǒng)。

習性概念體現(xiàn)了社會實踐既非不受社會條件制約的自由選擇,也不同于受制于絕對社會規(guī)則的被通性行為,習性一面是被實踐形構的性情結構,同時又作為生成性的建構中的結構,具有導向?qū)嵺`的功能。布爾迪厄把實踐將客觀結構內(nèi)化的被建構過程和生成、外化的雙重過程理解為“循環(huán)關系系統(tǒng)統(tǒng)一了結構和實踐;客觀結構傾向于生產(chǎn)形成行動的被建構的主觀性情傾向系統(tǒng),反之,行動再生產(chǎn)客觀結構。”作為性情系統(tǒng)的“習性”,解釋了行為是受深層的文化母體的制約[2]63-64。布爾迪厄認為,場域、習性和資本交織在一起,相互作用,共同致力于分析和解釋社會實踐[9]。因此,從主觀與客觀、內(nèi)化與外化、結構與建構,“習性”概念闡明了經(jīng)濟、社會等生存條件形塑著實踐,同時實踐又反作用于生存條件的復雜與多元的關系。由此,習性為文化研究和社會批判提供了新穎的理論視角[10]。

2.語言經(jīng)濟學

為了說明語言經(jīng)濟,布爾迪厄從經(jīng)濟學中借用了“市場”、“資本”及“利益”等術語。他將語言看作處于實踐語境中的行動,因此,要理解語言的邏輯,就必須理解語言市場中的語言行為及其與權力、資本的關系。他認為語言習性是一套同社會等級密切關聯(lián)的語言傾向。所以,語言市場與語言資本的確立是語言系統(tǒng)的經(jīng)濟邏輯得以實施的關鍵。他指出,統(tǒng)一標準的語言的形式是與民族國家的創(chuàng)建過程同時發(fā)生的,并由此形成了一個受標準語言支配的語言市場。他以標準法語的演變?yōu)槔?揭示了法國上層階級從法國大革命時期逐級形成的“標準語言”中漁利的事實。馬克斯·韋伯曾引用經(jīng)濟學分析教士、預言家、巫師等象征領域,布爾迪厄沿這一思路進而將經(jīng)濟學引入語言分析。統(tǒng)一的語言市場的形成,隨之建立較完備的教育體系和教育認證制度,這樣支配折疊成功地利用語言,文化資本控制著被支配者。語言市場的形成,即以統(tǒng)一標準的官話的形成為標志,語言的使用是有價值的,可以像商品一樣被衡量,而衡量標準是獲得合法性的標準語言、文學經(jīng)典語言和文雅語言。在語言市場中存在著一種客觀標準與主觀運用之間的緊張關系。正是這種緊張關系形成了語言與資本貧乏者的不利的、被支配的地位。相對于客觀的、合法的權威用語而言,語言使用者受習性的支配,或利用習性傾向生產(chǎn)話語實踐。由此看來,在一個語言共同體中,并非每個行動者都享有同等的語言資本,并非像語言學家把個別話語看成是對共享的語言財富的具體搬用。一個人的用語習慣,其中包括詞匯的豐富、口音、唇形,用詞的雅俗、句形結構等因素都滲透著他在社會等級中的位置的影響,因此語言在塑造、再現(xiàn)、標示者行動者[2]114-115。

布爾迪厄強調(diào)社會結構的決定因素在語言交流中的重要作用,他提出“話語的效力”,即使人相信的威力端賴于說出此話的個體的權威,也就是說,依賴于此人的作為其權威性標志的“說話口氣”。這樣整個社會結構呈現(xiàn)在交往中(自然包含話語),生存的物質(zhì)條件通過語言生產(chǎn)關系決定著話語,而語言生產(chǎn)關系使話語成為可能并建構話語。語言生產(chǎn)關系不僅僅支配著語言交流的時間和地點(通過社會篩選和排除機制決定相遇和交流的機會),還決定著交流的形式,通過話語在其中得以產(chǎn)生的生產(chǎn)關系的結構(通過發(fā)言者的權威性和專門能力的分配)[2]116。因此,語言作為一種符號表征,揭示了更為根本的經(jīng)濟和物質(zhì)關系。由此可見,布爾迪厄的語言觀越來越遠離純粹的語言形式分析,遠離形而上學的語言哲學邏輯。布爾迪厄更為看重經(jīng)濟分配制造的社會不平等結構的決定意義[2]117。

3.語言與符號暴力

布爾迪厄在對傳統(tǒng)語言觀的批判與反思基礎上,試圖揭示語言交流與權力支配的共謀關系。他將語言研究重新引回到社會、歷史條件中,運用“符號權力”或“符號暴力”來解釋語言市場中的支配與被支配的等級制度[2]119。結構主義語言觀把語言看做是溝通的一種手段,而布爾迪厄認為語言是權力關系的一種工具或媒介,因而必須把語言放在生產(chǎn)和流通語言的互動情境和結構環(huán)境中加以研究。他指出,“純粹”語言學的特征就是它賦予共時性的、結構的或內(nèi)在的視角以優(yōu)先性,認為這些因素在分析上比語言的、歷史的、社會的、經(jīng)濟的或外在的決定因素重要。索緒爾的觀點是一種“不偏不倚的旁觀者”的觀點,它只是為理解而理解,并因此進而認為社會行動者也具有這種“解釋學的意圖”,并且把它看作行動者實踐的原則?！凹兇狻闭Z言學家采取的是語法學家的態(tài)度,而語法學家的目的是研究并編撰整理語言,這與言說者的態(tài)度迥然不同,后者力圖通過言辭用以行事的能力在世界中完成各種行為,并影響這個世界。有些學者把語言看作分析的對象,而不是用它來思考,用它來交流,這些人自然會把語言視為一種“邏各斯”,與“實踐”相對,把語言看作“僵詞死字”,沒有實踐用途,或者說除了以一種藝術作品的方式接受詮釋之外,沒有其他用途[3]187。

布爾迪厄指出,符號權力的生產(chǎn)應該置于具體的自主場域,以揭示出那些微妙的、隱藏的權力支配關系。符號暴力的意義與作用與意識形態(tài)相似,但具有其獨特的意義與價值。布爾迪厄認為:符號權力受到雙重決定,它們不僅是為其表達利益獲得合法權的階級和階層的產(chǎn)物,而且還要歸功于根據(jù)場的特殊邏輯生產(chǎn)它們的生產(chǎn)者(文化生產(chǎn)者以及文化生產(chǎn)場的整體運作)[2]120。布爾迪厄通過語言闡述了政治拜物教中的符號權力的語言建構,分析了語言符號系統(tǒng)中所滲透的符號權力的辯證關系,把社會歷史關系重又引入對語言與意識形態(tài)的思考與探究中。

布爾迪厄認為語言關系總是符號權力的關系,他以殖民時代或者后殖民時代的殖民者(或外來移居者)與土著居民之間的溝通為例,指出殖民者采用“屈尊俯就”的策略,也就是通過一種暫時的、但卻是大肆渲染的方式放棄其支配地位,“屈尊俯就”地同其交流者打交道,支配者通過拒絕這種支配關系而維持它的存在,并且從中漁利,標準的白人英語和美國黑人所操的方言之間的關系就是這種策略的一個典型例證。美國黑人這一被支配者說的是一種“蹩腳語言”,而且,在社會生活的各個方面同支配者白人打交道,他們的語言資本都幾乎被徹底地貶斥。也就是說,白人和黑人之間的所有言語互動都受他們所分別操持的英語之間的結構關系的制約,而且還受二者之間的權力不平衡的制約,這種權力不平衡不僅維持了語言的結構關系,而且賦予那種以任意武斷方式強行樹立的中產(chǎn)階級的“白人”英語,以某種自然天成的外觀[3]190-191。

布爾迪厄提出,任何言語行為或話語都是某種聯(lián)系的關節(jié)點,是兩個方面因素共同作用的產(chǎn)物。一方面是語言慣習,即一套社會因素構成的性情傾向,一種“表達旨趣”,還包括言說技能、產(chǎn)生合乎語法的無窮無盡的話語系列的語言能力,這3個方面的能力都以不可分割的方式被確定;決定言語行為另一方面的因素是語言市場,即作為一個特定的約束和監(jiān)督系統(tǒng)強加自身的力量關系系統(tǒng),這一系統(tǒng)通過決定語言產(chǎn)品的“價格”來推動語言生產(chǎn)方式的更新[3]193。他認為語言雖然不是一種稀缺商品,但是進入合法語言的渠道很不平等,語言的權威來自外部,要充分理解語言本身,就要把語言實踐放到各種實踐共存的完整世界中,不斷發(fā)展和更新。

四、結 語

布爾迪厄基于具體的實踐理論,將語言置于實踐語境中,闡述了語言與實踐、語言與權力之間的實質(zhì)性關系。他批判了結構主義的“學究謬誤”式語言觀,批判了純粹的語言形式分析和形而上學的語言哲學邏輯,在繼承和超越后期維特根斯坦語言游戲的語言觀基礎上,建構其獨特的社會學視角的實踐語言觀,具有認識論上的反思性和方法論上的關系主義。他注重語言和符號權力的關系,指出語言本身并不具有暴力,只有語言背后所反映的社會、政治權力和規(guī)約才體現(xiàn)出暴力。因此,布爾迪厄的實踐語言觀具有強烈的政治批判色彩,如同馬克思主義強調(diào)人的社會性[11],布爾迪厄把社會歷史關系重新納入對語言和意識形態(tài)的研究之中,對語言研究具有重要的理論和實踐指導意義。

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On Pierre Bourdieu’s Practical View of Language

Sun Ningning
(College of International Languages and Cultures,Hohai University,Nanjing 210098,China)

As a famous sociologist in contemporary France,Pierre Boudieu proposes the practical view of language from the perspective of social practice.He criticizes scholastic fallacy of structuralism view of language.Based on Wittgenstein’s view of language of language games and a theory of practice,he puts forward practical view of language,studying language in the large context of social practice and exploring the relationship between language and symbolic power or symbolic violence.

a theory of practice;habitus;language economics;symbolic power(violence)

H0

A

1671-4970(2010)04-0078-04

2010-09-24

河海大學人文社會科學基金項目 (2084/407227)

孫寧寧(1967—),女,江蘇南京人,副教授,從事翻譯理論與實踐研究。