張 梅

（商丘師范學(xué)院 環(huán)境規(guī)劃系，河南 商丘 476000）

家庭是構(gòu)成社會的細胞。而家庭的組合、發(fā)展，家族的構(gòu)成、延續(xù)，都源于人類的婚姻。從人類形成到現(xiàn)在人類的婚姻經(jīng)歷了從無到有、從野蠻到文明、從不合理到合理的發(fā)展歷程。在這一階段中各個民族由于其所處的自然地理環(huán)境和社會發(fā)展?fàn)顩r不同，形成了各具特色的婚姻禮俗。加強對這些婚姻禮俗的開發(fā)和研究對于了解一個民族或地區(qū)人們生產(chǎn)和生活的基本情況，保存和弘揚優(yōu)秀的民族文化，開發(fā)利用豐富的民族文化旅游資源，具有極其重要的現(xiàn)實意義。

一、“放寮”婚姻的基本特點

所謂“放寮”婚姻，是在海南黎族的某些地區(qū)現(xiàn)今還流行著的一種特殊的婚姻習(xí)俗。在這些地區(qū)，年滿十七八歲的男子和年滿十五六歲的女子可以自由結(jié)交異性，建立一種“放寮”的偶居關(guān)系。“放寮”一詞為漢語海南方言，意思就是“夜游”、“月游”或“村游”。在黎語中叫“略亞”（玩樂）、“菲雜”（走夜路）、“捉買筒”（大家玩）、“陶溝翁”（和女人玩）、“堂它”（發(fā)生性關(guān)系）[1]。它與永寧納西族的阿注婚姻很相似，本文暫且稱之為“放寮”婚姻。

“放寮”主要是通過男子串姑娘或女子走訪男子（很少）過偶居生活，事后，各自回家休息。白天，“放寮”雙方各居其家和父母兄弟一起生產(chǎn)和生活，彼此無經(jīng)濟聯(lián)系。偶居中所生子女由女子撫養(yǎng)，男子不盡任何義務(wù)。女子若在婚前或不落夫家期間通過“放寮”所生子女暫由娘家照料，待她出嫁或結(jié)束“不落夫家”后，才攜子女同住夫家，夫家會把孩子當(dāng)做親生子女一樣，盡撫養(yǎng)、教育義務(wù)，屬于該家庭成員。

參加“放寮”的男女主要是未婚的青年人，但已婚男女以及那些“不落夫家”的婦女也可以參加。至于鰥寡之人參加“放寮”，更是天經(jīng)地義，無可厚非。

建立“放寮”關(guān)系主要是過婚外偶居生活，事先不履行什么手續(xù)，事后也不承擔(dān)任何義務(wù)，他們只要不違背通婚禁例，身體健康，生理上無毛病都可以自由結(jié)交。男女建立“放寮”關(guān)系的方式主要是通過日常的交往和接觸，如上山砍柴、下地勞動或者在逢年過節(jié)、婚喪嫁娶、宗教活動等場合，通過對歌等社交活動物色對象。

男子尋找“放寮”對象時，先要在門外吹響口弦或鼻蕭，并向姑娘唱起“問歌”，待姑娘同意后才能進入寮房。通過對歌，如果男女雙方情投意合，男方會主動來到女方身邊請她抽煙，同時約定下次見面的地點和時間。經(jīng)過幾次約見相串，男女雙方感情日漸深厚，一對情人就可以同眠于“布隆閨”（意為無灶屋或不煮飯的房子）中或在附近田野上“野合”。

在“放寮”關(guān)系保持方面，男女婚前“放寮”比較頻繁，且數(shù)目繁多，關(guān)系不穩(wěn)定，這要看男女雙方感情的好壞而定。一般是幾天、一兩月、半年或一年不等。當(dāng)然，也有一年以上的。當(dāng)?shù)赜谢楹笈硬宦浞蚣业牧?xí)俗，時間少則三五年、多則十多年。（沙白縣牙利村一位89歲高齡的老人，十六歲舉行了婚禮，但“嫁”出去與男方一起生活時，已經(jīng)到了26歲[2]。）在此期間，夫妻雙方均有自由放寮的權(quán)利。但當(dāng)女子常住夫家后，因有孩子的牽累，家務(wù)繁重，兼之夫妻一起生活，加深了感情，此時再多“放寮”則會引起非議，因此，外出“放寮”的興趣逐漸降低。

“放寮”關(guān)系的解除比較自由，方式也很簡單，只要男子不登門走訪，或被訪者閉門不見，關(guān)系便自行解除。因為雙方感情不深，經(jīng)濟上又無聯(lián)系，再加上不愁找不到“放寮”對象，故對解除關(guān)系持無所謂態(tài)度，很少有為此而引起糾紛的。導(dǎo)致“放寮”關(guān)系解除的因素大致有這樣幾種：一是喜新厭舊，感情他移；二是父母干預(yù)，令其行嫁娶婚；三是女子懷孕，男子又不能明媒正娶，關(guān)系只好中斷。

二、“放寮”婚姻長期存在的原因

20世紀(jì)50年代民主改革前，海南黎族就早已確立了一夫一妻制婚，而“放寮”婚姻卻能夠在此情況下長期存在，究其原因大致有幾種原因。

（一）歷史原因

黎族有“不落夫家”的習(xí)俗，就歷史淵源講，“不落夫家”可以看成是母權(quán)制或母居制婚姻對父權(quán)制婚姻的一種頑強斗爭。在母權(quán)制時代，婦女的地位崇高而偉大，人們把婦女看成是最受尊敬的人。在婚姻家庭上，婦女始終處于中心地位，并擁有極大的權(quán)力?？墒堑搅撕髞?，父權(quán)制代替了母權(quán)制，在父權(quán)制下，女子不僅要出嫁到男方，而且女子的地位也隨著私有財產(chǎn)的增多而越來越變成男子的奴仆。為了反抗父權(quán)制的沖擊，不甘心受制于男子的女子便在婚姻上以“不坐家”的形式相抵抗，即“不落夫家”。在不落夫家期間夫妻雙方都有自由“放寮”的權(quán)利，且互不干涉，這為“放寮”的存在提供了歷史條件。

（二）現(xiàn)實原因

就現(xiàn)實原因講，這些民族或地區(qū)長期以來盛行早婚，女子一般到了十五六歲就要戀愛成婚。由于年齡偏小，不易坐家同居，所以婚后便要返回娘家寮房居住來延長婚齡，這為“放寮”婚姻的存在提供了現(xiàn)實條件。

（三）當(dāng)?shù)氐纳鐣浾摵偷赖铝α?/h3>

當(dāng)?shù)氐纳鐣浾摵偷赖铝α恳矠榉佩歼@種婚俗提供了強有力的保護，從而使這種婚俗得以長存下來。按照黎族傳統(tǒng)，男女青年長到十五六歲就應(yīng)該到“布隆閨”中去居住，并開始與異性相串，即“放寮”。如果到了十五六歲還棲息在父母身邊過，別人就會取笑她（他），說她（他）是個不成器的東西，而受到冷遇。在“放寮”期間每個男子或女子在一定時期內(nèi)可以先后和幾個甚至數(shù)十人建立“放寮”關(guān)系。作為父母，對于女兒的這種浪漫生活不僅從不干預(yù)，聽之任之，反而還以女兒“放寮”對象愈多而愈感到榮耀。

三、“放寮”與阿注婚的比較

海南黎族的“放寮”與永寧摩梭人的阿注婚十分相似，均是通過男女互相走訪客串實現(xiàn)的。入夜，男子走訪女子，或女子走訪男子（很少），過偶居生活，具有初期對偶婚的特點。他們都長期保存在封建領(lǐng)主制下，受封建制生產(chǎn)關(guān)系的制約。后來，在黨的民主政策下雙方都向一夫一妻制發(fā)展，但兩地的發(fā)展不平衡，存在著幾方面的差異：

（一）在婚姻形態(tài)中的地位不同

永寧的婚姻形態(tài)有阿注婚和一夫一妻制婚。中心區(qū)是以阿注婚和母系家庭為主，一夫一妻制婚僅限于土司及其家族。由于后者處于前者的包圍中，婚后夫妻雙方仍可結(jié)交阿注，獨占同居難以實現(xiàn)，因而嚴(yán)格意義上還不是一夫一妻制婚。邊緣三個鄉(xiāng)雖以嫁娶婚為主，但拉伯、托甸二鄉(xiāng)仍有一部分人實行阿注同居，只有加澤鄉(xiāng)基本上確立了一夫一妻制婚。

海南黎族則以一夫一妻制婚為主，同時存在“不落夫家”和“放寮”的習(xí)俗。此外，永寧的加澤鄉(xiāng)由于不存在兄弟共妻、姐妹共夫的多偶婚，隨著一夫一妻制婚基本確立，阿注婚便開始消失。海南黎族的“放寮”婚姻卻蛻變?yōu)槟信橥庑陨畹囊环N公開形式，成為一夫一妻制婚的補充。

（二）以婚姻為基礎(chǔ)的家庭組織不同

在永寧中心區(qū)，由于以阿注異居婚為主，兼有男子入居女家的阿注同居，故由母系血統(tǒng)成員組成的母系家庭便成為主要的家庭形式。而黎族女子雖在婚后可以不落夫家，留居父家，生有子女，但因多種原因，他們無力自立門戶，建立母系家庭，只好同父母和兄弟一起生活，到一定年齡以后再攜子女居于夫家。所以，由“放寮”組成的母系家庭尚未發(fā)現(xiàn)。隨著阿注婚向一夫一妻制婚發(fā)展，永寧出現(xiàn)了父系家庭和雙系家庭。據(jù)調(diào)查，永寧中心區(qū)母系家庭占49.2%，雙系家庭占44.1%，父系家庭只占6.7%[3]。而黎族則以父系家庭占絕對多數(shù)。

（三）經(jīng)歷的發(fā)展階段不同

永寧阿注婚分阿注異居和同居兩個階段。阿注異居是阿注婚的早期階段，其特點是男女各居母家，男子走訪女子，沒有共同的家庭經(jīng)濟，具有初期對偶婚的特征。它有臨時、短期和長期阿注之分。阿注同居是阿注婚姻的發(fā)展，其特點是男女在異居的基礎(chǔ)上，不舉辦婚禮，在或長或短的時間內(nèi)同居一家，共同生產(chǎn)與生活，但離異自由，屬多偶婚。阿注同居有男子入居女家的，也有女子入居男家的，前者建立的是母系家庭，后者形成父系家庭。結(jié)婚是在阿注同居的基礎(chǔ)上，經(jīng)舉行婚禮，結(jié)成的夫妻關(guān)系。永寧中心區(qū)在阿注婚向一夫一妻制婚發(fā)展的初始階段。

黎族男女青年則是先找放寮對象，后結(jié)婚?；榍翱梢詮V交放寮對象，到一定年齡，便要行嫁娶婚，建立夫妻關(guān)系。黎族的婚姻形式已完成向一夫一妻制婚的過渡，保留下來的“放寮婚”只是男女婚外性生活的一種形式，這有別于永寧的阿注婚。

（四）婦女的地位及走訪形式存在差異

永寧的母系家庭是以母系血緣紐結(jié)為基礎(chǔ)，世系以母系計算，財產(chǎn)按母系繼承，女子成為家庭的繼承人。通常由年長或能干的婦女擔(dān)任家長，負責(zé)組織和管理全家的生產(chǎn)和生活，婦女在家庭和社會上享有崇高的地位。他們的住宅建筑和室內(nèi)布局也反映了這一點。每一戶家庭一般建有正房和畜廄兩棟房子，人口多經(jīng)濟富裕的人家，再各建一棟雙層樓房和經(jīng)堂，組成一個院落。正房的主室設(shè)有中心火塘，是全家的活動中心，為老年婦女和未成年孩子睡處，上室為退出阿注生活的老年男子的住處。畜廄或樓房的上層一般隔成小間，為青壯年女子接待男阿注的住所。由于男子在家庭中沒有安身之所，晚上只有到女阿注的房內(nèi)過夜，凌晨回家，所以，阿注婚姻的走訪形式是男子走訪女子，很少有女子走訪男子的。

黎族是父系家庭，以父系血緣紐結(jié)為基礎(chǔ)，世系以父系計算，財產(chǎn)按父系繼承，男子是家庭的繼承人。但男女在家庭中的地位是平等的，由女子主任內(nèi)家長，男子主任外家長，共同組織和管理家庭的生產(chǎn)和生活。

四、小結(jié)

海南黎族“放寮”婚姻同永寧阿注婚姻一樣，都屬于群婚殘余，都不可避免地保留著組外群婚特點。當(dāng)“放寮”婚姻向一夫一妻制婚過渡時由于受歷史條件的制約，使“放寮”婚成為與一夫一妻制婚并存的一種例外形式。一夫一妻制婚的確立和“不落夫家”習(xí)俗的存在，使得“放寮”異居被保留下來；反之，又由于“放寮”異居的存在，才使得“不落夫家”的習(xí)俗得以通行。兩者相輔相成，長期并存。另外，“放寮”異居的存在，阻礙了一夫一妻制婚的正常發(fā)展，使它尚未達到嚴(yán)格意義上的一夫一妻制婚。

總之，一夫一妻制婚成為主體婚姻之后，“放寮”作為補充形式又被保留下來，二者并存并相互影響，構(gòu)成黎族婚姻。