○（臺）王大智

佛教對于中國的影響很大，自東漢末年傳入后，歷經(jīng)六朝隋唐的發(fā)展，已深入民間，成為中國人生活標準之一種。在宗教上，佛教與其它宗教的比較，是個大問題；它對于中國民族性格的左右，也是個大問題。這些問題，是民族文化上的問題。

宗教總是勸人為善。佛教強調(diào)主動的為善，也強調(diào)被動的逆來順受。逆來順受自然是善的表現(xiàn)，它和忍耐有很相似的地方。只是現(xiàn)世中的忍耐，有忍辱負重、忍辱待時的積極性。而佛教的忍耐，卻有完全放下的意味。這種完全放下，是對于人生本質(zhì)的高度認識。這種認識的建立，在于徹底了解死亡是人生的必然結(jié)果與歸宿。一個人要是真切地知道自己必死，是會放下很多事的。問題是，一個人得知自己必死，和一個人要不要在死前好好活，是兩碼事情。就像鞋帶系上了，終究要解開。難道因為它終究要解開，我們就不把它系上嗎？

佛教勸人放下，基本上，其道理的根源在于因果。認為若是不放下，而與各種逆境相抗，便會造業(yè)，便會形成下一輪事件的因。有因即有果，因此煩惱不斷。這種業(yè)，不但在這一世發(fā)生作用，還影響下一世。有人不愿意現(xiàn)世有煩惱，有人怕下世受惡果，所以，放下就成了佛教的重要旨趣。而放下的方法，在佛教而言，可以大約分為兩種：一是被動的由戒律來約束之，使人不得不放下；一是主動的透過各種修行，使人面對逆境，而不生分別心——面對事件，不見其利弊得失的分別差異。

不生分別心，是佛教的重要觀念；甚至，分別心的有無，可以看作佛法果位的指標。有分別心是眾生，無分別心是佛菩薩。這種分別心的減少，的確是離去煩惱的妙方。但是分別心要減少多少？是不是可以無限制地減少？對于深究佛法，而非盲目信從的佛徒而言，是個應(yīng)該思索的問題。

事實上，人的分別心自嬰兒出世便已開始。嬰兒對事物的第一個分別，大概是冷熱。隨著年齡增長，漸漸地由分別而會分類；又漸漸地由分類而會分析；以致長大成人。人若是如佛教講的完全沒有分別心，就是由分析而退至分類，由分類而退至分別，最后，進入心智喪失的，不如一個嬰兒的，無分別無反應(yīng)狀態(tài)。一旦他人對自己做什么事，完全沒有分別沒有反應(yīng)，也就失去了生物應(yīng)該具備的趨吉避兇本能。由他人操縱生活、生命甚或生死的人，是不必存在的生命體。因為，活著還是死了，也沒有什么分別。死了，也就算了；活著，也是茍活。這種思想，和生物的求生意志相反。這種不分別的無反應(yīng)思想，真是一種徹底的虛無思想。它對于個人，團體，甚至一個物種，沒有什么好處。

怎么辦呢？其實分別和不分別，并不是絕對的兩極化。凡事兩極化，就是極端。佛法不是要講圓融嗎？（中國傳統(tǒng)的諸子思想，特別是重量級的儒道二家，則更不講極端，更講究圓融）在分別與不分別之間，在所謂的世間法與出世法之間，并不是完全地沒有空間。禪宗六祖慧能和尚于《法寶壇經(jīng)》上就說過“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，猶如求兔角”。同樣的，不分別這種出世的觀念，也可以有入世的講法。那就是：并非不分別，而是分別后不計較。

沒有疑問，計較是件壞事。當然，那也要看計較什么事。我常喜歡說，“和小人物計較，就變成小人物。和大人物計較，就變成大人物。和時間計較，就變成歷史人物”。這個說法，也武斷了些。不過我真的把它寫下，視為座右。記得見過一個偈子：“何必多計較，自有大乘除?！蔽霓o雖然粗糙，卻極有見地。不計較，是理智的行為；是對于事情原委透徹分析后的理智判斷；是對于與自己生命主軸無關(guān)的逆境一笑置之。不計較，非但有睿智的氣味，還透著三分瀟灑。它看似與不分別一樣，不對世事反應(yīng)；但是雖不反應(yīng)，卻有精致的原因；雖不反應(yīng)，卻是為了更有效率的發(fā)展。這種不計較的無反應(yīng)，充滿生趣。

佛教說不分別，我看出不分別的問題。我提出不計較的說法，代替不分別。以不計較代替不分別，是我對于佛教的一種批判。因為不計較是理智的，生命操于自己手中。不分別是不理智的，生命操之于他人手中。

佛法清凈優(yōu)美，但是，每每想到人因為不分別而可能導(dǎo)致的種種，不禁有悲憫的感覺生出。