內(nèi)容提要：宗教社會(huì)學(xué)的演變呈現(xiàn)出這樣一條軌跡：開(kāi)始是給予宗教理所當(dāng)然的重要性，然后是假設(shè)宗教在衰落，繼而又重新與之一席之地。宗教社會(huì)學(xué)的創(chuàng)立者為這個(gè)學(xué)科確立了一些基本的觀點(diǎn)，在后來(lái)的學(xué)者中得到不同的發(fā)揮，并在歐美形成不同的學(xué)術(shù)議程和理論流派。當(dāng)今學(xué)者應(yīng)該采納更復(fù)雜的分析工具，創(chuàng)造性地結(jié)合普遍性和差異性，才能有效地理解全球性愈來(lái)愈強(qiáng)的宗教現(xiàn)象。

關(guān)鍵詞：宗教社會(huì)學(xué)主題變奏

作者簡(jiǎn)介：劉殿利，中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)院宗教學(xué)系博士研究生。

格瑞斯·達(dá)維(Grace Davie)是英國(guó)埃塞克斯大學(xué)社會(huì)學(xué)與哲學(xué)系教授，主要研究領(lǐng)域是宗教社會(huì)學(xué)，重點(diǎn)在于歐洲的各種宗教模式。她的理論研究關(guān)注該學(xué)科內(nèi)正在出現(xiàn)的諸多新的范式，特別是多元化的現(xiàn)代性問(wèn)題。在其《宗教社會(huì)學(xué)的演變——主題與變奏》一文，她比較簡(jiǎn)要而集中地介紹了她對(duì)于宗教社會(huì)學(xué)發(fā)展軌跡的觀察及對(duì)當(dāng)今研究的理論與方法的思考。她認(rèn)為，科學(xué)地考察宗教與社會(huì)的關(guān)系，是宗教社會(huì)學(xué)的主題。一百年來(lái)，宗教社會(huì)學(xué)者在這個(gè)主題上的觀點(diǎn)經(jīng)歷了巨大的變化。在這個(gè)分支學(xué)科出現(xiàn)的早期，其創(chuàng)立者普遍認(rèn)為，宗教是社會(huì)不可或缺的組成部分，它與社會(huì)系統(tǒng)的其它部分有著密切的聯(lián)系。但是，后來(lái)這種重要性受到了質(zhì)疑，流行的世俗化觀點(diǎn)認(rèn)為，現(xiàn)代化的進(jìn)程將使宗教失去對(duì)于個(gè)人和社會(huì)的全部意義。第二次世界大戰(zhàn)后，在美國(guó)和歐洲開(kāi)始恢復(fù)宗教社會(huì)學(xué)的研究；直到過(guò)去20多年來(lái)，學(xué)者們重新肯定，宗教對(duì)于我們生活的世界依然發(fā)生著重大的影響，特別是宗教因素與地域政治密切相關(guān)這個(gè)事實(shí)，使得宗教社會(huì)學(xué)的研究興旺起來(lái)。對(duì)于宗教社會(huì)學(xué)的演變呈現(xiàn)出的軌跡，格瑞斯·達(dá)維(Grace Davie)概括為：“開(kāi)始是給予宗教理所當(dāng)然的重要性，之后一廂情愿地假設(shè)宗教在衰落，繼而又再次使之登堂入室?！?/p>

宗教社會(huì)學(xué)奠基者給這個(gè)學(xué)科留下了寶貴的遺產(chǎn)，而后人對(duì)其思想進(jìn)行了各具特色的繼承和發(fā)揮。從這里，我們可以體會(huì)到構(gòu)成宗教社會(huì)學(xué)演變軌跡的種種差異性，達(dá)維稱(chēng)之為“主題下的變奏?！眹@著主題與變奏，達(dá)維分析了宗教社會(huì)學(xué)領(lǐng)域的奠基人和后來(lái)學(xué)者之研究異同，探討了世俗化和理性選擇兩種理論范式，并最終提出要應(yīng)對(duì)全球化挑戰(zhàn)，就應(yīng)該超越既有范式的主張。

一、宗教社會(huì)學(xué)的奠基人

對(duì)宗教社會(huì)學(xué)奠基者的思想及其影響的了解是我們理解宗教社會(huì)學(xué)演變的基礎(chǔ)。宗教社會(huì)學(xué)產(chǎn)生于19世紀(jì)后期到20世紀(jì)初期，那時(shí)歐洲正經(jīng)歷著迅速的工業(yè)化，經(jīng)濟(jì)、社會(huì)發(fā)生著劇烈的變化。作為對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的反應(yīng)，社會(huì)學(xué)者的研究都幾乎不可避免地涉及了宗教。格瑞斯·達(dá)維敘述了三位宗教社會(huì)學(xué)主要的創(chuàng)立者——卡爾·馬克思、馬克斯·韋伯和伊美爾·杜爾凱姆的貢獻(xiàn)。

馬克思對(duì)宗教的看法有兩個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)：第一個(gè)是描述性的。他把宗教當(dāng)作一個(gè)因變量，認(rèn)為，宗教的形式和性質(zhì)依賴(lài)于社會(huì)關(guān)系，其中最重要的是經(jīng)濟(jì)關(guān)系。離開(kāi)經(jīng)濟(jì)秩序和生產(chǎn)方式中的勞資關(guān)系，不能理解任何問(wèn)題。這是馬克思所有社會(huì)分析的立足點(diǎn)。第二個(gè)觀點(diǎn)是從第一個(gè)觀點(diǎn)引出的，但帶有價(jià)值判斷的意義：即宗教是異化的一種形式，是社會(huì)畸形的癥狀；它掩蓋了資本主義社會(huì)的剝削關(guān)系。故而，只有去除宗教因素，才能揭示出資本主義制度的不公正，才能觸動(dòng)社會(huì)緊張的真正原因。

馬克斯·韋伯的理論構(gòu)建在很多地方證明了馬克思本人的理論，同時(shí)，他強(qiáng)調(diào)社會(huì)各種現(xiàn)象的相互因果。對(duì)于宗教與社會(huì)的關(guān)系，他提出了三個(gè)要點(diǎn)：第一，宗教與社會(huì)之間的關(guān)系是因具體情況而變化著的；一個(gè)具體的宗教與其環(huán)境之間的關(guān)系在不同的時(shí)間和地點(diǎn)是不同的。第二，這種關(guān)系只能在具體的歷史和文化中考察。因此，宗教社會(huì)學(xué)者的中心任務(wù)是記載這些關(guān)系的細(xì)節(jié)。第三，這種關(guān)系的發(fā)展方向是決定性的，也就是說(shuō)，在現(xiàn)代社會(huì)中，宗教和社會(huì)這兩個(gè)領(lǐng)域之間的距離正在不斷消失。宗教因素逐漸失去對(duì)于社會(huì)的作用，這個(gè)過(guò)程就是世俗化。通過(guò)世俗化，這個(gè)世界逐漸地“祛魅”。

韋伯的核心觀點(diǎn)是，“任何社會(huì)中的各種信仰和作為這些信仰之主要載體的、特定的社會(huì)結(jié)構(gòu)之間有著復(fù)雜的關(guān)系，社會(huì)學(xué)家的任務(wù)就是在歷史的關(guān)鍵時(shí)刻識(shí)別出這些重要的社會(huì)結(jié)構(gòu)；”而這需要仔細(xì)地“比較研究”。

伊美爾·杜爾凱姆與韋伯是同時(shí)代人，他的出發(fā)點(diǎn)卻與韋伯很不相同，整個(gè)體系是功能主義的模式。他最關(guān)心的問(wèn)題是：宗教做什么?他的回答是，宗教把人們凝聚在一起。那么，當(dāng)一個(gè)歷史悠久的社會(huì)發(fā)生劇變，傳統(tǒng)的宗教形式不可避免地衰落時(shí)，會(huì)發(fā)生什么情況呢?宗教的核心功能又如何實(shí)現(xiàn)呢?這是杜氏在20世紀(jì)早期的法國(guó)所面臨的形勢(shì)。他的回答是，宗教會(huì)隨著所有其他情況而改變，從而產(chǎn)生新的社會(huì)團(tuán)結(jié)象征體系，來(lái)適應(yīng)變化中的社會(huì)秩序。這樣的宗教總會(huì)出現(xiàn)的，因?yàn)樗l(fā)揮著一種必要的功能。不過(guò)，在不同社會(huì)、不同時(shí)間，宗教的具體特點(diǎn)會(huì)有所不同，以達(dá)到與現(xiàn)行社會(huì)秩序的恰當(dāng)?shù)倪m應(yīng)。

宗教社會(huì)學(xué)奠基者給這個(gè)學(xué)科留下了寶貴的遺產(chǎn)，而后人對(duì)其思想進(jìn)行了各具特色的繼承和發(fā)揮。從這里，我們可以體會(huì)到構(gòu)成宗教社會(huì)學(xué)演變軌跡的種種差異性，達(dá)維稱(chēng)之為“主題下的變奏。”

例如，對(duì)馬克思宗教觀點(diǎn)的研究涉及到三個(gè)問(wèn)題：(a)馬克思本人對(duì)宗教的分析(b)后來(lái)作為一種社會(huì)學(xué)思維的馬克思主義學(xué)派(c)20世紀(jì)產(chǎn)生的以馬克思主義為名的政治意識(shí)形態(tài)。對(duì)這三個(gè)方面的問(wèn)題，必須慎重地加以區(qū)分。從馬克思本人那里要把握的本質(zhì)性的一點(diǎn)是：宗教是社會(huì)的一部分，不可能脫離社會(huì)來(lái)理解宗教。然而，有些學(xué)者卻把馬克思的觀點(diǎn)解釋為，宗教對(duì)經(jīng)濟(jì)的依賴(lài)是機(jī)械性的。最后一種觀點(diǎn)更具有政治性，認(rèn)為，昭示社會(huì)正義的途徑是摧毀社會(huì)的宗教因素。20世紀(jì)，這三種觀點(diǎn)混淆在一起，深刻地影響了人們對(duì)馬克思觀點(diǎn)的態(tài)度。

達(dá)維分析到，韋伯開(kāi)創(chuàng)了對(duì)社會(huì)結(jié)構(gòu)研究的重視，這種研究路徑一旦建立，可以衍生出多種的方向。在現(xiàn)代化早期，韋伯關(guān)注的是社會(huì)分層；到了21世紀(jì)，這種受關(guān)注的社會(huì)結(jié)構(gòu)則可能就是與這個(gè)時(shí)代相關(guān)的其它方面。在早期的社會(huì)學(xué)者中，杜爾凱姆是唯一一個(gè)給宗教下定義的人。他的定義是：

宗教是與神圣者有關(guān)的信仰與實(shí)踐的統(tǒng)一系統(tǒng)。所謂神圣者，即被區(qū)分開(kāi)來(lái)并作為禁忌的事物，這些信仰和實(shí)踐把那些信奉的人團(tuán)結(jié)在一個(gè)道德共同體里，稱(chēng)為教會(huì)。這個(gè)定義有兩個(gè)要素。第一，他對(duì)神圣者和世俗者作了區(qū)分，使這個(gè)定義含有實(shí)質(zhì)性定義的要素；第二，這個(gè)神圣者擁有世俗者所未擁有的功能性品質(zhì)，它最本質(zhì)的特點(diǎn)就是黏合的能力，把大眾團(tuán)結(jié)在以神圣物為核心的一套信仰和實(shí)踐中。照杜爾凱姆的說(shuō)法，在一個(gè)道德性的團(tuán)體里，行動(dòng)的集體性比行動(dòng)的目標(biāo)更重要。他對(duì)“社會(huì)性”的強(qiáng)調(diào)既有利處，也有弊端。他使宗教社會(huì)學(xué)的研究和心理學(xué)研究明確區(qū)分開(kāi)來(lái)，這是件好事；但是，他反復(fù)重申社會(huì)是一個(gè)自成一類(lèi)的實(shí)在。(society as a realitv sui generis)，其邏輯結(jié)論就是，宗教只不過(guò)是社會(huì)經(jīng)驗(yàn)的符號(hào)表達(dá)。這就使他的理論帶上了另一種約減主義(reductionism)的危險(xiǎn)。

杜爾凱姆對(duì)宗教的功能主義解釋模式在帕森斯那里得到繼承和發(fā)揮。帕森斯吸取了杜爾凱姆和

韋伯的思想，把社會(huì)系統(tǒng)和社會(huì)行動(dòng)這兩大要素進(jìn)行整合，在他描述的社會(huì)系統(tǒng)和社會(huì)行動(dòng)的復(fù)雜模型中，宗教作為一個(gè)功能性的前提起著核心的作用，強(qiáng)調(diào)宗教的社會(huì)整合角色超過(guò)其他一切。帕森斯的規(guī)范性功能主義在20世紀(jì)中期美國(guó)的社會(huì)學(xué)界影響很大。達(dá)維指出，對(duì)宗教社會(huì)學(xué)奠基者的思想及其影響的了解是我們理解宗教社會(huì)學(xué)演變的基礎(chǔ)。

二、第二代人：舊世界與新世界

達(dá)維認(rèn)為，宗教社會(huì)學(xué)創(chuàng)立者留下的傳統(tǒng)在后來(lái)得到了不同的發(fā)揮。美國(guó)和歐洲在經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)實(shí)和社會(huì)學(xué)思考上存在著重大的差異，以致出現(xiàn)了完全不同的學(xué)術(shù)議程。

宗教社會(huì)學(xué)研究的第二次浪潮出現(xiàn)在20世紀(jì)中期。與學(xué)科初創(chuàng)時(shí)期不同的是，馬克思、韋伯、杜爾凱姆等人是作為社會(huì)一員或日教會(huì)體制之外的學(xué)者對(duì)宗教與社會(huì)之間的關(guān)系進(jìn)行研究，而第二次研究浪潮卻發(fā)端于教會(huì)內(nèi)部，而且在大西洋兩岸表現(xiàn)為不同的形式。

美國(guó)的宗教組織一直很興旺，宗教活動(dòng)持續(xù)發(fā)展，20世紀(jì)早期宗教社會(huì)學(xué)家的研究在很大程度上受到社會(huì)福音運(yùn)動(dòng)的推動(dòng)，其研究也與該運(yùn)動(dòng)相關(guān)。另一個(gè)與之并行但卻不那么明顯主題是，宗教越來(lái)越與美國(guó)的社會(huì)分化聯(lián)系在一起。《宗派主義的社會(huì)根源》和較后時(shí)間的《美國(guó)新教中的社會(huì)分層》是代表這種趨勢(shì)的兩部著作。五六十年代，美國(guó)的社會(huì)學(xué)研究重心主要集中在塔爾科特·帕森斯的規(guī)范性功能主義。人們廣泛認(rèn)為，社會(huì)秩序應(yīng)該由宗教價(jià)值觀來(lái)支撐。這既完全不同于宗教社會(huì)學(xué)奠基人們所處的社會(huì)動(dòng)蕩中，也明顯不同于歐洲天主教國(guó)家特別是法國(guó)的教會(huì)和政府長(zhǎng)期的對(duì)抗。帕森斯的影響延續(xù)至幾代學(xué)者，其著名者如羅伯特·貝拉和尼古拉斯·盧克曼。

60年代以后，人們的信心減退，宗教社會(huì)學(xué)再一次發(fā)生轉(zhuǎn)變。這一次轉(zhuǎn)向社會(huì)意義系統(tǒng)的建構(gòu)，貝格爾和盧克曼是其代表。帕森斯模型被逆轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)；社會(huì)秩序仍然存在，但是，是從生活的更基本、更形而下的方面建立起來(lái)的。在這樣建立起來(lái)的社會(huì)秩序中，宗教給其信仰者提供至關(guān)重要的解釋和意義而使他們的生活有意義，特別是在個(gè)人或社會(huì)遇到危機(jī)的時(shí)候。因此，貝格爾(1967)提出，宗教是一張“神圣的幃幕”，為社會(huì)和個(gè)人把那“看上去混亂的、毫無(wú)目的的存在的最終毀滅性的結(jié)果”遮蔽起來(lái)。石油危機(jī)及其對(duì)經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)的影響對(duì)美國(guó)70年代后期的社會(huì)情緒造成了深刻的震蕩，這種情緒反映了對(duì)意義和目的的需要，而這目的和意義再也不是可以簡(jiǎn)單設(shè)想出來(lái)的。

在西歐，宗教組織卻經(jīng)歷了持續(xù)的衰退。第二次世界大戰(zhàn)早期，法國(guó)的一些出版物的標(biāo)題揭示了這種形勢(shì)。其中最重要的一部著作是《法國(guó)——一個(gè)傳教的國(guó)家》，該書(shū)描述了法國(guó)天主教內(nèi)，越來(lái)越多的人對(duì)教會(huì)在法國(guó)社會(huì)中不斷衰弱的地位表示擔(dān)憂。不過(guò)，焦慮證明強(qiáng)烈的動(dòng)機(jī)。為了改變這種狀況，需要準(zhǔn)確的資料；因此，有關(guān)學(xué)者進(jìn)行了一系列的調(diào)查，希望能發(fā)現(xiàn)人們所信仰的宗教或一些新出現(xiàn)的宗教的準(zhǔn)確特征。

然而，準(zhǔn)確的數(shù)據(jù)本身卻成了一個(gè)重大的問(wèn)題，導(dǎo)致了某些緊張狀況。有的人進(jìn)行研究工作是受教牧的動(dòng)機(jī)驅(qū)使，有的人則認(rèn)為知識(shí)本身自有價(jià)值而憎惡與天主教會(huì)的聯(lián)系。在國(guó)家科學(xué)研究中心，一個(gè)獨(dú)立的部門(mén)適時(shí)出現(xiàn)了：宗教社會(huì)學(xué)部(Groupe de Sociologie des Religions)。名字的變化是重要的：“宗教的社會(huì)學(xué)”(Religious sociology)變成“諸宗教社會(huì)學(xué)”(the sociology of religions)，在“宗教”一詞使用了復(fù)數(shù)。

這個(gè)過(guò)程標(biāo)志著從宗教動(dòng)機(jī)到科學(xué)動(dòng)機(jī)的轉(zhuǎn)變，是積極的。不過(guò)，這只可能出現(xiàn)在天主教歐洲這個(gè)特定的智力背景下。這個(gè)過(guò)程涉及一些對(duì)宗教社會(huì)學(xué)發(fā)展至關(guān)重要的問(wèn)題；但是，在世界不同地區(qū)，這些問(wèn)題所引起的關(guān)注程度卻是大不相同的。

英國(guó)的情況是兩種因素結(jié)合的結(jié)果：英國(guó)的社會(huì)學(xué)家大量借鑒了美國(guó)(講英語(yǔ))的文獻(xiàn)，但卻在歐洲的環(huán)境中操作，這種環(huán)境的特點(diǎn)之一就是低水平的宗教活動(dòng)。他們比大陸同事更多地受到多元化的影響，因此長(zhǎng)期以來(lái)也就對(duì)新宗教運(yùn)動(dòng)甚為關(guān)注。這和美國(guó)人的研究非常吻合。但是，英國(guó)的宗教活動(dòng)參數(shù)卻和美國(guó)相差很大，這里，美國(guó)學(xué)者的研究對(duì)他們的幫助就小了。

三、兩種范式——世俗化理論和理性選擇理論

為了進(jìn)一步延伸自己的理論思考，達(dá)維針對(duì)學(xué)術(shù)界著名的兩種對(duì)立的理論范式——世俗化理論和理性選擇理論，進(jìn)行了詳細(xì)的探討。

歐洲和美國(guó)社會(huì)學(xué)在重點(diǎn)上的差異延續(xù)至今，而且形成了各具特色的理論后果。不同的宗教形勢(shì)不僅導(dǎo)致了不同的概念闡述，而且引發(fā)了關(guān)于每種研究路徑適用范圍的熱烈爭(zhēng)論。

達(dá)維主要援引沃訥(Warner)的研究，提出，兩種范式的起源都可以追溯到幾百年前，而不是幾十年前。更具體來(lái)說(shuō)，世俗化理論的根源要追溯到800多年前的中世紀(jì)歐洲，其關(guān)鍵要素是存在著一個(gè)對(duì)整個(gè)社會(huì)擁有權(quán)威的集權(quán)的教會(huì)的存在，而且，正是集權(quán)制本身提供著合理性結(jié)構(gòu)。由于集權(quán)制與合理性不可分割，而后者會(huì)不可避免地受到不斷加劇的意識(shí)形態(tài)與文化的多元性的削弱。這個(gè)過(guò)程有多方面的原因，而記述這個(gè)過(guò)程、或者說(shuō)這種逐漸的削弱，正是社會(huì)學(xué)家的中心任務(wù)。社會(huì)學(xué)家將之描述為世俗化過(guò)程是正確的。

而理性選擇范式的出現(xiàn)要晚得多，不是800年前，而是200年前，是在美國(guó)成為一個(gè)獨(dú)立國(guó)家的早期。在那里，沒(méi)有表現(xiàn)為國(guó)家教會(huì)的專(zhuān)制主義，只有一個(gè)在某種意義上的公共的社會(huì)空間，沒(méi)有任何單個(gè)的團(tuán)體能夠控制這個(gè)空間。各種不同的團(tuán)體或宗派出現(xiàn)這個(gè)空間里，每一個(gè)都以特殊的宗教作為自己身份的標(biāo)志。從這方面來(lái)說(shuō)，宗教比社會(huì)階層更重要。僅僅生存就要求投入大量的時(shí)間、才能、金錢(qián)，更不用說(shuō)要在激烈的競(jìng)爭(zhēng)中把大量的人員吸引到自己的事業(yè)中。選擇的可能性永元休止，而選擇既意味著拒絕，也意味著接受?，F(xiàn)代的美國(guó)依然如此。阿莫曼所著《會(huì)眾與社區(qū)》對(duì)這種情況作了精彩的描述。

以每一種范式都可以進(jìn)行社會(huì)學(xué)的分析，當(dāng)然分析的方法會(huì)有所不同。要理解這一問(wèn)題，必須要把握的一個(gè)關(guān)鍵是，歐洲和美國(guó)在宗教理解上存在著重大的差異。具體說(shuō)，歐洲人秉承國(guó)家教會(huì)體系的傳統(tǒng)，把教會(huì)視為公共設(shè)施而不是競(jìng)爭(zhēng)中的廠商。這是歐洲的真實(shí)的傳統(tǒng)?？紤]到這一點(diǎn)，歐洲人對(duì)教會(huì)的反應(yīng)與美國(guó)人的反差之大就不奇怪了。很明顯，大多數(shù)歐洲人以善意看待教會(huì)，認(rèn)為教會(huì)是有益的機(jī)構(gòu)，絕大多數(shù)人在生命中都時(shí)不時(shí)可能需要它，更不用說(shuō)在去世的時(shí)候。人們絕不會(huì)想到，教會(huì)可能會(huì)因?yàn)樗麄儾环e極參與活動(dòng)而不復(fù)存在。這種觀念是根深蒂固的，也是我們理解歐洲宗教的關(guān)鍵。

如果要把在美國(guó)有效的理性選擇理論運(yùn)用到歐洲，必須做適當(dāng)?shù)恼{(diào)整。如果能夠富有想象力地運(yùn)用理性選擇理論，能夠在歐美都提出很多新的、有趣的研究課題。例如，為什么福音派不能在歐洲開(kāi)辟出市場(chǎng)?僅僅是缺乏合適的消費(fèi)者，還是有更微妙的原因?很多人擔(dān)心，隨著媒體管制的解除，福音派會(huì)滲透進(jìn)歐洲的正統(tǒng)教會(huì)，這已成為國(guó)會(huì)辯論的最令人關(guān)注的話題。再如，歐洲有多大比例的人口愿意在千禧年之際投資宗教建筑呢?過(guò)去，歐洲的資本與宗教的關(guān)系曾經(jīng)非常密切，但現(xiàn)在這種關(guān)系卻松弛了。對(duì)一個(gè)較長(zhǎng)的歷史時(shí)期內(nèi)歐洲的資本與宗教的關(guān)系做更深入的研究可能是有益的。