(浙江樹人大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 杭州 310015)

語言與文學(xué)

晚明“清言”創(chuàng)作特征補(bǔ)說

溫孟孚

(浙江樹人大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 杭州 310015)

“清言”是明人小品中最有代表性的一種文體，可以說是小品中的精華，它展現(xiàn)了晚明文人創(chuàng)作心態(tài)的封閉性和交往性，處世哲學(xué)的娛樂性和嚴(yán)肅性，同時(shí)在文體特征上也有雜糅性和獨(dú)立性的特點(diǎn)。

清言；創(chuàng)作心態(tài)；處世哲學(xué)；文體特征

晚明“清言”是中國古代文學(xué)中最簡單也是最靈活多變的文學(xué)體裁之一，其寄繁于簡的外在形式，自娛娛人的創(chuàng)作心態(tài)，娛樂性與嚴(yán)肅性完美合一的處世哲學(xué)，不但是晚明人頗為復(fù)雜的處世心態(tài)與審美理想的傳神寫照，也與當(dāng)代人的生活狀態(tài)與精神需求有某種契合之處。20世紀(jì)90年代以來，隨著《娑羅館清言》《小窗幽記》《菜根談》等“清言”小品在書肆中的熱賣，以往研究中很少被談及的晚明“清言”，越來越受到學(xué)術(shù)界的重視，涌現(xiàn)出一批論及“清言”的專著和論文，特別是吳承學(xué)先生《論晚明清言》一文，對“清言”的文化意義、美學(xué)內(nèi)涵、形式特征、產(chǎn)生背景進(jìn)行了全面深入的探討和總結(jié)。[1]本文從“清言”的創(chuàng)作心態(tài)、“清言”的處世哲學(xué)、“清言”的文體特征等問題，對時(shí)賢所論略加補(bǔ)說，思有未周、理有未當(dāng)之處，還請方家指正。

一、“清言”的創(chuàng)作心態(tài)：封閉性和交往性

所謂封閉性，是指“清言”作者往往高標(biāo)自許，生活在一個(gè)為自己營造出的清潔無染的封閉空間。所謂交往性，就是說他這個(gè)空間并非遠(yuǎn)離塵囂的桃花島，而是供人玩賞的橘子洲。“清言”本身也是一種清供，也是供人玩賞的對象。它以隔離人群的方式，走進(jìn)人群，它本身的清，即包涵著非凡夫俗子所能企盼的高度，但也包涵著人皆可近、人皆可讀，這樣一種平易的距離。我們不妨用明人在哲學(xué)上的口號(hào)“人皆可以為圣賢”說“人皆可以為此清”，“清言”的“清”，有一種刪繁就簡、去偽存真、直視到底，卻能觸碰心靈的魔力。

“清言”的作者宛如在鬧市設(shè)下一道櫥窗，自己與自己理想的生活在櫥窗之里，喧囂塵雜的人群在櫥窗之外，櫥窗之外的人會(huì)傾心觀賞，不勝欣羨，而櫥窗之里的人，也會(huì)帶著悠然與怡然的心境接受這種觀賞。這道櫥窗的玻璃則是“清言”的“清”字。陳繼儒《小窗幽記》卷七中說：

吾齋之中，不尚虛禮，凡入此齋，均為知己，隨分款留，忘形笑語，不言是非，不侈榮利，閑談古今，靜玩山水，清茶好酒，以適幽趣，臭味之交，如斯而已。

陳繼儒不僅在寫作上而且在人格上都是明代小品作者中最有代表性的，《四庫全書總目》里一講到明人輕佻、空疏的積習(xí)，差不多總要直呼他的名字以示警戒。我們看上面他這段“清言”，可以說是一篇韻味獨(dú)特的《陋室銘》。陳山人這個(gè)陋室看起來門檻極低、平易無比，凡人皆可走入中來，其實(shí)呢，它卻有一道無形的屏障，就是“不言是非，不侈榮利”一種清氣。市井之人多半是喜言是非、貪慕榮利的，這八個(gè)字可以說把百分之九十的世人都擋在自己的門外，卻又比“談笑有鴻儒，往來無白丁”低調(diào)得多。問題是被擋在門外的“我輩”，卻不能責(zé)怪“人家”，人家本是要“隨分款留，忘形笑語”的，態(tài)度稱得上自然可愛，怪就怪我們不識(shí)幽趣，夠不上“臭味之交”?！扒逖浴钡镊攘φ谶@里，它給你指示了一種理想的而又伸手可及的生活，但你走近它，卻被什么東西隔住了，這正顯示出“那一邊”的生活若即若離、高不可攀，所謂“望之若神仙”，若沒有塵雜人等的這一“望”，真連做神仙也索然無味了。這恐怕是“清言”作者們不憚詞費(fèi)，愿意勾畫自己理想生活的原因。陳繼儒在他另一部“清言”作品《太平清話》中寫道：

余每欲藏萬卷書，襲以異錦，熏以異香，茅屋蘆簾，紙窗土壁，而終身布衣，嘯詠其中?？托υ唬骸按艘嗵烊酪划惾恕！?/p>

土壁蘆簾是寫其“易”，異香藏書是寫其“異”，此異人是既易且異之異人，這個(gè)客(也是許陳山人假想出來的)也會(huì)奉承他，但“天壤”兩個(gè)字未免不著邊際，改成“市井”兩字更宜，因?yàn)樗@種生活，是非有市井的供給不行的?！短角逶挕分杏钟幸欢卧疲?/p>

余昔戊子，隱居沈大夫園，四周雜種花，是小桃源；時(shí)雨初晴，負(fù)笠握鋤，撥散土膏，如灌園狀，是小於陵；教授諸生，是小河汾；橋斷水西，不聞市喧，是小考槃；短舟徜徉池中，一爐一琴，可濯可釣，是小五湖；挾此數(shù)者，視青天，呼白鳥，有談名利則揮手謝之，不知其他，是小神仙。

在私家園林里授徒算不算“隱居”這個(gè)還費(fèi)商量，但陳繼儒描摹這種理想生活雖然在回憶中不乏美化，到底還算實(shí)在，你看他“不聞市喧”實(shí)是離市不遠(yuǎn)，揮手謝談名利者，離名利者又豈遠(yuǎn)呢？在他的行文中，值得仔細(xì)琢磨的是一“小”字，神仙者，飄渺難接，加一“小”字，豈不是市井中供人清賞的對象嗎？試想這個(gè)“小”字，特別能傳達(dá)出陳山人不同凡俗，又不離凡俗，與人相間，卻又希人相賞的心態(tài)。與“拒人于千里之外”孤傲比起來，陳繼儒這個(gè)可算得上拒人于尺寸之間的微妙了。晚明另一位文人程羽文也深得這個(gè)“小”字之妙，他在《清閑供》中，有“小蓬萊”一條，其中美文亦是晚明“清言”的典范：

門內(nèi)有徑，徑欲曲；徑轉(zhuǎn)有屏，屏欲??；屏進(jìn)有階，階欲平；階畔有花，花欲鮮；花外有墻，墻欲低；墻內(nèi)有松，松欲古；松底有石，石欲怪；石面有亭，亭欲樸。亭后有竹，竹欲疏；竹盡有室，室欲幽；室旁有路，路欲分；路合有橋，橋欲危；橋邊有樹，樹欲高；樹陰有草，草欲青；草上有渠，渠欲細(xì)；渠引有泉，泉欲瀑；泉去有山，山欲深；山下有屋，屋欲方；屋角有圃，圃欲寬；圃中有鶴，鶴欲舞；鶴報(bào)有客，客欲不俗；客至有酒；酒欲不卻；酒行有醉，醉欲不歸。(《香艷叢書》三集卷二)

這一段不僅顯示出晚明人對園林藝術(shù)的理解，對理想家居環(huán)境的追求，同時(shí)也是他們精神世界的寫照。它的特別是處處雕琢而求通于自然；處處如無心而設(shè)，但極富觀賞性，幽深曲折與平易古樸間而有之，它所顯示的文化心態(tài)亦是交往性與封閉性間而有之的。

在塵囂中設(shè)一櫥窗，從而展示自己清幽的生活，這看似矛盾的做法，恰是“清言”作者創(chuàng)作的內(nèi)因。這個(gè)櫥窗顯示了一種文化品位，一種審美理想，它也是明末文人精神世界的集中體現(xiàn)。因?yàn)橛辛诉@道精神世界的櫥窗，使得明末文人很少表現(xiàn)出對世俗的厭惡排斥，亦很少表現(xiàn)出對權(quán)勢的清高峻拒，在他們身上更多地表現(xiàn)出一種應(yīng)世隨時(shí)，不即不離，無往而不適的態(tài)度。像陳繼儒，這位能飛到宰相家的“云間鶴”，其實(shí)不管飛到哪里都是以觀賞者而自居，又以被觀賞者而自省的，在他的“清言”集《小窗幽記》卷四中有這樣一句話對我相理解陳繼儒一類文人的精神世界很有幫助：

投刺空勞，原非生計(jì)；曳裾自屈，豈是交游。

表面上是對權(quán)要們的排斥，內(nèi)里卻是說如果投刺而不空勞，曳裾而不自屈，謙恭有禮而能保持精神上的獨(dú)立與人格上的尊嚴(yán)，再加上物質(zhì)上的好處，那么，對此“生計(jì)”對此“交游”，他是不會(huì)排斥的。當(dāng)然這種不自屈，是需要交往的竅門的：

士人當(dāng)使王公聞名多而識(shí)面少，寧使王公訝其不來，毋使王公厭其不去。(《小窗幽記》卷十一)

這一段夫子自道，可以看出陳繼儒這類山人，對于宰相家的來與去是很有講究的，雖然比不上陶淵明的高風(fēng)亮節(jié)，但也不是無原則地靠出賣個(gè)人尊嚴(yán)攀附權(quán)貴，從而獲得一點(diǎn)殘羹剩飯那樣委瑣。如果說《世說新語》是“名士的教科書”，那么陳繼儒的《小窗幽記》確也可以當(dāng)成一部山人的教科書來讀了。

二、“清言”的處世哲學(xué)：娛樂性和嚴(yán)肅性

“清言”之“清”即清景、清供、清賞之“清”，其類似于作者設(shè)于俗世的一道櫥窗，因此具有極強(qiáng)的觀賞性，而這個(gè)觀賞性里最足以表現(xiàn)出晚明文人熱愛生活、自娛娛人的娛樂精神。

“清言”的娛樂性首先表現(xiàn)為其為我們勾勒一種精致而準(zhǔn)確的文化品位。比如賞花的時(shí)間把握上，陳繼儒的《小窗幽記》卷十二中寫道：

賞花有地有時(shí)，不得其時(shí)而漫然命客，皆為唐突。寒花宜初雪，宜雨霽，宜新月，宜暖房；溫花宜晴日，宜輕寒，宜花堂；暑花宜雨后，宜快風(fēng)，宜佳木濃陰，宜竹下，宜水閣；涼花宜爽月，宜夕陽，宜空階，宜苔徑，宜古藤巉石邊。若不論風(fēng)日，不擇佳地，神氣散緩，了不相屬，比于妓舍酒館中花，何異哉？

賞花人人會(huì)賞，但賞得好是清賞，賞得不好是俗賞，那就有唐突“美人”之嫌了。妙在其環(huán)境與時(shí)間的把握都要極為考究，如初雪、雨霽、輕寒、快風(fēng)，都只在一時(shí)美景，片刻光陰，而不是隨時(shí)隨地，貪玩無度。晚明人極講究這種生活的藝術(shù)，再如賞月，陳繼儒在《小窗幽記》卷十二中寫道：

灣月宜寒潭，宜絕壁，宜高閣，宜平臺(tái)，宜窗紗，宜簾鉤，宜苔階，宜花砌，宜小酌，宜清談，宜長嘯，宜獨(dú)往，宜搔首，宜促膝。春月宜尊罍，夏月宜枕簟，秋月宜砧杵，冬月宜圖書。樓月宜簫，江月宜笛，寺院月宜笙，沙場月宜刁斗。花月宜佳人，松月宜道者，蘿月宜隱逸，桂月宜俊英，山月宜老衲，湖月宜良朋，風(fēng)月宜楊柳，雪月宜梅花。片月宜花梢，宜樓頭，宜淺水，宜杖藜，宜幽人，宜孤鴻。滿月宜江邊，宜苑內(nèi)，宜綺筵，宜華燈，宜醉客，宜妙妓。

如此精微曲折、面面俱到的賞月之術(shù)，真讓人看起來瞠目結(jié)舌，應(yīng)該說這是作者文化品位和生活閱歷融合無間的產(chǎn)物。值得注意的是寒潭絕壁，幽人孤鴻，配上灣月、片月，本是凄冷無比之境，但亦可加一“宜”字以玩賞觀照，則世上萬物，只要有別樣的眼光，獨(dú)到的心境，都可成為娛情之物。陳繼儒說：“會(huì)心處，自有濠濮間想，然可親人魚鳥；偃臥時(shí)，便是羲皇上人，何必秋月涼風(fēng)?！?《小窗幽記》卷十二)又說：“精神清旺，境境都有會(huì)心；志氣昏愚，到處俱成夢幻?！?《小窗幽記》卷十一)心境決定環(huán)境，此正是娛樂精神真諦之所在。

“清言”之娛樂性還表現(xiàn)在其對美色的欣賞與吟味。晚明人對情色的放縱與沉迷最招后人指責(zé)，但誰也不能否認(rèn)情色的娛情作用是世俗人生不可或缺的，《小窗幽記》卷二說得好：

世無花月美人，不愿生此世界。

美景與美人都是世界上最能動(dòng)人情之物，完全拒斥或沉迷顛倒都不是正常人生明智的選擇，這一點(diǎn)上，無論晚明人現(xiàn)實(shí)生活中的實(shí)際做法怎樣，在其“清言”中基本上都采取一種若即若離的欣賞者態(tài)度，其分寸感恰是娛樂精神之所在。如《小窗幽記》卷二中說：

隔簾聞墜釵聲，而不動(dòng)念者，此人不癡則慧。我幸在不癡不慧之中。

這段話很容易讓人聯(lián)想起《世說新語》中“情之所鐘，正在我輩”的雋語，但講話的風(fēng)格卻不一樣，晉人動(dòng)情，往往要骨瘦神銷，淚盡繼之以血；明人動(dòng)情，則表現(xiàn)為一種悠然的吟賞，《小窗幽記》卷二中說：

山水花月之際，看美人更覺多韻，非美人借韻于山水花月，山水花月直借美人生韻耳。

看美人如看山水花月一樣，都是欣賞其韻味，這里面既沒有據(jù)為己有的欲望，也沒有視若無睹的無情，更多地是體現(xiàn)了一個(gè)旁觀者欣賞者的分寸感。當(dāng)然明人的很多作品里對于美人特愛品頭論足，免不了時(shí)涉淫狎，但這類作品卻入不得“清言”，“清言”里更多地宣揚(yáng)的“不癡不慧”的“動(dòng)念”與“若即若離”的旁觀，屠隆《娑羅館清言》中說：

明霞可愛，瞬眼而輒空，流水堪聽，過耳而不戀，人能以明霞視美色，則孽障自輕；人能以流水聽弦歌，則性靈何害。

屠隆在現(xiàn)實(shí)生活里是有沉迷聲色之嫌的，但在這一段“清言”里，其對美色的態(tài)度卻是承認(rèn)其“可愛”而又不過分沉迷的一種觀賞者的態(tài)度，這種態(tài)度應(yīng)該說與完全拒斥美色的釋家主張有別，也與一往情深的晉人態(tài)度相異，應(yīng)該說是承認(rèn)世間的美色、美景值得吟賞玩味，只要適當(dāng)是可以不落孽障，不害性靈的，這種主張代表了明人對于娛情之物的一般觀點(diǎn)，也是我們今天強(qiáng)調(diào)娛樂精神休閑文化時(shí)所應(yīng)注意的。

如果說凡涉及到生活藝術(shù)，“清言”為我們顯示的往往是入世隨俗、細(xì)致幽微的一面，那么凡涉及到立身處世的根本思想，則“清言”總是為我們顯示了剛毅正大、嚴(yán)整逼人的一面，此可以說“清言”所據(jù)之哲學(xué)思想雖說儒釋道混雜，但其根本處還在于儒家，而不是釋道。陳繼儒在解釋“清”字時(shí)說：

能脫俗便是奇，不合污便是清。(《小窗幽記》卷一)

“清”就是“不合污”，這可以算是關(guān)于“清”的簡短的宣言了，這個(gè)清顯然既非道家的清虛隨意，亦非釋家的清空寂滅，而是儒家的清剛正大的審美理想的表現(xiàn)。陳繼儒是晚明文人最有代表性的一位，《明史》說他“通明高邁”，“工詩善文，短翰小詞，皆極風(fēng)致。兼能繪事，又博聞強(qiáng)識(shí)，經(jīng)史諸子、術(shù)技稗官，與二氏家言，靡不較核。”(《明史·列傳第一百八十六·隱逸》)就是這位大雜家心中的理想還是儒家的正人和君子，他說：

高士豈盡無染，蓮為君子，亦自出于淤泥；丈夫但論操持，竹作正人，何妨犯以霜雪。(《小窗幽記》卷十二)

如果說“淤泥”和“霜雪”代表了污濁而嚴(yán)酷的世道的話，那么儒家君子選擇的絕不是逃避，而是要作“出淤泥而不染的蓮花”，這和孔子講的“歲寒，然后知松柏之后凋”是一以貫之的?！缎〈坝挠洝房梢哉f是明代“清言”集大成之作，不僅是明代文人的生活大全，同時(shí)也是一部儒家的勵(lì)志書，如以下二例即是儒家道德哲學(xué)與處世藝術(shù)的經(jīng)典概括：

貧不足羞，可羞是貧而無志；賤不足惡，可惡是賤而無能；老不足嘆，可嘆是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無補(bǔ)。身要閑定，色要溫雅，氣要和平，語要簡要，心要光明，量要闊大，志要果毅，機(jī)要縝密，事要妥當(dāng)。(《小窗幽記》卷一)

誠實(shí)以啟人之信我，樂易以使人之親我，虛己以聽人之教我，恭己以取人之敬我。奮發(fā)以破人之量我，洞徹以備人之疑我，盡心以報(bào)人之托我，堅(jiān)持以杜人之鄙我?！?《小窗幽記》卷十二)

可以說，宋以后的文人無不沾染些佛光仙氣，晚明文人更有“務(wù)講禪宗”之習(xí)(《四庫全書總目·續(xù)說郛》)這使其“清言”作品也常夾有“莊禪意趣”，如屠隆的《娑羅館清言》與《續(xù)娑羅館清言》，吳承學(xué)先生就認(rèn)為其“開創(chuàng)了演繹莊禪意趣的清言傳統(tǒng)”[1]，但其根本立足點(diǎn)，則還是儒家，而釋道只是神道設(shè)教，從而達(dá)到聳眾駭俗效果的必要而已，如其云：

孔孟以經(jīng)常治世，不欲炫奇以駭時(shí)；釋老以妙道度人，故每現(xiàn)神通以聳眾。(《娑羅館清言》)

“清言”只是現(xiàn)實(shí)生活的指導(dǎo)，而非出世生活的津梁，《娑羅館清言》與《娑羅館續(xù)清言》動(dòng)言釋老，蓋不下猛藥，不能讓人回歸“經(jīng)?！保舵读_館續(xù)清言》說：

成仙作佛，必是善人。至孝真忠，自然度世。張仲文昌，未始從師授道；關(guān)君天帥，不聞得訣何人。故求道勿急尋師，積功且須修德。

可見，其倡言仙佛，不過是讓人做“至孝真忠”的善人而已！

三、“清言”的文體特征：雜糅性和獨(dú)立性

“清言”作為一種文體，在明代并沒有一定的稱呼，在今天也很難下一準(zhǔn)確的定義，吳承學(xué)先生的《晚明小品研究》中說：

晚明“清言”是一種精致而優(yōu)美的格言式小品，而其內(nèi)容大多表現(xiàn)晚明文人的閑情逸致和莊禪幽尚。[2]

趙伯陶先生在《明清小品》中說：

明代有一種類似格言警句式的文字流行，它們也當(dāng)屬于小品一類。這一類文字名稱很多，直到今天，仍無定于一尊的稱謂。古人對之約有清語、雜著、雜語、戲書、冰言、韻語、冷語、雋語、警語、嘉言、法語、格言、語錄、清話、清言等不同的叫法，也有徑呼之為“小品”者。[3]

兩人都在文體的界定上把“清言”略等同于格言，吳則進(jìn)一步指出其內(nèi)容上之部分特點(diǎn)，趙則詳細(xì)地說明了“清言”種種不同稱謂?！案裱浴蔽覀冇谩掇o源》上的解釋是“含有教育意義可作為準(zhǔn)則的話?！蔽覀冊嚪疵魅说摹扒逖浴毙∑?，有一些話果然可以當(dāng)作“含有教育意義”的格言來看待，但也有相當(dāng)?shù)淖髌凡o“教育意義”在里面，比如說：

有客到柴門，清尊開江上之月；無人剪蒿徑，孤榻對雨中之山。(《小窗幽記》卷十二)

月出青松，光映琉璃。夜火風(fēng)搖翠筱，寒生窣堵秋煙。(《娑羅館清言》)

明人“清言”中這類的例子很多，它們只是其作者對自身生活、自身感覺的一種描繪，并無教訓(xùn)人的意味在里面，這類作品恐怕是難以和格言相提并論的?？傊?，“清言”確有和格言重復(fù)之處，這種文體交叉的情況在文學(xué)史中也是很正常的現(xiàn)象，但并不能因?yàn)檫@種交叉將一種文體等同于另一種文體，這其實(shí)是取消了其中一種文體的獨(dú)立性，用格言來解釋“清言”恰有這個(gè)毛病。

事實(shí)上，“清言”作為一種文體既有雜糅性又有獨(dú)立性，前者主要體現(xiàn)在“言”上面，后者主要體現(xiàn)在“清”上面?！把浴焙w了“清言”形式上的特點(diǎn)，即它不是完整的一篇文章，而是簡短的一段或一句話，這一段或一句話既可抄自于前人任意文體中任意一篇文章，也可模仿其文體中某一段來進(jìn)行創(chuàng)作，甚至只是對口頭語言的一種紀(jì)錄。比如：

不恨我不見古人，惟恨古人不見我。(《小窗幽記》卷十)

雖無絲竹官弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。(《小窗幽記》卷五)

此兩則一取自《南史·張融傳》，一取自《蘭亭集序》，差不多都是照抄原文，這便是《四庫全書總目》所譏刺的“刺取清言”的罪狀。

有的則似一幅精致的對聯(lián)，如：

地寬天高，尚覺鵬程之窄??；云深松老，方知鶴夢之悠閑。(《菜根譚·閑適》)

有的則似養(yǎng)生格言：

竹風(fēng)一陣，飄飏茶灶疏煙；梅月半彎，掩映書窗殘雪。真使人心骨俱冷，體氣欲仙。(《娑羅館清言》)

有的則宛然一段駢文：

郊中野坐，固可班荊；徑里閑談，最宜拂石。侵云煙而獨(dú)冷，移開清嘯胡床；藉草木以成幽，撤去莊嚴(yán)蓮界。況乃枕琴夜奏，逸韻更揚(yáng)；置局午敲，清聲甚遠(yuǎn)。洵幽棲之勝事，野客之虛位也。(《小窗幽記》卷五)

趙伯陶先生在《明清小品》中引屠隆《續(xù)娑羅清言》一則為例，認(rèn)為“清言的創(chuàng)制與戰(zhàn)國間韓非著作中已具雛型的‘連珠’這一文體有相似之處?！盵3]以我們上面所舉，“清言”可能與任何文體存在淵源關(guān)系，但它不隸屬于其中任何一種文體，雜糅性是其最大的文體特征，這也是很難從外在形式對“清言”加以定義的原因。

作為一句話或一段話的“清言”，和傳統(tǒng)的語錄體、格言體形式上最為近似，其分別主要在審美內(nèi)涵上，即對“清”字的理解與詮釋上，這也決定了后者是否可以選入“清言”的原因。對于“清”，吳承學(xué)先生解釋道：

所謂“清言”，重在于“清”，“清”是晚明人追求的理想。王思任《清課詩引》：“清者，天之所爭也?！庇质恰疤熘盍咭?。”“清”是“最上之物”，是人生的最高境界(《文飯小品》卷一)。何偉然在《〈廣清記〉序》中說：“天則取清氣，朝則取清班，官則取清吏，禪則取清規(guī)，仙則取清班，鬼則取清魂；山川則清而秀吐，草木則清而芬揚(yáng)，昆蟲則清而韻冷。天下無此清字，不成為世界?！庇终f“清為天地民物之源，千古高人逸士之要也”(《明文?！肪矶偃?。所謂‘清’，有清妙、清雅、清拔、清奇、清靜、清凈、清虛、清遠(yuǎn)等內(nèi)涵，總之，‘清’就是高潔超俗之意。[1]

趙伯陶先生則指出：

有論者認(rèn)為清言是小品中的小品，如同文化快餐一樣，易于為不同階層的人士所廣泛接受，不為無見。[3]

“文化快餐”與“高潔超俗”，顯然在文化品格的定位上存在不小的差異，這種認(rèn)識(shí)上的差距并非是今古之別造成的，它也顯示了“清言”頗為復(fù)雜、難以一語定論的文化內(nèi)涵，這也就需要我們對“清言”的“清”進(jìn)行更普泛的理解。清是一個(gè)很奇妙的字，它的組詞能力非常強(qiáng)，用它組成的詞匯涵蓋了絕大部分的美學(xué)風(fēng)格，除了吳先生前面列舉的之外，我們還可以舉出像清麗、清雄、清艷、清華、清婉、清峭、清標(biāo)、清純、清狂、清高、清穆等等，這些詞有兩點(diǎn)值得注意:一是用清組成的，清只能作為首字，而不能顛倒；二是這些詞固然有些代表了相近的審美風(fēng)格，如“清越”與“清標(biāo)”都有風(fēng)采出眾之意，有些則代表了風(fēng)格迥異的審美特征，像清麗與清雄，清婉與清狂?；谶@兩點(diǎn)，我認(rèn)為，“清”與其說代表了“高潔脫俗”的“最高境界”，還不如說它是一切美的基礎(chǔ)，是各種審美理想都必須遵守一個(gè)前提條件，何偉然在《〈廣清記〉序》上說的“天下無此清字，不成為世界”，恰是此意。吳從先《小窗自紀(jì)》)說：“‘媚’字極韻，但出以清致，則窈窕具見風(fēng)神；附以妖嬈，則做作畢露丑態(tài)?！笨梢姟扒濉笔菦Q定美丑之前提。所以中國人以“清”為美，“清”也差不多成了“美”的代名詞，像清景即是美景，清酒即是美酒，清文即是美文，所以“清言”即是一句或一段話的美言。一句或一段話是其文體特征，優(yōu)美即是其美學(xué)風(fēng)格。從另一面講，即是不粗俗、不急躁、不做作而已，這是所有“清言”的取材和創(chuàng)作標(biāo)準(zhǔn)，至于說具體到每一則能否達(dá)到這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)又另當(dāng)別論，但這多少顯示了“清言”作為一種特殊文體的獨(dú)立性來。

晚明“清言”在創(chuàng)作心態(tài)、處世哲學(xué)、文體特征上都具有復(fù)雜性和矛盾性，簡言之：它不拘形式，簡短精練，而又重視品位，唯美是從；排俗甚刻，而入俗甚深；好清淡雅潔，卻又濃于世味；推崇任情真率，時(shí)又嚴(yán)刻逼人。它極難一語論定的風(fēng)格特點(diǎn)，為我們顯示了明末文人精神面貌的多樣性和矛盾性,也讓當(dāng)代讀者對這一文體保持了歷久彌新的閱讀快感和研究興趣。

[1] 吳承學(xué).論晚明清言[J].文學(xué)評(píng)論,1997(4)：130-138.

[2] 吳承學(xué).晚明小品研究[M].南京：江蘇古籍出版社，1997：273.

[3] 趙伯陶.明清小品[M].桂林：廣西師范大學(xué)出版，1999：21,143,149.

On Creative Feature of “Qing Yan” in Late Ming Dynasty

WEN Mengfu

(HumanitiesSchoolofZheijangShurenUniversity,Hangzhou,Zhejiang, 310015,China)

“Qing Yan” is the most representative essays style in the Ming Dynasty, and it can be regard as the essence of sketch. “Qing Yan” demonstrates the closed and contact creative nature of poets in Ming Dynasty, the entertainment and seriousness in life philosophy and mixed and independent stylistic features.

“Qin Yan”; creature mentality; life philosophy; essay

2009-12-30

溫孟孚(1968- )，男，黑龍江哈爾濱人，副教授，博士，主要從事宋、元、明、清文學(xué)研究。

I207

A

1671-2714(2010)02-0070-06

(責(zé)任編輯吳土艮)