“義者，宜也，乃理之當(dāng)行”，“利者，人性之所欲”。關(guān)于“義利之辨”是中國古代思想史上論爭不休的話題，但直到唐宋，儒家“重義輕利”的意識可謂一直是主流。

一

宋代也是一個(gè)尊崇儒學(xué)的時(shí)代，傳統(tǒng)的“貴義賤利”論具有廣泛的思想基礎(chǔ)。北宋重臣富弼，在其臨死時(shí)寫的一道奏章中，還不忘進(jìn)行儒家正統(tǒng)義利觀的宣揚(yáng)，南宋的朱熹、陸九淵不但繼承了孔盂確立的儒家正統(tǒng)義利思想，而且結(jié)合他們各自吸收道家、佛家宇宙觀和人生觀而確立的“理學(xué)”和“心學(xué)”思想對儒家義利思想進(jìn)行了擴(kuò)展。朱熹主要是把其“理學(xué)”中的核心概念“天理”與義利觀和利欲論進(jìn)行結(jié)合，認(rèn)為“天理，人欲常相對”，難以調(diào)和。陸九淵則把“心學(xué)”中的“本心”與義利思想進(jìn)行結(jié)合，認(rèn)為“私意與公理，利欲與道義，其勢不兩立”。而另一方面，宋代言利的主張卻也由隱而顯，“義利并重”、“義利雙行”論也逐漸涌現(xiàn)。宋初的李覯首先公開置疑不言利的觀點(diǎn)，說：“利可言乎?曰：人非利不生，曷為不可言。”并提出利欲是禮義的物質(zhì)前提，若“食不足，心不常，雖有禮義，民不得而教也?！蓖醢彩卜Q“利者義之和，義固所為利也”；蘇洵主張“義利，利義相為用”?！傲x利之辨”一時(shí)成為了宋代“儒者第一義”，程顥曾稱“大凡出義則入利，出利則人義，天下之事，惟義利而已”。

南宋浙東形成了講求功利而顯的浙東功利學(xué)派，即永康、永嘉和金華學(xué)派。永嘉學(xué)派因其成員皆為溫州(古稱永嘉)籍人士而得名。北宋仁宗皇祐間的王開祖為永嘉之學(xué)的開山祖，哲宗、徽宗時(shí)期有溫州人周行己，許景衡等多人前往北方求學(xué)，并將程頤“洛學(xué)”帶回家鄉(xiāng)來，收徒講學(xué)。迄南宋乾道、淳熙間則有鄭伯熊、薛季宣、陳傅良等著名學(xué)者輩出，永嘉學(xué)派才正式形成。永嘉學(xué)派遠(yuǎn)承伊、洛，近師周、鄭，光大薛、陳，到葉適而集學(xué)術(shù)之大成。全祖望曾論：“水心較止齋(即陳傅良)又稍晚出，其學(xué)始同而終異，永嘉功利之說，至水心始一洗之?！?道)、淳(熙)諸老既沒，學(xué)術(shù)之會，總為朱、陸二派，而水心斷斷其間，遂稱鼎足?！背浞挚隙擞兰螌W(xué)派在當(dāng)時(shí)的歷史地位和影響。

永嘉學(xué)派這樣一個(gè)完全由特定地區(qū)的學(xué)者促成，其學(xué)術(shù)思想雖超越了地理限制，成為宋學(xué)中極具光彩的學(xué)派，但其思想主張則集中體現(xiàn)了溫州作為中原文化“邊緣地”的特征。一方面，在唐宋以前位南蠻之地的溫州遠(yuǎn)離政治中心，中原文化對其的影響并不能完全的充達(dá)，這在客觀上為其擺脫正統(tǒng)思想的禁錮，形成新的思想提供了條件。而作為“海濱之地”，人多地少，土質(zhì)貧瘠，陸地資源不足以供百姓的生活所需，又自然災(zāi)害多發(fā)，人地矛盾突出，為緩解人地矛盾，在人口壓力下。當(dāng)?shù)厝嗣癫荒芄贪餐恋睾娃r(nóng)業(yè)，而尋求新的謀生手段，轉(zhuǎn)而從事手工業(yè)和商業(yè)，故民眾“農(nóng)隙則運(yùn)魚鹽于他邑以助生計(jì)”，以善經(jīng)商執(zhí)技藝而致富，形成了溫州鮮明的“其貨纖靡，其人多賈”的區(qū)域文化特征，經(jīng)商求利在溫州地區(qū)一直是不受置疑的傳統(tǒng)，溫州人歷來有濃烈的重實(shí)際、講實(shí)利的功利務(wù)實(shí)精神。另一方面，介于正統(tǒng)文化圈邊緣的溫州地區(qū)畢竟接受著正統(tǒng)思想的沐澤，尤其是宋都南遷之后，大量上層人士的南遷為其增加了更多的正統(tǒng)文化的元素。功利主義思想作為溫州歷史區(qū)域文化的精神脊梁，其生長于傳統(tǒng)儒學(xué)和宗族、禮制及貧乏資源下的生存沖動的夾縫中，通過與民間文化的相互滲透，有效地作用于溫州人，并在精神層面上構(gòu)成了溫州區(qū)域文化不同于其他區(qū)域文化的本土特征。即一方面“永嘉尚禮文、重喪制”、“婦女無故不出戶，恥向官府”；一邊又容納了“永嘉之學(xué)多功利”的理念。如果前者是一種上層文化的話，那么，正是這種上層文化在長時(shí)間地與地域文化相互滲透中，有效地作用于處于傳統(tǒng)社會中的溫州人，使得永嘉學(xué)派的義利觀既有中國古代義利觀的共通性，又能找到溫州地域文化的個(gè)性。

二

“以利和義”，義利統(tǒng)一是永嘉學(xué)派功利主義思想的基本主張。學(xué)派淵源之一的“關(guān)學(xué)”領(lǐng)袖張載曾從必須先解決人民基本的生存問題，然后才可能使之遵從禮義的角度說明義利并重的必然性，他說：“道千乘之國，不及禮樂刑政，而云節(jié)用而愛人，使民以時(shí)。言能如是，則法行，不能如是，則法不徒行，禮樂刑政，亦制數(shù)而已爾?！毖拘洞髮W(xué)解》“生財(cái)有大道”一段話的解釋說：“《易》稱：‘何以聚人，曰財(cái)?！?cái)者，國用所出，其可緩乎?雖然為國務(wù)民之義而已?！瓌?wù)民之義，則天下一家，而財(cái)不可勝用，藏之于下，猶在君也。以財(cái)發(fā)身，用之者也不知所以用之。身為財(cái)之役矣，故君子先正其本。為上有節(jié)，為下敦本，財(cái)用之出，庸有窮乎?……聚斂之臣不知義之所在，害加于盜，以爭利之民也，民爭利以至于亂，則不可救藥矣。言利而析秋毫，必非養(yǎng)其大者之人也。所見之小，惡知利義之和哉!惟知利者為義之和。而后可與其論生財(cái)之道?！毖拘谶@里提出義和利的一致性。告誡統(tǒng)治者必須“為上有節(jié)”，剝削要有一定限度，不可與民爭利?！盀橄露乇尽保嗣駝?wù)農(nóng)經(jīng)商，生產(chǎn)致富，如果能做到這一點(diǎn)，則“財(cái)不可勝用”，這就是“義利之和”。

葉適的義利觀與薛季宣一致。其主張義利統(tǒng)一要建立在道德生活與物質(zhì)生活相統(tǒng)一的基礎(chǔ)上。他認(rèn)為人們的物質(zhì)生活和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是整個(gè)封建“王業(yè)”的根本，從而也是道義的基礎(chǔ)?！跋韧踔仆撂幟?，富而教之，必世而后仁”。人民物質(zhì)生活提高了，道德水平才能相應(yīng)的提高。即“夫衣食逸則知教，被服深則近雅。”因此，他認(rèn)為政治家必須立法便民和守法便民，必須照顧人民的利益，不能苛于索取。他說：“所以取民，必有正也；取而不得已，必有寬也。有正，義也；有寬，仁也。未有不由仁義而能使民思之者也?！庇终f：“古人之稱曰：‘利，義之和?！浯卧唬骸x之本。’其后曰：‘何必日利!然則雖和義猶不害其為純義也，雖廢利猶不害其為專利也，此古今之分也?！薄啊兑住贩Q‘利者義之和’；孔子言‘小人喻于利’。體其所和，圣人之用也；察其所喻，小人之歸也?！贝笠馐牵毫x和利是統(tǒng)一的。圣人知以利和義，所以言利而不害其為義；小人但知利之所求，而不顧及其他，所以言利終而害義。所謂“古今之分”，即是指古代“以利和義”，而今世卻將“利”和“義”對立起來。因此，葉適批判“以義抑利”之說，主張“以利和義”，將利和義統(tǒng)一起來。因而他說：“和洽貧至賣田宅，而言‘古之大教在通人情’，所謂不以格物者也。……故古人以利和義，不以義抑利?！?/p>

永嘉學(xué)派主張以利和義，義利統(tǒng)一，同時(shí)強(qiáng)調(diào)仁、義必須表現(xiàn)在功利上，否則仁、義就會成為沒有實(shí)際內(nèi)容的空談，最后仁、義本身也就無法存在。葉適在《習(xí)學(xué)記言·漢書三》中批評董仲舒，駁斥道學(xué)家的觀點(diǎn)說：“‘仁人正誼不謀利，明道不計(jì)功’。此語初看極好，細(xì)看全疏闊。古人以利與人，而不自居其功，故道義光明。后世儒者，行仲舒之論，既無功利，則道義者乃無用之虛語爾?！彼麖?qiáng)調(diào)仁義道德應(yīng)以功利為內(nèi)容，而且通過功利表現(xiàn)出來，功利是義理的外化，義理離不開功利，沒有功利，道義是句空話。他說：“崇義以養(yǎng)利，隆禮以致力?！薄袄?，義之本也”，“義”乃養(yǎng)“利”的手段。

三

但是，永嘉學(xué)派的功利主義決不是道學(xué)家們所指責(zé)的那樣“坐在利欲膠膝盆中”。因?yàn)樗麄兯岢墓饕侵竾颐褡宓纳鐣?，而并不著重于個(gè)人私利。葉適區(qū)別理財(cái)和聚斂，說“不自利”而“為天下理之”，即謂理財(cái)，如系“為自利”或“自利之”那就是聚斂，他認(rèn)為如“為天下理之”，則“雖百取而不害”，倘系“自理之”，那就少取也不好。因此，其“以義和利”的思想是“明大義，求公心，圖大事，立定論。”其講“利”必須貫徹“義”的精神。因而許多學(xué)者稱葉適的“功利主義”為“公利主義”。其實(shí)翻檢葉適的著作，不難發(fā)現(xiàn)其對“義”的重視和推崇，葉適《進(jìn)卷·管子》指責(zé)管仲始壞王政，“以利為實(shí)，以義為名”：在淳熙五年(1178年)的《廷對》中他提出：“孔子修群圣人之道，付之儒者使世守之。而秦漢以還，習(xí)于功利雜伯之政，與群圣人之道不類”，主張“談?wù)x而不談利，計(jì)德而不計(jì)功?！?。直至他晚年的《習(xí)學(xué)記言序目》才力倡“功利”，而其強(qiáng)調(diào)功利，并不是要推翻儒學(xué)傳統(tǒng)的道義，而是為反對空談義理。因此葉適的義利觀正如明代王直在《黎刻水心文集序》中所說“然先生葉適之心，思行道于當(dāng)時(shí)而見之于功業(yè)。不但為文而已也。”

所以一般把永嘉學(xué)派的功利主義主張放在傳統(tǒng)儒學(xué)義利觀的對立面加以闡述，這實(shí)際上是一種的曲解，事實(shí)上永嘉學(xué)派具有鮮明的功利主義是一種以反對空談義理，力倡“務(wù)實(shí)”思想的義利并重思想，功利只不過是一種立場，“務(wù)切實(shí)用”才是永嘉功利的根本的和最后的目的。其學(xué)派功利主義主張不但強(qiáng)調(diào)以功利來剖析義理，更“力行今日之實(shí)事”，關(guān)注當(dāng)前社會實(shí)際問題，其主要的特點(diǎn)是明晰的目的性和實(shí)用的手段相結(jié)合?！端卧獙W(xué)案》就曾肯定永嘉學(xué)派不空談義理：“永嘉之學(xué)，教人就事上理會，步步著實(shí)，言之必使可行，足以開物成務(wù)。蓋亦鑒一種閉眉合眼，矇瞳精神，自附道學(xué)者，于古今事務(wù)之變不知為何等也?！?/p>

趙宋王朝自開國以來，尤其是仁宗朝后，對外屢遭敗北，失地喪師，久蒙國恥，以至二君被擄，偏安一隅，復(fù)地?zé)o期；對內(nèi)國庫無財(cái)，社會矛盾激化。民族危機(jī)和財(cái)政危機(jī)造成了宋朝積弱積貧的局面，意欲勵精圖治的士大夫強(qiáng)烈認(rèn)識到空談無用，要改變國朝內(nèi)憂外患的困境，要解決南宋社會的種種實(shí)際問題，實(shí)現(xiàn)富國強(qiáng)民，僅靠空談仁義是談不出國富民強(qiáng)的，物質(zhì)利益是社會發(fā)展和人類生存的根本，解決財(cái)政困境首先需要良性的理財(cái)作支撐，而給“利”一個(gè)恰當(dāng)?shù)奈恢?，才有利于激發(fā)社會個(gè)體生產(chǎn)積極性，故永嘉學(xué)派特別強(qiáng)調(diào)物質(zhì)財(cái)富的作用，強(qiáng)調(diào)理財(cái)?shù)闹匾?/p>

薛季宣《大學(xué)解》“生財(cái)有大道”一段話的解釋說：“《易》稱：‘何以聚人，曰財(cái)。’財(cái)者，國用所出，其可緩乎?”葉適說“夫聚天下之人，則不可以無衣食之具，或此有而彼亡，或彼多而此寡；或不求則伏而不見，或無節(jié)則散而莫收；或消削而浸微，或少竭而不繼；或其源雖在而浚導(dǎo)之無法，則其流壅竭而不行。是故以天下之財(cái)與天下共理之者，大禹、周公是也。古之人，未有不善理財(cái)而為圣君賢臣者也。若是者，其上之用度，固已沛然滿足而不匱矣。后世之論，則以為小人善理財(cái)而圣賢不為利也。圣賢誠不為利也，上下不給而圣賢不知所以通之，徒曰：‘我不為利也’，此其所以使小人為之而無疑歟!”他從分工、生產(chǎn)和流通等角度去闡述社會財(cái)富非加以整理不可，重視理財(cái)，充分肯定講求財(cái)政是國家頭等大事。提出了善于理財(cái)才是圣君賢臣的論斷，“古之人，未有不善理財(cái)而為圣君賢臣者也?！彼謴牟簧评碡?cái)即不是圣君賢臣的前提出發(fā)，批駁我國自秦漢以來，封建士大夫中流行著一種偏見：以為講求財(cái)政就是言利，從事理財(cái)就是聚斂。事實(shí)上龐大的封建國家機(jī)器，沒有租稅就無法存在，所以必然有許多人出而執(zhí)行這些任務(wù)，葉適進(jìn)而針砭時(shí)弊地指出如“使君子避理財(cái)之名”，實(shí)際管理財(cái)政的人必將多是以搜刮為能事的所謂小人，則害民損國。永嘉學(xué)派務(wù)實(shí)的功利思想是面對南宋社會急需解決的種種實(shí)際問題而產(chǎn)生的一種企圖改變內(nèi)憂外患困境的思想，其手段之—便是重視理財(cái)。

永嘉學(xué)派的“功利主義”義利觀，總的來說是一種“務(wù)實(shí)”思想，既植根于溫州特定的區(qū)域文化傳統(tǒng)。又是當(dāng)時(shí)歷史條件下企圖改變內(nèi)憂外患困境的嘗試，是當(dāng)時(shí)歷史社會的客觀需要，也是當(dāng)時(shí)永嘉學(xué)者試圖將功利、務(wù)實(shí)思想整合到傳統(tǒng)儒學(xué)義理之中，以期自身的功利主張能獲得正統(tǒng)思想認(rèn)可的一種努力。