摘要:文道關(guān)系是傳統(tǒng)文論的核心要素，桐城三祖前后相繼，從不同方面對文道關(guān)系進(jìn)行探討，進(jìn)而形成了系統(tǒng)的古文理論。方苞首倡義法之說。主張文道并重，但在理論上更強(qiáng)調(diào)“義”對于“法”的統(tǒng)攝作用，雖然他更多時候探討的是行文之法。劉大則對“文”的地位給予充分強(qiáng)調(diào)，認(rèn)為義理、書卷、經(jīng)濟(jì)只是行文之材料。姚鼐則義理、考據(jù)、辭章并重，使桐城派妁文論更為嚴(yán)密系統(tǒng)。

關(guān)鍵詞:桐城派;文道現(xiàn);

中圖分類號:1109 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1004-7387(2010)04-0167-03

文道關(guān)系在我國古代文論系統(tǒng)中居于核心地位，雖然道的涵義人言人殊，寬泛者認(rèn)為萬物當(dāng)然之理即是道，狹隘者如宋代理學(xué)家所限定的僅指儒家心性道德修養(yǎng)。但就整體而言，可以分為三種，即道學(xué)家的文道觀、古文家的文道觀、政治家的文道觀，其中尤以古文家與道學(xué)家最足代表其兩端，古文家所重在文，道學(xué)家所重在道。

因道學(xué)家與古文家各有所重，古文家對文的強(qiáng)調(diào)遭致理學(xué)家的批評。而自南宋以后，理學(xué)得到統(tǒng)治者的推崇，是以作為古文流派的桐城派必然要在理論上有所調(diào)整。桐城初祖方苞，學(xué)行繼程朱之后，文章介韓歐之間”的立身祈向，即已透露此意?？梢哉f，在某種意義上，桐城派的文論是古文家與道學(xué)家的融合。

一、義法說

義法說是桐城派初祖方苞的論文主張，他在(又書貨殖傳后)闡明其義法說的涵義:”(春秋)之制義法，白太史公發(fā)之，而后之深于文者亦具焉?！x，即(易)之所謂，言有物，也;‘法’即<易)之所謂‘言有序，也，義以為經(jīng)而法緯之，然后為成體之文?！眔此處“有物”指內(nèi)容，“有序”則指形式。但方苞所謂的啼物”是有其規(guī)定性的，具體說就是要符合儒家價值系統(tǒng)，也即道學(xué)家與古文家所常言之“道”，因?yàn)槿魏挝慕杂袃?nèi)容，即“有物”，但在方苞看來卻存在無物之文，就是因?yàn)檫@種文所反映的內(nèi)容不符合儒家之道。他在(書刪定茍于后)說:“抑吾觀周末諸于，雖學(xué)有淳駁，而言皆有物。漢唐以降，無若其義蘊(yùn)之充實(shí)者;宋儒之書，義理則備矣，抑不若四子之旨遠(yuǎn)而辭文，”pI又在(書歸震川文集后)說:，震川于所謂有序者，蓋庶幾矣，而有物者，則寡焉，”pI，ul就是說，在他看來，宋儒之文有物而少序，歸有光之文有序而寡物，其文皆有缺憾，他所追求的是有物有序之文，也就是既要符合儒家之道，又要安排得當(dāng)。

方苞的義法說強(qiáng)調(diào)有物有序，而且在很多時候，“義”更重于“法”。他在(書五代史安重晦傳后)說:”夫法之變，蓋其義有不得不然者?！碧镌?lt;左傳義法舉要)中亦言:，古人敘事，或順或逆，或前或后，皆義之所不得不然。”Jq就皆是強(qiáng)調(diào)義對于法的決定作用。但若聯(lián)系方苞論文的全部，卻可以看出，他討論最多的卻在于行文之法，是什么原因呢?這應(yīng)該與他所處的社會環(huán)境有關(guān)。清統(tǒng)治者人關(guān)之后，提倡程朱理學(xué)，不過他們需要的是能幫他們鞏固統(tǒng)治、善于阿諛逢迎的假道學(xué)者，如熊賜履、李光地之流。對于真正的道學(xué)家，他們卻是排斥和打擊的。因?yàn)檎嬲牡缹W(xué)家要講學(xué)、要結(jié)社、要昌言論道譏評時政，而這些都是清初統(tǒng)治者所深惡痛絕的，乾隆時期默許漢學(xué)家對道學(xué)家的攻擊即是顯證。也正由于此，清初幾個尚可稱為理學(xué)名臣者，如湯斌之流。亦無法在朝廷立足，只能辭官了事。同時，清統(tǒng)治者還運(yùn)用文字獄等殘酷的文化政策打擊漢族知識分子，鉗制人們的言論，而方苞即身受其害，試想在這樣的環(huán)境之下，方苞又怎敢再大談儒家之道呢?有學(xué)者認(rèn)為方苞提倡程朱理學(xué)是迎合清統(tǒng)治者的需要，這樣說當(dāng)然有一定的道理，但是應(yīng)該說，方苞對于理學(xué)的信仰是真誠的，正因?yàn)檎嬲\，所以他才不愿多談，以免惹禍。因此在他的理論中才會更多的去探討“法”。

因?yàn)榉桨牧x法說側(cè)重于講法，所以在很多時候他講義法，實(shí)際上是在講述行文之法，教人以學(xué)古文之道。他在(書五代史安重晦傳后)中說:“記事之文，惟(左傳)、(史記)最有義法，一篇之中，脈相灌輸，而不可增損，然其前后相應(yīng)，或隱或顯，或偏或全，變化隨宜，不主一道。講的就是為文之開合照應(yīng)。他在<書王莽傳后)更通過對班固與歐陽修文法的比較，強(qiáng)調(diào)了文法之重要，他說:”此傳尤班史所用心。其鉤抉幽隱，雕繪眾形，信可肩隨子長，而備載莽之事與言，則義焉取哉?莽之亂名改作，不必有征于后也，其奸言雖依于典誥，猶唾溺耳，雖用文者無取也。徒以著其詩張為幻，則舉其尤者以見義可矣;而喋喋不休以為后人詼嘲之資，何異小說家駁雜之戲乎?漢之朝儀禮器一切闕焉，而具詳莽所易職官、地域之名號，不亦舛乎?馮道事四姓十君，竊位固寵于武人之朝。其丑行穢言必多矣，歐公無一及焉，則轉(zhuǎn)載其直言美行及所自述，與，當(dāng)時士無賢愚皆喜為稱譽(yù)，至擬之于孔子’，是之謂妙遠(yuǎn)而不測也。”網(wǎng)可以看出，雖然班固和歐陽修都對違反儒家道德者進(jìn)行了批判，但班固是把王莽的悖逆行為巨細(xì)無遺的記錄下來，而歐陽修則采用<春秋)筆法，把馮道列入雜傳，在本傳中只字不捉其惡行穢語。通過隱喻反諷增加其批判力量。不管從客觀來說誰的記錄方法更好，但在方苞看來。歐陽修的做法是，妙遠(yuǎn)而不測”，要強(qiáng)于班固的。因?yàn)闅W陽修更重視材料的安排與取舍，更講求文法。

也正因?yàn)槠淞x法說可以看做是行文的標(biāo)準(zhǔn)，所以方苞為古文所提的，雅潔”標(biāo)準(zhǔn)，即可看做是義法的同義詞。沈連芳在<書方望溪先生傳后)稱引方苞的話說:“南宋、元明以來。古文義法不講久矣。吳越遺老尤放恣，或雜小說，或沿翰林舊體，無雅沽者，”還說，古文中不可人語錄中語，魏晉六胡人藻麗俳語，漢賦中板重字法，詩歌中雋語，南北史佻巧語，”可以看出，方苞所提出的義法說，其重心在于是否符合雅潔的標(biāo)準(zhǔn)，而一篇文章是否雅潔則主要在于它的行文之體與選詞用語。

因此，可以說方苞的義法說具有雙重涵義:若義與法對舉，則義重理，而法屬于文;若合而言之，則義法實(shí)指學(xué)古文之途徑，也可說是學(xué)古文的標(biāo)準(zhǔn)。義法說從理論上說是文道并重，以道統(tǒng)攝文，而從其論文之實(shí)際則側(cè)重乃在于文。

二、材料與能事

劉大槐是桐城派中承上啟下的關(guān)鍵人物，他游學(xué)京師時曾以文謁方苞，令方苞大為驚服，為之揄揚(yáng)。從而出名，后來姚鼐又從之游，在文論方面亦多受其啟發(fā)。方苞、劉大檻與姚鼐并稱桐城三祖，并非僅因?yàn)樗麄兌际峭┏侨?，更在于他們在論文方面有其共通之處。方苞?biāo)舉，義法”，劉大桅與姚鼐雖未襲用其語，但他們對作品構(gòu)成的分析，仍不出義法說的范圍。

劉大搬一生仕途不順，是以其文章頗多不平之氣，反應(yīng)到其文論上則是更強(qiáng)調(diào)文，重視文章的審美意蘊(yùn)。他最重要的論文著作是(論文偶記)，他在文中說:“行文之道，神為主，氣輔之。曹子桓、蘇子由論文以氣為主，是矣。然氣隨神轉(zhuǎn)，神渾則氣灝，神遠(yuǎn)則氣逸，神偉則氣高，神變則氣奇，神深則氣靜，故神為氣之主。至專以理為主，則未盡其妙。蓋人不窮理讀書，則出詞鄙倍空疏;人無經(jīng)濟(jì)，則言雖累牘，不適于用。故義理、書卷、經(jīng)濟(jì)者，行文之實(shí);若行文自另是一事，譬如大匠操斤，無土木材料，縱有成風(fēng)盡堊手段，何處設(shè)施，然有土木材料，而不善設(shè)施者甚多，終不可為大匠。故文人者，大匠也。神氣音節(jié)者，匠人之能事也。義理、書卷、經(jīng)濟(jì)者，匠人之材料也。閘此處的“義理、書卷、經(jīng)濟(jì)”相當(dāng)于方苞所說的言有物，“行文”則相當(dāng)于方苞所說的言有序。但是方苞雖然在實(shí)際的論述中，對“有序”著墨最多，在原則上他還是強(qiáng)調(diào)“義”對于“法”的決定作用的。劉大桅則不同，他從根本上顛倒了“有物”與“有序”的關(guān)系，雖然他也說“作文本以明義理、適世用”、“人無經(jīng)濟(jì)，則言雖累牘，不適于用”之類的話，似乎仍把文人的創(chuàng)作看做明理適用的工具，但他又說，至專以理為主，則猶未盡其妙”，顯然以為為文的最高境界不在于義理。他在<刪錄萄子序)中更說:”其有抵牾于圣人，而文辭粲然有可觀者，余亦存之，不能割也。”這就更是方苞所不會說的了。同方苞相比，劉大搬更重視行文之能事，在方苞那里占據(jù)重要地位的義理，在他這里卻成了行文的材料。

如上所說，劉大柵論文的核心在于”神氣”，但呻0氣”之說過于抽象令人難以把握，所以劉大柵又將其“神氣”說加以具體化，他說:“神氣者，文之最精處也;音節(jié)者，文之稍粗處也;子句者，文之最粗處也，然論文而至于字句，則文之能事盡矣，蓋音節(jié)者，神氣之跡也;字句者，音節(jié)之矩也。神氣不可見，于音節(jié)見之;音節(jié)無可準(zhǔn)，以字句準(zhǔn)之。”rlq也就是說，劉大桅所追求的是作品的神氣，實(shí)際上相當(dāng)于我們現(xiàn)在所說的作品的審美意蘊(yùn)，而藉以達(dá)到這一目的的手段則是音節(jié)和字句，他還進(jìn)一步論述了怎樣通過音節(jié)、字句獲得神氣:“音節(jié)高則神氣必高，音節(jié)下則神氣必下，故音節(jié)為神氣之跡。一句之中，或多一字，或少一字;一字之中，或用平聲，或用仄聲;同一平字仄字，或用陰平、陽平、上聲、去聲、人聲，則音節(jié)迥異，故字句為音節(jié)之矩。積字成句，積句成章。合而讀之，音節(jié)見矣;歌而詠之，神氣出矣。叫II，劉大搬認(rèn)為只要能恰當(dāng)協(xié)調(diào)字詞的平仄、安排字句的結(jié)構(gòu)，就能使作品的“神氣出矣”。

可以說，在桐城三祖之中，劉大柵最強(qiáng)調(diào)作品之文，他一方面繼承了方苞的義法說，另一方面又有所發(fā)展，除了文法之外，更提出了“神氣”說，強(qiáng)調(diào)作品的審美意蘊(yùn)。

三、義理、考據(jù)與辭章

姚鼐是桐城派文論之集大成者，亦是桐城派得以成立的關(guān)鍵人物，他的文論實(shí)際上是對于方苞、劉大掘的融合。首先，他重新強(qiáng)調(diào)了為方苞所重視，而為劉大桅所不取的義理。他在(述庵文鈔序)中說:“泰嘗論學(xué)問之事，有三端焉:曰義理也，考證也，文章也。是三者茍善用之，則皆足以相濟(jì);茍不善用之，則或至于相害。今夫博學(xué)強(qiáng)識而善言德行者，固文之貴也;寡聞而淺識者。固文之陋也。然而，世有言義理之過者，其辭蕪雜，俚近如語錄而不文;為考證之過者，至煩碎繳繞，而語不可了當(dāng)，以為文之至美，而反以為病者何哉?其故由于自喜之太過而智昧于所當(dāng)擇也。夫天之生才，雖美不能無偏，故以能兼長者為貴，而兼之中又有害焉。豈非能盡其天之所與之量，而不以才自蔽者之難得與?rul在這里，姚鼐提出了義理、考據(jù)與文章并重的主張。他還在<復(fù)秦小峴書)中表達(dá)了同樣的看法，“鼐嘗謂天下學(xué)問之事，有義理、文章、考證三者之分，異趨而同為不可廢?！丶媸罩俗銥樯??！眗真n這與劉大檻把義理作為行文的材料相比，無疑提升了義理的重要作用。他在(復(fù)欽君善書)中甚至說:“夫文，技耳，非道也，然古籍以達(dá)道。其后文至而漸與道遠(yuǎn)，雖韓退之、歐陽永叔不免病此?！?，”qB文看做是達(dá)到道的工具，這與傳統(tǒng)的“文以載道”的觀點(diǎn)是一脈相承的。他在<稼門集序)中還說:“天下所謂文者，皆人之言書之紙上者耳。言何以有美惡?當(dāng)乎理，切乎事者，言之美也，”，‘0iL為文之好壞，即在于能否表達(dá)恰當(dāng)?shù)牧x理。

姚鼐在方苞“義”(義理)與“法”(文章)的基礎(chǔ)上，又加以發(fā)展，提出了為文要重視考據(jù)。不過，應(yīng)該指出的是，姚鼐在義理、文章的基礎(chǔ)上加入考據(jù)，是為了應(yīng)對乾嘉時期漢學(xué)家對古文家的挑戰(zhàn)，他論文的核心仍在于義理與文章。他雖然提出“以考證累其文則是弊耳，以考證助文之境則正有嘉處”，在理論上似乎很圓通，但若聯(lián)系姚鼐自己創(chuàng)作的實(shí)際，可以看出，他以考證，助文之境”的文章并不多。即如其名篇(登泰山記)中所謂考證，“泰山之陽，汶水西流;其陰，濟(jì)水東流;陽谷皆人汶，陰谷皆人濟(jì);當(dāng)其南北分者，古長城也，最高曰觀峰，在長城南十五里”0uI，也不過是羅列事實(shí)，與漢學(xué)家以事實(shí)材料證明新的結(jié)論之考證，仍有很大差別。因此可以說，姚鼐提出義理、考據(jù)與文章并重，在特定時期自有其意義。但他論文的核心卻并不在此。

姚鼐在文道關(guān)系上，發(fā)展了方苞的義法說，提出義理、考據(jù)與文章并重，重新強(qiáng)調(diào)了道對于文的重要作用。但是，姚鼐的理論之所以重要，不僅于此，還在于他進(jìn)一步發(fā)展了劉大桅的神氣說，重視作品的審美意蘊(yùn)，劉大橙論文重，神氣”，認(rèn)為達(dá)到“神氣”的途徑在于文章的音節(jié)、字句。姚鼐則更進(jìn)一步，他在(古文辭類纂序目)說:“凡文之體類十三，而所以為文者八:曰神理氣味、格律聲色。神理氣味者，文之精也;格律聲色者，文之粗也。然茍舍其粗，則精者亦胡以寓焉?學(xué)者之于古人，必始而遇其粗，中而遇其精，終則御其精者而遺其粗者?！贝颂幩f的“神理氣味”即相當(dāng)于劉大搬所說的“神氣”，姚鼐這里所說的“理”與前邊同考據(jù)、文章相對的義理不是一回事。此處所指乃是作品的審美意蘊(yùn)。劉大櫞描述作品審美特色時不常提到“理”字，“味”字則時時有用，如他在<論文偶記》中說“宋人宗秦，得其疏縱，而失其厚懋，氣味亦稍薄矣”JIq，還說漢、唐、宋三代之文“氣味有厚薄，力量有大小。時代使然，不可強(qiáng)也”rlq，也就是說劉大斑的，神氣”說中已包含有神韻、韻味等意思，姚鼐只不過把它具體化，使其更為全面合理而已。劉大桅認(rèn)為達(dá)到神氣的手段在于音節(jié)字句，嬈鼐認(rèn)為在于格律聲色，其中的“聲”即相當(dāng)于劉大桅所說的“音節(jié)”，格律則指作品的體例法度及結(jié)構(gòu)布局，同方苞所說的義法相近，“色”則指文辭的色彩美，是方、劉二人所未曾強(qiáng)調(diào)的，可以說，姚鼐在對作品審美的把握上，也必方、劉二人更進(jìn)了一步。

姚鼐對于作品的藝術(shù)風(fēng)格亦有著清醒的認(rèn)識。把復(fù)雜的審美特征和藝術(shù)風(fēng)格概括為陽剛和陰柔兩類，他在<復(fù)魯絮非疏)中說:“鼐聞天地之道，陰陽剛?cè)岫?。文者，天地之精英，而陰陽剛?cè)嶂l(fā)也，”鬧而其用博喻所描述的兩種風(fēng)格的美學(xué)特征，更經(jīng)常為論文者所引用。

郭紹虞先生說:“大抵望溪處于康、雍宋學(xué)方盛之際，而倡導(dǎo)古文，故與宋學(xué)溝通，而欲文道之合一;后來姚鼐處于乾嘉漢學(xué)方盛之際，而倡導(dǎo)古文，故復(fù)與漢學(xué)溝通，而欲考據(jù)與辭章之合一。他們能于舉世不為之時而為古文，又能迎合舉世所為之學(xué)以為其古文，桐城文派之所由成派，而桐城文派之所由風(fēng)靡一時，當(dāng)即以此?！眗x0是矣。不過，桐城文派得以成立還在于他們有一貫的主張，方苞重“法”，劉大搬重”神氣”，姚鼐強(qiáng)調(diào)“神理氣味”，處處表現(xiàn)出對于文的重視，這也是他們能成為一個文派而不是其他的重要原因。