摘 要:“絮矩之道”作為儒家倫理的重要思想，歷來為中國傳統(tǒng)社會執(zhí)政者所重視并成為維系人際關(guān)系和諧的基本道德法則，在社會政治經(jīng)濟生活等領(lǐng)域獲得了持續(xù)的杜會認同。大力發(fā)掘和倡導(dǎo)“絮矩之道”的內(nèi)涵及其價值，對于激發(fā)人們的主體能動性、積極承擔(dān)社會責(zé)任、維護人際關(guān)系、建設(shè)和諧社會，具有深刻的現(xiàn)實意義。

關(guān)鍵詞:儒家:絮矩之道;人際關(guān)系;價值

中圖分類號:B222.2 文獻標(biāo)識碼:A 文章編號:1004-7387(2010)04-0120-04

“絮矩之道”是儒家的重要治國方法。<大學(xué)》“平天下在其治國”章專門記載了曾子關(guān)于“絮矩之道”的闡述。此后，又有多人曾對它進行了注釋，其中最著名的是宋代大儒朱熹。正是由于朱子對《大學(xué)》進行整理作注，才使《大學(xué)》及其中重要的治國方法“絮矩之道”得以彰顯并發(fā)揮應(yīng)有的價值。

一、概念的提出與界定

《大學(xué)》是《札記》中的一篇，約成書于秦漢之際，司馬遷提出曾子說，后漢鄭玄、南宋朱熹皆承是說，因此曾子說為主流意見。《大學(xué)》著重闡述個人道德修養(yǎng)與社會治亂的關(guān)系，以“明明德”、“親民”、“止于至善”為修養(yǎng)目標(biāo)。又提出實現(xiàn)天下大治的八個步驟，其中修身最為根本?！靶奚怼笔侵缸鋈?、進行道德修養(yǎng)的方法與途徑，是儒家“內(nèi)圣”的功夫:“齊家治國平天下”則是修身的結(jié)果與目的，為儒家“外王”的功夫。

如何治國平天下呢?《大學(xué)》認為，“所謂平天下在治國者，上老老而民與孝;上長長而民與弟;上恤孤而民不倍。是以君子有絮矩之道。”即是說平定天下在于治理好邦國，執(zhí)政者尊敬老人，老百姓就會孝順父母;執(zhí)政者尊重長輩。老百姓就會尊重兄長;執(zhí)政者體恤救濟孤兒，老百姓就不會背離他。因此，品德高尚的執(zhí)政者遵行“絮矩之道”。

若要做到“絮矩之道”，就必須遵循一定的標(biāo)準(zhǔn)、準(zhǔn)繩?！洞髮W(xué)》曰:“所惡于上，毋以使下;所惡于下，毋以事上;所惡于前，毋以先后;所惡于后，毋以從前;所惡于右，毋以交于左;所惡于左，毋以交于右。此之謂絮矩之道。”就是說，厭惡處上位人對你的行為，就不要用這種行為去對待你的下屬;厭惡下屬對你的行為，就不要用這種行為去對待你的上司;厭惡前面的人對你的行為，就不要用這種行為去對待后面的人:厭惡后面的人對你的行為，就不要用這種行為對待前面的人:厭惡右邊的人對你的行為，就不要用這種行為對待左邊的人;厭惡左邊的人對你的行為，就不要用這種行為對待右邊的人。這就叫做“絮矩之道”。

這里的“絮矩之道”的“絮”指“度量”，用繩子計量圓筒形物體的粗細，引申為衡量;“矩”指畫直角或方形的工具，引申為法度、規(guī)則?！抖Y記正義》鄭玄注云:“絮，猶結(jié)也，挈也;矩，法也。君子有挈法之道，謂當(dāng)執(zhí)而行之，動作不失之。”呵L穎達疏云:“此經(jīng)申明絮矩之義，上有不善之事加己惡之，則不可持此事使己下者;為之下不善事己，己惡之則不可以此事己之君上也。前謂在己之前，后謂在己之后，左右謂與己平敵，或在己右，或在己左，舉一隅余可知也?！?/p>

朱熹注云:“如不欲上之無禮于我，則必以此度下之心，而亦不敢以此無禮使之。不欲下之不忠于我，則必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。至于前后左右，無不皆然。則身之所處，上下、四方、長短、廣狹，彼此如一，而無不方矣。彼同有是心而興起焉者，又豈有一夫之不獲哉?”這就是說，以父母之心待民，上下、前后、左右，有一方不喜歡，就不要再施于另一方。執(zhí)政者若能以身作則，百姓就會跟著效法。

“絮矩之道”對于如何平治天下有著十分重要的指導(dǎo)意義。鄭玄云:“絮矩之道，善持其所有，以恕于人耳。治國之要盡于此。”朱子的評價是“所操者約，而所及者廣。此平天下之要道也?！?，嘸代人許謙認為<大學(xué))“平天下之道在絮矩之道”朱公遷則強調(diào):“(大學(xué))所言，其要在絮矩。”

其實，從(大學(xué))最后一章中的文本可以看出，在曾子提出“絮矩之道”命題后，他用大量的事例來闡釋絮矩之道。矩，不僅是畫直角或方形用的尺子，引申為規(guī)則，更是指要用儒家的仁義道德原則作為標(biāo)準(zhǔn)。絮，不僅是指用繩子來量圓筒粗細，更包含了如何來測量、如何具體調(diào)節(jié)的問題。進一步將其運用在具體的治國平天下中，就是如何處理好君民關(guān)系、德財關(guān)系、用人標(biāo)準(zhǔn)、義利問題等方面。為此，曾子提出“道得眾則得國;失眾則失國，是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用，德者本也，財者末也。外本內(nèi)末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;貨悖而人者，亦悖而出?！苯y(tǒng)治者有德，是保有土地和獲取財產(chǎn)的根本。若統(tǒng)治者輕德重財，與民爭財貨，就會導(dǎo)致“財聚則民散”的結(jié)果。曾子認為，德和財?shù)年P(guān)系關(guān)乎國家的存亡，關(guān)乎民心的向背，不過這里曾子過分擴大了道德的社會功能。在曾子看來，君主是實現(xiàn)治國平天下的主體，是實現(xiàn)治國平天下的推動者。他認為，統(tǒng)治者的個人道德修養(yǎng)對全社會來說具有示范作用，它會給全社會及庶民百姓帶來十分重要的影響。曾子還以遠古時代的堯舜及夏商末年的暴君桀紂來說明這一道理，“堯舜帥天下以仁。而民從之;桀紂帥天下以暴，而民從之;其所令反其所好，而民不從?！?/p>

二、“絮矩之道”的思想內(nèi)涵

(一)上行下效的示范功能

儒家主張以個人的人格修養(yǎng)來影響別人，并進而影響社會，通過改變社會中的每一個人來改變整個社會?？鬃诱f:“君子之德，風(fēng);小人之德，草。草上之風(fēng)，必偃。”Clq當(dāng)時魯國盜賊猖獗。上卿季康子意欲多殺以止奸，孔子不同意刑殺，認為上若為善，則民亦化之。人君的作風(fēng)好比風(fēng)，老百姓的作風(fēng)好比草。風(fēng)向哪邊吹，草便向哪邊倒。朱熹注云:“為政者民所視效，何以殺為?欲善，則民善矣。0Iu吼子又說:“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！眆，4，治國者用道德來治理國家，老百姓就會像群星繞北斗一樣，緊密地團結(jié)在他的周圍。此外，孔子強調(diào):“上好禮。則民莫敢不敬;上好義。則民莫敢不服;上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣!”lq就是說，執(zhí)政者給百姓作出榜樣、模范，使之效法的重要意義?？鬃佑终f:“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?！眑lq就是說，政就是正道。你帶頭走正道。誰敢不走正道呢?“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從?！?，，在上位的人本身正派，就是不發(fā)命令，百姓也會遵照去做;若他本身不正派，雖然發(fā)布強制性命令，(百姓)也不會服從?！捌堈渖硪?，于從政乎何有?不能正其身，如正人何?”l’q如果國君能端正自身，對于治理國家有什么困難呢?如果不端正自身，又怎么能端正別人呢?這就是強調(diào)君主治國必須正身以教人，身教重于言教。起表率作用至關(guān)重要。

正因為如此，曾子在<大學(xué))中創(chuàng)造性提出了“上老老，而民與孝;上長長，而民與弟;上恤孤，而民不倍。是以君子有絮矩之道”的命題，強調(diào)品德高尚的執(zhí)政者遵行度量準(zhǔn)則的尺度率先垂范作用的必要性。在上位者以身作則，率民以孝悌忠信，則自然人心歸化。當(dāng)年文王以西歧小國而德服天下，就是這個道理。否則就會貽天下辱甚至亡國。這一思想為孟子所謂的“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。天下可運于掌”11q的思想所承接。曾子進一步指出:“未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。”叫沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的;沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的:沒有不把國庫里的財物當(dāng)成自己的財物給予保護的。

(二)推己及人的傳遞功能

治國平天下是曾子提出的最高政治理想目標(biāo)。而要實現(xiàn)這一理想目標(biāo)，就必須做到絮矩之道。“所惡于上，毋以使下:……所惡于左，毋以交于右。此之謂絮矩之道?！边@涵蓋和發(fā)展了孔子的“推己及人”思想。曾子告誡執(zhí)政者，作為君王應(yīng)該注重自我道德修養(yǎng)，注重以己之心，度人之心，時刻關(guān)注民眾的現(xiàn)實狀況;而百姓同樣要關(guān)注君王的體諒之心，用正當(dāng)?shù)姆绞郊s束規(guī)范自己。如果君王及百姓都能以儒家所要求的道德規(guī)范來約束調(diào)整自己，做到上下有序、等級有差，整個社會就會進入和諧的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，治國平天下的理想就會實現(xiàn)。因此。(大學(xué)》又說:“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”朱熹解釋說:“言能絮矩而以民心為己心，則是愛民如子，而民愛之如父母矣?！?/p>

此外，朱熹認為從“人心之所同”出發(fā)，不以己強加于人。是“絮矩之道”的關(guān)鍵所在。后來，他在回答門人的提問時進一步闡述了這一道理:“以己之心度人之心，知人之所惡者不異乎己，則不敢以己所惡者施之于人，使吾之身一處乎此。則上下四方，物我之際，各得其分，不相侵越，而各就其中。校其所占之地，則其廣狹長短，又皆平均如一。截然方正，而無有余不足之處。是則所謂絮矩者也，”pI

(三)發(fā)揮主體的能動功能

在如何具體運用“絮矩之道”時，曾子日:“所惡于上。毋以使下卜…所惡于左，毋以交于右?！敝祆湔J為“絮矩之道”將人際關(guān)系概括為“三折說”Ln，，即“他人(上、左、前)<一一，自我(主體)《一一，他人(下、右、后)”，提出在處理人際關(guān)系過程中，自我(主體)起著重要的作用。他說:“所謂絮矩者，如以諸侯言之，上有天子，下有大夫。天子擾我，使我不得行其孝弟，我亦當(dāng)家此，不可有以擾其大夫，使大夫不得行其孝弟?！闭鎛，若要達到人際和諧，就要發(fā)揮主體自我的能動功能，主動以仁義道德之“矩”來規(guī)避非仁義之行為，從而達到人人皆能遵守“絮矩之道”，進而獲得人際關(guān)系以至社會的和諧暢順，

此外，若要運用好“絮矩之道”，作為國君應(yīng)做到“民之所好好之;民之所惡惡之。此之謂民之父母?！本褪钦f執(zhí)政者要積極有為，想百姓之所想，急百姓之所急，才能成為百姓的父母官。因此，“有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣?！彼灾螄业娜瞬豢刹恢斏?，稍有偏頗，就會被天下人推翻。進一步曾子主張“生財有大道，生之者眾。食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財?！鄙a(chǎn)財富也有正確的途徑:生產(chǎn)的人多，消費的人少;生產(chǎn)的人勤奮，消費的人節(jié)省。這樣，財富便會經(jīng)常充足。仁愛的人仗義疏財以修養(yǎng)自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發(fā)財。又說“見賢而不能舉，舉而不能先，命也;見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。”哨德的人愛憎分明，發(fā)現(xiàn)賢才而不能主動選拔，選拔了而不能積極的重用，這是輕慢;發(fā)現(xiàn)惡人而不能主動罷免，罷免了而又不能把他驅(qū)逐得遠遠的，這是過錯。若喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災(zāi)難必定要落到自己身上。

(四)道德上平等的平等功能

曾子提出的“所惡于上，毋以使下卜…所惡于左，毋以交于右，此之謂絮矩之道?！边@意味著一個人不僅應(yīng)避免將自己不想接受的言行強加于他人，還應(yīng)該輔助其他后進者不斷完善自己，它既體現(xiàn)了孔子倡導(dǎo)的愛人助人的仁愛精神，同時又充分展現(xiàn)出曾子對于異己者的人格尊重。不要將自己厭惡的行為運用于他人，因為他人是有獨立的人格和意志的。如果將自己不喜歡的行為或方式強加于他人，就會觸犯他人的意志，破壞了人與人之間的交往的道德(平等)原則。

梁啟超在(先秦政治思想史》中指出，“所謂絮矩者，純以平等對待的關(guān)系而始成立，故政治決無片面的權(quán)利義務(wù)?！贝送?，還“須人人共絮此矩，各絮此矩，故政治乃天下人之政治，非一人之政治。”而且“相互間各承認此矩之神圣焉不可”。這里他認為作為治國之方的“絮矩之道”應(yīng)該要求主體間首先是平等對待的關(guān)系，最起碼在道德上要做到平等，并且人人都應(yīng)該積極參與其中，同時大家(包括君主)都尊重“矩”的神圣性。這當(dāng)然與梁啟超所處的時代相聯(lián)系的，不過也折射出“絮矩之道”的豐富內(nèi)涵。

三、“絮矩之道”的價值意蘊

“絮矩之道”歷來為中國傳統(tǒng)社會執(zhí)政者所重視并成為維系人際關(guān)系和諧的基本道德法則，在中國傳統(tǒng)社會政治經(jīng)濟生活等領(lǐng)域獲得了持續(xù)的社會認同。因此，發(fā)掘和倡導(dǎo)絮矩之道的價值意蘊，對于當(dāng)前維護人際關(guān)系、建設(shè)和諧社會，無疑具有深遠的意義。

(一)由于“絮矩之道”注重“上行下效”，就要求上位的人(領(lǐng)導(dǎo))通過自己的正面示范作用來影響他人，領(lǐng)導(dǎo)人帶頭行善事、做好事，下面的老百姓也就會跟著行善事、做好事。簡而言之，就是說榜樣的力量是無窮的，在上位的人做到率先垂范，以身作則，老百姓就會積極仿效這種行為，就會收到“潤物細無聲”的效果。試想，如果人人講道德、家家講文明，則整個社會必然和諧穩(wěn)定，國家自然會得到良好的治理。正如孟子所說:“人人親其親，長其長，而天下平?！?/p>

同樣，上司嚴明，下級就會守紀(jì)自律。作為管理者，要想機構(gòu)和團隊高績效，需要良好管理運作:除了作為“硬件”的管理制度和流程之外，對下屬成員行為和態(tài)度有重要深刻影響的就是上司自身的修養(yǎng)和行為的示范效應(yīng)?！吧纤緸E用權(quán)力，亂開惡例，會給部屬帶來很不良的示范。上司應(yīng)該以身作則，率先尊重制度，盡量減少例外，絕對不開惡例?！?/p>

(二)“絮矩之道”注重推己及人的傳遞功能，有利于人際和諧，人際和諧的關(guān)鍵是確立一個合理的能夠得到普遍認同的行為原則。根據(jù)“人同此心，心同此理”的原則，在現(xiàn)代社會中雖然每個人的價值標(biāo)準(zhǔn)是不一樣的，但在“以對方為重”的前提下，從自己的角度出發(fā)來揣度他人的感受則未為不可。只要是合法、合情、合理，對于他人來說也應(yīng)該是可以接受的。在市場經(jīng)濟條件下，由于存在競爭中事實上的不平等性，一小部分人只顧自己的利益，不講職業(yè)道德，不考慮他人的損失，坑蒙拐騙，假冒偽劣，完全違背了“推己及人”的“絮矩之道”。更有甚者為了一部分人或個別地區(qū)的利益而不擇手段，完全不顧及他人和弱勢群體的權(quán)利和利益。如，國內(nèi)一些大城市將對居民的身體健康有重大危害的重度污染的企業(yè)，遷徙到二線城市，等等。對那些背離和諧社會建設(shè)的社會現(xiàn)象，除了通過法律的外部約束外。另一種有效的方法便是進行社會教化，用“幫矩之道”進行職業(yè)道德和社會公德等方面教育，逐步培養(yǎng)人們一種利他精神，推己及人精神。進一步，若人人都將自己的“小愛”由己推人，由近推遠，不斷擴展，成為一個由個人之愛為中心向外發(fā)散放射的同心圓，并與他人之同心圓交疊，那么就可以形成穩(wěn)定和諧的社會秩序。

(三)“絮矩之道”注重發(fā)揮主體的能動功能，要求我們培養(yǎng)社會成員的社會責(zé)任和基本社會義務(wù)，有效維持社會的有序和穩(wěn)定。在社會生活中，我們可以充分發(fā)揮“三折說”中的“自我”的主體能動作用。通過能動主體“自我”的內(nèi)在責(zé)任意識，用“絮矩”之方逐步去改變生活中的“不平”。然后不斷的作用于他人，為社會的“平”貢獻力量。如，社會上的許多慈善機構(gòu)和人士對國家教育和社會慈善事業(yè)的大量捐助就是實踐“絮矩之道”的典范。此外，當(dāng)出現(xiàn)諸如地震、暴雪、干旱等大的自然災(zāi)害時，我們能主動承擔(dān)起對社會、集體和他人的道德責(zé)任、推己及人，那么良好的人際關(guān)系和社會的和諧穩(wěn)定將成為現(xiàn)實。

另外，對于管理者和職場人士來說，發(fā)揮“絮矩之道”的主體能動功能，一個重要的方面就是將負面的影響在“我這里終結(jié)，不再傳播給他人”。因為“人類是有情緒傳染的社會心理學(xué)現(xiàn)象，而高修為的專業(yè)人士和有領(lǐng)導(dǎo)力的高EO者將管理自我情緒，把遇到的或接收到的不良負面的情緒信號，就此終結(jié)。而不會再傳染或宣泄給同事、下屬乃至家人?！?/p>

(四)“絮矩之道”注重道德上平等，要求我們在處理人際關(guān)系時要做到自尊、尊人。把自我與眾人同等看待，承認了人與自我相同的心理欲求，切實做到“換位思考”，這樣才能創(chuàng)造一個和諧的人際氛圍，促進社會的安定團結(jié)。

我們知道，在現(xiàn)代的組織管理中，管理者和被管理者都是人，彼此需要被尊重、被了解和被同情。雖然組織成員各自扮演著不同的角色，但是只有注重道德上的平等，彼此互信互諒，才能奠定互助合作的良好基礎(chǔ)、增強組織力量，有效的完成既定目標(biāo)。由此可見，充分發(fā)掘和倡導(dǎo)“絮矩之道”的內(nèi)涵及其價值，具有深遠的現(xiàn)實意義。