摘要:湖南花鼓戲是湖湘民俗文化的活化石。后者對前者的起源和發(fā)展的影響體現(xiàn)在四個(gè)方面，一是生產(chǎn)勞動民俗，二是婚喪嫁娶民俗，三是巫術(shù)民俗，四是節(jié)日民俗。

關(guān)鍵詞:湖南花鼓戲;生產(chǎn)勞動民俗;婚喪嫁娶民俗;巫術(shù)民俗;節(jié)日民俗

中圖分類號:G127 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1004-7387(2010)04-0047-03

湖南花鼓戲是一種區(qū)域色彩鮮明的民間戲曲形式，湖湘區(qū)域文化對它的影響是不言而喻的。在區(qū)域文化系統(tǒng)的各個(gè)要素中，政治、經(jīng)濟(jì)、語言、道德、時(shí)代審美情趣、民俗等等對其形態(tài)和質(zhì)態(tài)都有重要影響。本文將重點(diǎn)探討湖湘民俗文化對湖南傳統(tǒng)花鼓戲起源和發(fā)展的影響，因?yàn)樵凇皡^(qū)域文化的各子統(tǒng)中，民俗俗有著特殊的地位，起著特殊的作用，……和區(qū)域文化中的其他子系統(tǒng)比較，民俗具有更古老持久的歷史傳承性，與‘人’更為貼切?！?/p>

一、生產(chǎn)勞動民俗對湖南花鼓戲起源和發(fā)展的影響

湖湘農(nóng)事活動中唱田歌的習(xí)俗對湖南花鼓戲的形成有著極為重要的影響。湖南花鼓戲的雛形是地花鼓，而地花鼓的歌舞形式和內(nèi)容有不少就是從耕種、采茶等勞動歌曲中吸取而來的，湖湘地區(qū)歷來就有生產(chǎn)勞動過程中唱田歌的習(xí)俗，如《洞庭湖志》就載有明朝時(shí)湖湘地區(qū)的插田歌:“詠電呵。詠也呵，楚人競唱插田歌?！辈逄锔栊问讲灰?，有的是眾人插田，一人在田埂上邊打鼓邊唱歌，以歌引歌;有的是插田完畢，插田者和鄰居到主人家唱歌。之所以如此，是因?yàn)楹嬉粠в幸环N民俗信仰，認(rèn)為“插田不唱歌，禾少稗子多”。插田(插秧)關(guān)乎一年的收成，不僅要擇日進(jìn)行，還要唱歌，并且認(rèn)為歌越唱得響亮，主人家就越會五谷豐登，六畜興旺。如流行于湖南湘鄉(xiāng)市雙江、得勝和潭市鎮(zhèn)一帶的插田歌:“唱起來，賀起來，恭喜主家發(fā)大財(cái)。斗子下田打(收獲之意)百石，石于下田萬收成。年勝年勝年年勝，一年勝過十年春?！?/p>

有些田歌則與勞動者的愛情生活聯(lián)系在一起，表現(xiàn)青年男女相互取悅之情，如流傳于湘中地區(qū)的<我郎唱得萬般歌):“大丘田中好唱歌，半天云中好雁鵝，雁鵝撒得千般子，我郎唱得萬般歌?！庇秩缌鱾饔趭涞椎貐^(qū)永豐和走馬鎮(zhèn)一帶的(問姐歡喜不歡喜}:“四月插田水又深，摸粒荸薺有半斤。掐光尾巴洗光泥，雙手送到姐懷里。問姐歡喜不歡喜?”

插田之后一兩周之內(nèi)須踩田。俗話說:“水田一蔸草，有如毒蛇咬?！辈忍锊粌H能除去與禾草爭奪肥料和陽光的雜草，還能踩松泥巴，促進(jìn)禾根生長發(fā)達(dá)，吸收更多養(yǎng)料，使谷粒壯實(shí)飽滿，故有俗語云:“禾踩三道(湘方言，“遍”的意思。)腳，米都不缺角?！辈忍飼r(shí)，眾人一字排開，齊頭并進(jìn)，邊踩田邊唱歌，這也是湖湘地區(qū)的習(xí)俗。

除了水稻生產(chǎn)中的習(xí)俗外，湖湘地區(qū)的早土農(nóng)事活動中也有不少獨(dú)特的習(xí)俗。這些習(xí)俗中的歌舞活動內(nèi)容后來甚至直接成為湖南花鼓戲的表演內(nèi)容。如湖南花鼓戲的薅草鑼鼓就源于旱土生產(chǎn)中的薅草活動中。湖湘地區(qū)除環(huán)洞庭湖一帶多水田、多平原之外，其余大部分地區(qū)多山地、丘陵，雖也以種水稻為主，但也有不少早地。它們散布在山區(qū)，人煙稀少，古時(shí)常有野獸出沒，個(gè)體的勞動不僅孤單無工效，且有意想不到的危險(xiǎn)。山區(qū)農(nóng)民便自發(fā)地幫工互助，集體勞動。在勞動過程中也有唱歌的習(xí)俗，其中薅草鑼鼓較為流行，歌詞也很豐富，聲調(diào)高亢激越。富于節(jié)奏感，永順縣土家族的薅草鑼歌還分為歌頭、請神、揚(yáng)歌和送神四個(gè)部分。

在湖湘地區(qū)，除了水田和早土農(nóng)事活動中伴隨著帶有濃厚文藝色彩的習(xí)俗外。采茶歌更是風(fēng)行傳唱，青年女性在春意盎然的茶山上一邊采茶，一邊唱歌，富于濃郁的詩情畫意，呈現(xiàn)出一幅優(yōu)美的民俗風(fēng)情畫。如臨澧縣的姑娘嫂子們大都會唱下面這首采茶歌:“三月采茶茶發(fā)芽，姐妹提籃到山崖。東邊茶多西邊少，不管多少采回家。四月采茶正當(dāng)春，姐在房中繡手巾。兩邊繡出茶花朵，中間繡出采茶人。五月采茶人更忙，喂了蠶桑又插秧。采得茶來蠶不飽，喂得蠶來秧又黃，”這類采茶歌在湖湘地區(qū)非常流行。湖南花鼓戲(扯蘿卜萊)中茄八和湖北大姐對唱的一大段采茶調(diào)就取自于民間流行的采茶歌，只是歌詞略有變換而已。

二、婚喪嫁娶習(xí)俗對湖南花鼓戲起源的影響

婚姻制度是以婚姻習(xí)俗為基礎(chǔ)的，我國素稱禮儀之邦，自古以來就極為重視婚禮?！盎瓒Y者，禮之本也?！薄盎瓒Y者，將合二姓之好，上以事宗廟。而下以繼后世也，故君子重之?！焙娴貐^(qū)的婚姻習(xí)俗是在特殊的民俗土壤中發(fā)展起來的，在婚禮過程中，同樣具有繁多的禮俗，其中與文藝活動有關(guān)的是設(shè)歌堂哭嫁的習(xí)俗。所謂歌堂，據(jù)光緒年間《零陵縣志》載，女方于嫁女前一日，“起歌堂，新嫁女高坐，擇未字者二十馀人團(tuán)坐唱和，此俗惟城中無?！惫饩w年間《道州志》載“嫁女之家，連夕設(shè)花筵以待，母女環(huán)坐，命戒而哭，親鄰姊妹問以歌唱，音裊裊可聽，徹夜不休。”哭嫁歌的形式不一而足。如嘉禾縣就有獨(dú)唱、輪唱、合唱、邊說邊唱、邊舞邊唱、哭唱和罵唱等多利，形式。哭嫁歌的內(nèi)容也很豐富，一是哭父母養(yǎng)育之恩，二是哭姐妹離別之情，三是哭自己對少女時(shí)代的依戀和對未來生活的迷惘、惆悵之情，如嘉禾縣流行的《哭嫁歌》曰:“小雞婆、鎖尾巴，我娘給我找婆家。一聲嗩吶上花轎，不知丈夫瞎和麻。”四是哭罵媒人，如嘉禾縣流行兩首《哭罵媒人歌》，其一日:“媒婆媒婆，牙齒兩邊磨，夸男家有田園，夸女家嫁奩多。又說男子好模樣，又說女子賽嫦娥。一張嘴巴嘰哩呱，好像一面蘇州鑼。說得公雞生下蛋，說得石頭滾上坡，說得我娘心腸軟，說得我爹投奈何。生前害人精，死后下油鍋!”其二曰:“死媒婆，瘟媒婆，吃了好多老雞婆。你初一吃了初二死。初三埋在大路坡。牛一腳，馬一腳，踩出腸子狗來拖?！贝祟惪藜薷璞磉_(dá)了封建時(shí)代的女性對包辦婚姻的憤懣之情。五是哭家，抒發(fā)姑娘對家園和親人的難舍之情，同時(shí)也表達(dá)對娘家的美好祝愿之情?？藜拗字敝两廊粤餍胁恢?。民國年間<藍(lán)山縣志}載:“凡嫁女之家，姻族女親咸集，夜歌達(dá)旦，謂之坐歌堂，辭俚而古，有足誦者?！睋?jù)民國年間(嘉禾縣志)載，”凡女將嫁前數(shù)日，不逾間，深閉畏人，謂之寧樂娘”，而到了將嫁的“前夕，女伴相聚守，謂之伴嫁?；騼蓛沙申?duì)，各拱一小瓷盆，對歌而跳，謂之把盞，將旦，唱雞鳴歌。”

在湖湘地區(qū)，婚禮中有設(shè)歌堂唱歌的習(xí)俗，而喪禮巾則有伴喪的習(xí)俗。伴喪又叫暖喪、暖孝、唱夜歌、打喪鼓，是指鄰里親戚到喪家擊鼓唱歌的習(xí)俗。這在湖湘境內(nèi)比較昔遍，各地方志中也多有記載。如嘉慶年間(瀏陽縣志}:“有鄰里夜聚喪家擊鼓喧闐，歌唱達(dá)旦者。”光緒年問(華容縣志》:“俗相沿，竟有喪家殯夕通宵圍唱，張金擊鼓，設(shè)飲呼唱，謂之孝歌。”同治年間<安仁縣志)載該縣有“一種野俗，于殮殯之夕或出殯前一夕，呼集鄰里好事者擊鼓敲鉦，如巫師饗神，長歌達(dá)旦，謂之唱夜歌?！惫饩w年間<永興縣志)云:“鄰里夜群集相邀集于喪次，擊鼓歌唱，名曰鬧喪。”嘉慶年間<寧遠(yuǎn)縣志)載:“寧俗治喪雖不習(xí)于繁文，而哀戚殊少。始喪之日，親賓鄰里畢集喪次，主人備酒饌款之，雜以巫覡，擊鼓歌唱，名曰鬧喪，連夜不止，直至一七，甚或經(jīng)旬，主人辭止乃止?！逼鋵?shí)此種習(xí)俗早在明代就有相關(guān)記載，如(明史，陳鋼傳)中說:“楚俗民喪好擊鼓歌舞?！比f歷年間<慈利縣志)中亦云:“人有喪，必?fù)窦帐汲煞?，親朋咸赍酒饌以娛其哀情。”意謂親朋用歌舞形式將喪家親人的悲戚之情降到最低點(diǎn)。這類歌舞活動，對湖南花鼓戲的起源和發(fā)展，都有不可忽視的影響。

三、民俗巫術(shù)對湖南花鼓戲起源和發(fā)展的影響

自古以來，巫風(fēng)野火出瀟湘，湘楚一帶巫風(fēng)昌熾且歷史悠久。(漢書，地理志)載:“楚有江漢川澤山林之饒，江南地廣，或火耕水耨，民食魚稻，以魚獵山伐為業(yè)?！盼坠?，重淫祀。”王逸{楚辭，九歌序)曰:“昔楚南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祀。”此外，宗懔的(荊楚歲時(shí)記}、范致明的(岳陽風(fēng)土記)、文天樣的(衡州上元記)、許纘曾的(東還記程)等均有記載。<東還記程》中云:“辰、常之間，人多尚鬼，祭必巫覡，如<離騷)所載，<九歌)名號，稱神稱鬼，不一而足?！毕娉粠е晕罪L(fēng)激蕩，于史不衰，既有普遍原因，也有特殊原因。從前者看，巫術(shù)產(chǎn)生于人類蒙昧階段，相信超自然的力量是世界上各民族最古老最普遍的信仰，巫術(shù)作為一種宗教信仰，曾是人類思想認(rèn)識水平和生產(chǎn)力水平都極其低下時(shí)期的人們賴以生存的精神支柱。從后者來看。湖湘地區(qū)地處南方，開發(fā)更晚，當(dāng)中原民族已大垃使用銅器、鐵器。經(jīng)歷了較長社會政治歷史時(shí)期之后，生活在南方這片廣袤土地上的南楚民先民還在使用刀耕火種石器，生產(chǎn)力水平尤為低下，其衣腹之欲完全仰仗于天賜，故而他們對于翅自然力量的神靈的崇拜和依賴就尤為熱切，也遠(yuǎn)為中原民族所不及。到了春秋時(shí)代，中原士人的鬼神觀念進(jìn)一步淡化，曹劌論戰(zhàn)，就認(rèn)為決定戰(zhàn)爭勝負(fù)的關(guān)鍵因素在于人心的向背，而不在于是否誠心祭神。于產(chǎn)也認(rèn)為“天道遠(yuǎn)，人道邇?！眕，季粱則更加激進(jìn)，宜稱:”夫民，神之主也?！眗q而在湘楚地區(qū)，情況恰恰相反。當(dāng)然，中原人也沒有廢除祭祀儀禮，但更多的是出于維護(hù)封建禮教的需要，是政治生活的需要，而湘楚人的祭祀則是實(shí)實(shí)在在的功利的需要。相信通過祭供神靈能解決生產(chǎn)生活中的實(shí)際問題，乃至國家的軍政大事問題。因此，他們對神靈的態(tài)度就極其虔誠，極其專心?；缸T(新論)中說，楚靈王“驕逸輕下，簡賢務(wù)鬼。”后人把楚國的敗亡歸于重鬼神，輕人事，所謂“楚之哀也，作為巫音t，m，雖屬片面，但并非全無道理，

湘楚人重視鬼神、崇拜自然也與其特殊的自然物侯有關(guān)，湖湘一帶到處是崇山峻嶺，云遮霧障，氤氳蕩漾，古木參天，長滿各類奇花異草，奇禽怪獸出沒無常，大江大河奔騰咆哮，深池大湖上波浪滔天，氣候多變，時(shí)而陽光明媚，時(shí)而陰風(fēng)怒號，揪人心肺，所有這一切，都叫人感到神秘莫測，對自然的敬畏和頂禮之情也就不難理解。這種敬畏和頂禮之情經(jīng)過一代又一代人的傳承，迄今未改。如此具有深厚歷史傳統(tǒng)的、幾乎是全民性的巫術(shù)民俗對戲曲歌舞藝術(shù)產(chǎn)生了深刻影響，如儺愿戲(儺堂戲或曰儺戲)是湖南湘境內(nèi)一項(xiàng)有代表性的歷史久遠(yuǎn)的民俗。據(jù)明嘉靖年間《街州府志》卷八所引文天祥《衡州上元記》，早在700多年前的宋咸淳七年(1274)，巫師儺舞就進(jìn)入到“百戲”行列:“州民為百戲之舞，擊鼓吹笛讕斑而前。或蒙俱焉，極其俚野以為樂?！?dāng)是時(shí)，舞者如儺之奔狂之呼，不知其褻也，”其中的“供”便是帶著面具歌舞的儺人。至明代中葉，巫儺活動被認(rèn)為“正俗之一事”網(wǎng)。至清代中葉，作為戲曲形態(tài)的儺堂戲既已形成，清乾隆十年(1745)(永順縣志)卷四記云:“永俗酬神，必迎辰郡師巫唱演儺戲?！镣?，演儺戲，敲鑼擊鼓，人各紙面，有女裝者，曰孟姜女，男扮者日范七郎。”至清代后期，儺戲更為發(fā)展。清嘉慶二十五年(1820)(辰溪縣志)，風(fēng)俗”款中也有類似記載，此時(shí)演出的節(jié)目又有所增多，場面、規(guī)模更為壯觀。據(jù)同治十年<保靖縣志>記載，其時(shí)儺戲大盛，“酬愿還魂”時(shí)。“愿大者”“搭臺演儺神戲”以示感恩，巫師從“儺壇”走I-\"戲臺”，儼然成了戲曲演員。這是一個(gè)重大的歷史轉(zhuǎn)折，使儺堂戲擺脫了宗教的束縛，可以表演內(nèi)容更加豐富的節(jié)目?？梢姡仔g(shù)作為一種宗教，雖然其初衷帶有強(qiáng)烈的世俗功利性，并非屬于純粹的審美藝術(shù)，即使摻雜了文藝因素，也是為了娛神。但是，與真正的審美藝術(shù)又有許多聯(lián)系，當(dāng)巫師從儺壇走向舞臺時(shí)，其身份實(shí)質(zhì)上已實(shí)現(xiàn)了從神職人員到演職人員的轉(zhuǎn)變。巫術(shù)民俗活動中的歌舞表演內(nèi)容所帶來的絕不僅僅是巫師(藝人)自身演技的提高，更為重要的是，對民眾來說，表演內(nèi)容和表演形式越是從娛神轉(zhuǎn)向娛人，越是有利于他們最大程度實(shí)現(xiàn)從宗教情感的體驗(yàn)到審美情感體驗(yàn)的轉(zhuǎn)變，盡管宗教情感與審美情感并不是截然分開的，“我們欣賞宗教藝術(shù)，只要拋棄宗教情緒，便能得到純粹的審美享受”。但這種轉(zhuǎn)變對于純藝術(shù)，特別是對于包括湖南花鼓戲在內(nèi)的世俗藝術(shù)的發(fā)展是必不可少的環(huán)節(jié)。

四、節(jié)日民俗對湖南花鼓戲的起源和發(fā)展的影響

節(jié)日民俗對湖南花鼓戲的影響，集中體現(xiàn)在節(jié)日里的歌舞演出活動。這在湖南各地的史志中都有記載。如嘉慶年間(祁陽縣志)載:“上元，城市自初十曰至十五日，每夜張燈大門，有魚、龍、狻猊、采茶諸戲，金鼓爆竹喧鬧，午夜不禁?！?瀏陽縣志)載:，元宵，剪紙為燈，縣之庭戶……又以童子妝丑、旦劇唱。金鼓喧鬧，自初旬起至是夜止?！睏疃鲏?續(xù)詞馀叢話)中亦云:”湘中歲首有所謂‘燈戲’者，初出兩伶，各執(zhí)骨牌竹二面，對立而舞，各盡其態(tài)。”其中所說的燈戲即指花燈、地花鼓一類的歌舞演唱形式。節(jié)日民俗為各類歌舞性活動提供了契機(jī)。此外，節(jié)日有利于集結(jié)大批觀眾。在交通欠發(fā)達(dá)、信息不暢通的古代社會，人們分散居住，特別是湖湘地區(qū)，大面積的開闊地帶、平原地帶都開墾成農(nóng)田，人們大多散居各地，而節(jié)日即是無聲的訊號，幫助人們聚集在一起，使得老少咸集，共同開展戲曲演出和欣賞活動。

以上我們對湖湘地區(qū)的四種主要民俗與湖南花鼓戲的關(guān)系作了闡述。綜括起來說，經(jīng)常性的、大規(guī)模的民俗中的歌舞活動創(chuàng)造了一種有利于戲曲生成和發(fā)展的大的文學(xué)、音樂、歌舞環(huán)境，有利于激發(fā)人們對藝術(shù)的濃厚興趣。乾隆三十年(1765)V辰州府志)卷十四“風(fēng)俗”款中的一條史料，可以想見古時(shí)湖湘地區(qū)農(nóng)事活動、節(jié)令活動、節(jié)日活動、巫術(shù)活動中的民俗歌舞氛圍之濃厚:“刈禾既畢，群事翻犁，插秧耘草，間有鳴金擊鼓歌唱以相娛樂者，亦古田歌遺意。立春先一日，守令率同擄僚屬迎春東郊。……至是日，隨彩仗往來街市，唱山歌，曰送新春。立春日，守令鞭土牛，謂之打春，……農(nóng)人有以松針作秧插田中，擊鼓群歌，以相賀春。元宵前數(shù)日，……十歲以下童子扮演采茶、秧歌諸故事。至十五夜，笙歌鼎沸，盈街達(dá)旦，士女聚觀，統(tǒng)曰鬧元宵。是日作油粢元宵相饋遺。舞燈之后，又各聚資唱梨園’6曰燈戲。”這些娛樂活動都與戲曲有關(guān)，我們難以想像花鼓戲會誕生在一種缺乏起碼的音樂歌舞氛圍的土壤上。即使有些活動與花鼓戲無關(guān)，但各種藝術(shù)歷來就是相互影響、相互促進(jìn)的。巫術(shù)民俗中的儺愿戲與花鼓戲的關(guān)系自不必說，境內(nèi)其他劇種如花燈戲、陽戲等，也與花鼓戲聯(lián)系緊密，無論是音樂，劇目還是表演藝術(shù)，都有影響。如花燈戲中的(扯筍>、(賣雜貨)、<賣紗)、《觀花>、(盤花)、(蔡鳴鳳辭店)等劇目，花鼓戲中也有，只不過名稱略有變化而已;花鼓戲中的<賣紗吊喉)、(林英觀花)、(看牛對花)等直接源于花燈戲。盡管我們不能說所有民俗都具有文藝性，更不是說民俗只培育了花鼓戲，但民俗對湖南花鼓戲的產(chǎn)生有著不可忽視的功績?；ü膽蚓褪钦Q生在這片具有濃厚藝術(shù)氛圍的湖湘民族文化的土壤之上的。