摘要：兩宋是《管子》研究史上的繁榮期。本文對(duì)南宋學(xué)者黃震《黃氏日抄》中所體現(xiàn)的《管子》研究從四個(gè)方面作了概述：一，管仲“以權(quán)術(shù)成伯業(yè)”；二，《管子》一書“龐雜重復(fù)，似不出一人之手”；三，對(duì)《管予》不同內(nèi)容的真?zhèn)沃妫凰?，?duì)《管子注》多所糾正。

關(guān)鍵詞：《黃氏日抄》；《管子》；解讀

中圖分類號(hào)：B226.1

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1004－7387(2010)02－0101－04

《管子》研究進(jìn)入兩宋，尤其是進(jìn)人張螺、朱熹、葉適、黃震所生活的南宋，對(duì)其文本進(jìn)行深入、細(xì)膩的解讀已成為時(shí)代風(fēng)尚?？梢哉f，這種時(shí)代風(fēng)尚既是南宋學(xué)術(shù)繁榮的特有表現(xiàn)，又是此前《管子》研究長期積累的結(jié)果。本文擬對(duì)黃震《黃氏日抄》中所體現(xiàn)的《管子》研究作一概述，借此窺知南宋學(xué)者《管子》研究的特有風(fēng)貌。

一、管仲“以權(quán)術(shù)成伯業(yè)”

南宋永嘉學(xué)者葉適認(rèn)為?！肮苤傧帻R，成匡濟(jì)之業(yè)”，與“王道未有以異”；對(duì)其“招攜以禮，懷遠(yuǎn)以德”的外交政策。亦多有溢美之詞。管仲“識(shí)《周禮》尚存”翻，因而在管伸身上更多地體現(xiàn)了唐虞三代之道。

應(yīng)該承認(rèn)，黃震也是認(rèn)可管仲尊王攘夷之功的。但黃震認(rèn)為管仲。救世之功”靠的是“假仁義”，非如葉適說的那樣“與王道未有以異”。他說：“管仲之所營者，功利也。然必假大義而后能致諸侯之服從?！背啊妒酚洝贰皵⒅僦惺?。歸之因禍為福。轉(zhuǎn)敗為功”，是意在指出管仲“以權(quán)術(shù)成伯業(yè)”，非有褒揚(yáng)之意。而《古史》稱管仲“來之以禮，服之以義，不以力勝”。則是蘇轍“幾于過其實(shí)”。不僅如此，管仲還是尚功利、尚權(quán)術(shù)、“以捭闔亂天下”的始作俑者：“然自開辟以來。功利實(shí)自此始。后世皆陰用其術(shù)而陽諱其名?！薄肮苤贋橛问堪耸?，奉以車馬使說諸侯。異日卒以捭闔亂天下者，此殆其作俑歟?”

黃震的此種觀點(diǎn)。源于以下兩個(gè)原因。首先。是他對(duì)韓愈“觀圣道必自孟子始”觀點(diǎn)的認(rèn)同。他說：“善乎韓文公之言，日·觀圣道必自孟子始’。此灼然有見于斯道之傳，而非他人所可及歟?！迸秱冎?，孟子是尊王道黜霸道的，霸道“以力假仁”，王道則是“性之也”，“身之也”，二者有根本不同。就義、利的關(guān)系而言，孟子尚義斥利?！睹献印ち夯萃跎稀吩疲骸懊献右娏夯萃?。王日：‘叟不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎?’孟子對(duì)日；‘王何必日利?亦有仁義而已矣。’”既然黃震尊崇孟子，對(duì)于頗受孟子批評(píng)的尚功利、假仁義的管仲，當(dāng)然也會(huì)產(chǎn)生同樣的看法。其次。是他對(duì)先秦諸子的思想認(rèn)識(shí)。黃震將先秦諸子分為兩類，一類是得志成功名者，一類是不得志而為橫議者。前者禍及一時(shí)，后者禍及萬世。他說：“周室既衰，學(xué)校既廢，上無與主張。下無與講習(xí)，士始分裂而四出。得志于當(dāng)世者，外此道(注：圣人之道)而為功名，則為管、晏之功利，則為蘇、張之從衡，則為申、韓之法術(shù)；不得志于當(dāng)世者，外此道而為橫議，則為老聃之清虛。則為莊、列之寓言，則為鄒衍之誣誕。凡皆道之不明故也。然得志于當(dāng)世者。其禍雖烈而禍猶止于一時(shí)；不得志于當(dāng)世者，其說雖高而禍乃及于萬世?！秉S震此論，雖緣于對(duì)佛、道的批判，而其對(duì)管仲的態(tài)度又可再次顯現(xiàn)。

二、《管子》一書“龐雜重復(fù)。似不出一人之手”

我們知道，《晏子春秋》、《莊子》二書，劉向或?qū)⑵浞譃椤皟?nèi)”、“外”兩組，或?qū)⑵浞譃椤皟?nèi)”、“外”、“雜”三組。而對(duì)于《管子》，除了“內(nèi)”、“外”、“雜”的區(qū)分，又有“經(jīng)言”、“區(qū)言”、“短語”、噌子解”、“輕重”等五個(gè)組別。這說明早在劉向校書，就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)《管子》具有“雜”的特點(diǎn)了。

明確提出《管子》書這一特點(diǎn)的是朱熹與葉適。之后。黃震又重申了這一觀點(diǎn)。他說：“管子之書，不知誰所集，乃龐雜重復(fù)，似不出一人之手。”朱熹說“雜”。主要側(cè)重于《管子》書與他書在內(nèi)容上互現(xiàn)，如其言：“《弟子職》篇，全似《典禮》。它篇有似《莊》、《老》，又有說得也卑，直是小意智，不應(yīng)管仲如此之陋。其內(nèi)政分鄉(xiāng)之制，《國語》載之卻詳?！比~適說“雜”，主要側(cè)重于《管子》與他書的對(duì)照及《管子》一篇之中前后不同內(nèi)容的對(duì)比。如其言：《管子》“三匡”“雜亂重復(fù)，敘齊襄公被弒。魯桓公見殺。皆與《左氏》不異。然此書所有者，《左氏》無不有。而復(fù)重雜亂者，《國語》盡削除以就簡一?！謬鵀猷l(xiāng)，野為五屬。當(dāng)時(shí)諸侯制度，下于天子固宜。《小匡》乃言管仲‘制國為二十一鄉(xiāng)，商工六，士農(nóng)十五’，縱橫參亂。尤不近理，蓋非一人之筆?！庇盅裕骸缎男g(shù)》前文“足以至道”，后則“超忽黨恍，狂通妄解，自矜鬼神”?！端亍非拔摹耙运I道，以玉比德”。后則“言伏暗、龜、龍、涸澤、慶忌之類……以怪妄廁雜其間?！辟B震說《管子》“龐雜重復(fù)”。則是側(cè)重于同一部《管子》的不同篇章中，相近的文字重復(fù)出現(xiàn)、體例不一及內(nèi)容上的自相矛盾。他說：“若其書載鮑叔薦仲與求仲于魯，及入國謀政與弋廩鴻飛、四時(shí)三弊：臨死戒勿用豎刁、易牙、開方等說，皆屢載而屢不同?；虮疚牧星岸庾詾槠?，或并篇，或無解；或云十日齋戒以召仲。觴三行而仲趨出；又云樂飲數(shù)旬而后諫，自相矛盾，若此不一。故日：龐雜重復(fù)，似不出一人之手?！奔?xì)審《管子》，黃震所言無疑是中肯的。

《管子》之《霸形》、《戒》皆言“弋廩鴻飛、四時(shí)三弊”之事卻時(shí)有不同，此其稱之“屢載而屢不同”者?！豆茏印分小赌撩瘛?、《形勢(shì)》、《立政》、《版法》、《明法》各自為篇，而其后又有《牧民解》、《形勢(shì)解》、《立政九敗解》、《版法解》、《明法解》，此其稱之“本文列前而解自為篇”者；又有《宙合》、《心術(shù)上》，皆本文與解合為一篇；又有《權(quán)修》、《乘馬》、《七法》、《幼官》，雖為“經(jīng)言”之篇卻無解，而《明法》不列“經(jīng)言”卻又解之。由此可知《管子》體例之混亂。至于“自相矛盾”者，如《中匡》記載：齊桓公欲邀管仲飲酒，齋戒十日以示尊重。是時(shí)，“公執(zhí)爵，夫人執(zhí)尊”，一派融洽和睦的場(chǎng)面。不料，管仲“觴三行”而趨出，桓公大怒。鮑叔、隰朋急追管仲。管仲返回，向桓公諫之日：“臣聞之，沈于樂者洽于憂，厚于味者薄于行，慢于朝者緩于政，害于國家者危于社稷。”循此，可見管仲遇桓公有過必即刻相諫的性格特征。而《霸形》中的一則記載，卻與此相矛盾。宋國伐杞，狄人伐邢、衛(wèi)，桓公稱疾不救。召管仲日：“寡人有千歲之食，而無百歲之壽，今有疾病。姑樂乎!”管仲不但不以他國之危相諫，且附和桓公以行樂?！坝谑橇钪h鐘磬之榱，陳歌舞竽瑟之樂，日殺數(shù)十牛者數(shù)旬?！睂?duì)比《中匡》、《霸形》二篇所載，管仲的形象判若兩人。黃震認(rèn)為，這些都是《管子》“龐雜重復(fù)。似不出一人之手”的直接證據(jù)。

三、對(duì)《管子》不同內(nèi)容的真?zhèn)沃?/p>

(一)關(guān)于《心術(shù)》、《內(nèi)業(yè)》、《侈靡》、《宙合》

在黃震看來，管仲是“得志于當(dāng)世”“而為功名”者，不同于那些“不得志于當(dāng)世”而為橫議”者。前者為文多“責(zé)實(shí)之政”，后者為文尚“清虛”貴“誣誕”。因而，針對(duì)《管子》中出現(xiàn)的某些頗覺怪異的篇章，如《心術(shù)》、《內(nèi)業(yè)》、《侈靡》、《宙合》，黃震或言其“影附道家以為高”，或言其“刻所隱語以為怪”。并說：“管子責(zé)實(shí)之政。安有虛浮之語?”下面以《侈靡》為例略作說明。

《侈靡》是《管子》中文字最長的一篇，從篇名來看。它主要討論經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中的消費(fèi)問題。文中有兩句話可以作為這一主題的形象描繪：“雕卵然后瀹之，雕撩然后爨之。”但《侈靡》篇的實(shí)際內(nèi)容卻包含了哲理、陰陽五行、政教、軍事、經(jīng)濟(jì)等多方面的論述。這些論述多出語“虛浮”、“誣誕”，與“管子責(zé)實(shí)之政”不相類。如其言陰陽五行思想：“夫陰陽進(jìn)退滿虛時(shí)亡，其散合可以視歲?！刂儦?，應(yīng)其所出。水之變氣，應(yīng)之以精，受之以豫。天之變氣，應(yīng)之以正。且夫天地精氣有五，不必為沮，其亟而反其重陔，動(dòng)毀之進(jìn)退即此。數(shù)之難得者也。此形之時(shí)變也。”又如其言政教：“若夫教者，摞然若秋云之遠(yuǎn)，動(dòng)人心之悲。藹然苦夏之靜云，乃及人之體。鸞然若晡月之靜，動(dòng)人意以怨。蕩蕩若流水，使人思之。人所生往，教之始也。身必備之。辟之若秋云之始見，賢者、不肖者化焉。敬而待之，愛而使之，若樊神山祭之?！贝斯?jié)文字多用譬喻，與它篇言政教的內(nèi)容風(fēng)格迥異。司馬遷曾說管仲為政“論卑而易行”，《國語·晉語》中齊女能將管仲之政令背誦如流。設(shè)使管仲為政之術(shù)多如以上所言，管仲庶幾要成為“橫議”、“清虛”者之流了。

(二)關(guān)于《牧民》、《大匡》和“輕重”

黃震認(rèn)為，《管子》中能體現(xiàn)“管子之情”的是《牧民》、《大匡》及“輕重”。三者相比較，尤以《牧民》近之。

按劉向校書對(duì)《管子》的分組，“內(nèi)言”是最接近管仲原始思想的部分?！巴庋浴贝沃?，“雜篇”更次之。但“內(nèi)”、“外”、“雜”之外其他各組的分組標(biāo)準(zhǔn)，我們已很難推測(cè)了。葉適《習(xí)學(xué)記言序目》曾單獨(dú)提及“經(jīng)言”，認(rèn)為“經(jīng)言”之語多“凡下鄙俚”。是“士以私智窺測(cè)，自立言議而被以管子之名”。這說明在葉適看來，“經(jīng)言”是不具備管仲思想的性質(zhì)的，“經(jīng)言”里面的《牧民》篇當(dāng)然也不例外。盡管如此，葉適卻認(rèn)為“經(jīng)言”與“習(xí)管氏者”之間聯(lián)系最為密切。或者說，“經(jīng)言”是被“習(xí)管氏者”奉為了經(jīng)典的。與葉適的觀點(diǎn)不同，黃震雖沒有指出整個(gè)“經(jīng)言”和管仲思想之間有什么聯(lián)系，但他卻認(rèn)為“經(jīng)言”中《牧民》“最簡明”，也就是說，《牧民》最能體現(xiàn)管仲思想的實(shí)質(zhì)。葉適、黃震二人的觀點(diǎn)顯然是對(duì)立的。對(duì)于他們之間的正確與否，我們先不討論，單從“經(jīng)言”是《管子》八組中的第一組，《牧民》又是“經(jīng)言”中的第一篇，而葉適認(rèn)為“經(jīng)言”是習(xí)管氏者敬守其語。按以從事”的部分，黃震認(rèn)為“經(jīng)言”中的《牧民》是“管子正經(jīng)之綱”咧，似乎可以看出“經(jīng)言”與《牧民》二者在《管子》結(jié)構(gòu)上的潛在意蘊(yùn)。

當(dāng)代學(xué)者研究《管子》一書的結(jié)構(gòu)，特別看重“經(jīng)言”和《牧民》，認(rèn)為“經(jīng)言”是《管子》一書的總綱，分別從哲學(xué)、政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、法制等各方面概述如何駕馭人民、實(shí)施統(tǒng)治之術(shù)，而“《牧民》為開宗明義第一篇，系統(tǒng)性文獻(xiàn)。其學(xué)說為《經(jīng)言》的總脈絡(luò)?！弊匪荽朔N觀點(diǎn)的源頭，我們可以在葉適和黃震這里找到答案。

《管子·大匡》記載了春秋初期齊國的很多歷史事件，如管仲、召忽、鮑叔受命于僖公，齊襄公執(zhí)政，公子糾奔魯。公子小白奪位召管仲，齊桓公與管仲的矛盾沖突，管仲主持內(nèi)政改革、外交諸侯最終成就霸業(yè)等等。從《大匡》全篇來看，文章主要以管仲為線索敘寫他相齊前后的政治生涯。在對(duì)《牧民》的辨析中，黃震認(rèn)為“倉廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱。禮義廉恥，國之四維。四維不張，國乃滅亡”是“《牧民》之要”。對(duì)于《大匡》的辨析，黃震遵循了同樣的撮敘篇章之要的做法。

黃震分別描述《牧民》、《大匡》以說明“管子之情”，究竟有何用意呢?黃震曾說，春秋之初，“諸侯爭強(qiáng)，其勢(shì)不歸。并滅不止，而生民之禍烈?！薄肮苤倨鹌溟g，先以法制富國強(qiáng)兵，為威制張本。然后教其君不背曹沫之盟以示信，命燕君復(fù)納貢于周以示義。伐楚不服則責(zé)以包茅不貢，而楚服。鄭伯逃歸不盟則亦卻其太子華之讒，而鄭伯請(qǐng)盟?！遍惗趯?duì)《大匡》的描述中，實(shí)際上把管仲的功業(yè)分為兩部分?jǐn)⑹觥Ｏ仁恰耙苑ㄖ聘粐鴱?qiáng)兵”，即所謂的內(nèi)政改革：再是對(duì)諸侯“示信”、“示義”，即所謂的外交改革。于此推測(cè)。所謂的“《牧民》之要”、“《大匡》之要”當(dāng)是黃震對(duì)管仲實(shí)施的一系列內(nèi)外政策的概述。

關(guān)于管仲的內(nèi)政改革，將《管子·小匡》與黃震認(rèn)可的《牧民》對(duì)比?？芍赌撩瘛飞燥@寬泛，《小匡》則具體詳細(xì)。按常理推測(cè)，把《小匡》作為內(nèi)政改革的記錄更顯合理。如果說葉適否定《小匡》是因?yàn)樗话哑淇醋餍攀?，但黃震并不持有這樣的觀點(diǎn)。因?yàn)樵凇饵S氏日抄·讀雜史二》中，他是肯定了《國語·齊語》的史料價(jià)值的。《齊語>與《小匡》近似，《小匡》的史料價(jià)值也應(yīng)受到黃震認(rèn)可。黃震棄《小匡》而取《牧民》，不知何意。他的這一做法還有待進(jìn)一步分析。至于將《大匡》看作是對(duì)管仲外交政策的敘述，這一點(diǎn)很明確。他在講述了“《大匡》之要”以后接著說：“蓋自東遷，諸侯爭強(qiáng)。僅同泥中之斗獸，未嘗有一念能出于兵爭之外。至管子始一切反之。而有以弭其爭。此管子行事之日聚見于此書。”這說明，“《大匡》之要”是建立在當(dāng)時(shí)禮樂衰頹、諸侯以力不以義的社會(huì)現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上作出的辨析。即是說，“《大匡》之要”是針對(duì)管仲的外交政策而言

黃震認(rèn)為。“管子行事”見于《大匡》者，“皆可按而考”，但“其說似粉飾之以夸功”。這實(shí)際上指出以管仲為敘述中心的《大匡》具有濃郁的文學(xué)意味。關(guān)于這一點(diǎn)，我們只要對(duì)比《大匡》、《左傳》中對(duì)同一事件齊、魯柯之盟的記載，就可清楚地看到。在此不再贅述。

至于“輕重”篇與管仲思想有什么聯(lián)系，黃震沒有明確的表述。從他對(duì)“輕重”篇的概述來看，似乎以下幾個(gè)方面為管仲思想所應(yīng)有：一，“轉(zhuǎn)虛為贏，善于足民”。二，“量低于昂，善于權(quán)民物之宜”。三，“推其術(shù)以戕鄰國”。四，寓稅于鹽鐵。同時(shí)，黃震又反復(fù)強(qiáng)調(diào)“輕重”之“多術(shù)”。而從其所持有的管仲“以權(quán)術(shù)成伯業(yè)”的觀點(diǎn)推測(cè)，“多術(shù)”亦應(yīng)是管仲思想的特點(diǎn)之一。不過，在黃震看來?！拜p重”之“多術(shù)”是遠(yuǎn)甚于管仲的。他說：“若‘輕重’篇?jiǎng)t何其多術(shù)哉!管子雖多術(shù)亦何至如此之屑屑哉!”以至“輕重”篇終失管仲之真。由于“輕重”篇“多為之術(shù)以成其私”，黃震懷疑它是“附會(huì)”之作。或者是因循管仲之政而言。但無論如何，黃震對(duì)“輕重”篇的內(nèi)容作出上述四個(gè)方面的分析，在其本人看來，似乎應(yīng)為管仲思想中的應(yīng)有之意。

四、對(duì)《管子注》多所糾正

自尹知章為《管子》作注以來，世人多言其淺陋。時(shí)至南宋末年，《管子注》仍沒有逃脫這樣的批評(píng)。黃震曰：“本書既雜然矣，為之注釋者復(fù)多祗牾?！痹凇饵S氏日抄》中，黃震不僅指出《管子注》的多處錯(cuò)誤，還對(duì)其進(jìn)行了糾正。

《七法》篇共有四節(jié)，依其講述的內(nèi)容，分別為“七法”、“四傷”、“為兵之?dāng)?shù)”、“選陣”，《管子注》卻將其釋為“四傷”、“百匿”、。為兵之?dāng)?shù)”、“選陣”，故黃震正之日：“四傷’之篇誤名‘百匿’，而以‘四傷’名‘七法’之篇。”《幼官》(此指《管子》第八篇)首句云：“若因夜虛守靜人物人物則皇”，尹注云：“言欲候氣聽聲，以知兇吉。必因夜虛之時(shí)，守其安靜，以聽候人物。此時(shí)人物則皇，故吉兇之驗(yàn)不妄?！卑匆ⅲ渚渥x為：“若因夜虛，守靜人物。人物則皇?！秉S震認(rèn)為，此句有兩“人物”，其一衍，因?yàn)橥浴坝坠佟睘槠暮笠黄恼碌氖拙錇椤叭粢蛱幪撌仂o人物則皇”，為之注者不知參對(duì)“后方之圖”(注：指后一篇《幼官》)。且。曲為之說。曰：‘聽候人物”。而且又將“守靜”釋為“聽候”，這些都是不正確的?！睹鞣ā菲小氨戎芤韵酁槟涫峭澜灰赃M(jìn)其譽(yù)”一句，《明法解》則云“比周以相為匿是故忘生死交以進(jìn)其譽(yù)”。黃震說，作注者不知參以《明法解》，故不知《明法》篇此句脫一“故”字，因而其以“比周以相為匿是”為句是錯(cuò)誤的。而且?！氨戎芤韵酁槟洹笔恰澳淦浞恰保鵀橹⒄咴啤澳涔露恍幸??！逼洹安恢戎芤韵嗄湔?，匿其非爾，比周何是之有乎?”黃震認(rèn)為這樣的錯(cuò)誤很多。“其他難概舉”。

總之，黃震是繼葉適之后對(duì)《管子》文本較有研究的學(xué)者。他不僅指出《管子》一書“龐雜重復(fù)。似不出一人之手”，還針對(duì)《心術(shù)》、《內(nèi)業(yè)》、《侈靡》、《宙合》，特別是《牧民》、《大匡》、“輕重”諸篇，以是否體現(xiàn)“管子之情”對(duì)其真?zhèn)卧敿颖嫖?。他的這些學(xué)術(shù)成果在《管子》研究史上均占有重要地位。黃震認(rèn)為《管子注》“多柢牾”，并有針對(duì)性地進(jìn)行更正，這無疑有助于學(xué)者對(duì)《管子》的進(jìn)一步校釋。