摘要：莊子強(qiáng)調(diào)和高揚(yáng)人的詩意棲居、“游”的審熒生存，包含了“游世”的現(xiàn)實(shí)社會、“游心”的個(gè)體生命和“天地萬物與我同一”的自然環(huán)境三個(gè)審美生存內(nèi)容。若能“保身、盡年”，“養(yǎng)形、心養(yǎng)”和人與自然的和諧。就能達(dá)到人“詩意的棲居”，構(gòu)建理想的生存家固。

關(guān)鍵詞：莊子；游；審美生存；

中圖分類號：B223.5

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1004－7387(2010)02－0069－03

莊子哲學(xué)中的“游”，體現(xiàn)了他追求自由和理想生存的強(qiáng)烈愿望。莊子生活的時(shí)代，與其說是“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”(《墨子·非樂》)“百姓饑寒凍餒而死者，不可勝數(shù)”(《墨子·非攻中》)的失樂園。毋寧說是“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城而戰(zhàn)。殺人盈城”(《孟子·離婁上》)。天下共苦戰(zhàn)不休”的悲慘世界。面對如此糟糕和窘迫的生存狀況，莊子強(qiáng)調(diào)和高揚(yáng)人的詩性棲居、“游”的審美生存方式。據(jù)統(tǒng)計(jì)，莊子“游”字出現(xiàn)多達(dá)百余次，開篇甚至以“逍遙游”為標(biāo)題闡明了對“游”的重視，由此研究莊子“游”的審美生存思想，達(dá)到“詩意的棲居”，旨在為人構(gòu)建一個(gè)審美生存空問和理想家園。

一、“游世”：現(xiàn)實(shí)社會的審美生存

莊子強(qiáng)調(diào)“游”的審美生存，最集中的體現(xiàn)在“游世”的生存態(tài)度之中。陳鼓應(yīng)說：“莊子處于人世間則表現(xiàn)為一種與現(xiàn)實(shí)保持一定距離的藝術(shù)性的游世態(tài)度?！比赵谇f子看來?！坝问馈本哂须p重意蘊(yùn)，既是一種處世之道，亦是一種審美生存，包含著兩個(gè)相互矛盾又彼此相依的對立層面，即是要提倡“虛己順物”、“無用之用”的處世之道，又要達(dá)到。無為而無不為”的審美生存。

首先，處身于亂世之中的莊子，敏銳的看到“人間世”就是一個(gè)捕捉、吞噬個(gè)體生命的大羅網(wǎng)和大黑洞，人處在這樣的“方今之世”，就像“游于羿之彀中”(《德充符》)，生命毫無保障，生存痛苦無常。為了躲避災(zāi)禍、保護(hù)自我以能安享自然天命，莊子以“虛己順物”的態(tài)度來對待世界。對待人生。他說：“唯至人乃能游于世而不僻，順人而不失己”(《外物》)、“人能虛己以游世，其孰能害之!”(《山木》)等。均是在強(qiáng)調(diào)人要在黑暗世俗社會免禍存身，遺棄聰明巧智，忘卻肢體形骸，摒除心中的私心雜念和厲害得失，這種“虛己”的態(tài)度尤為重要，是“道”的一種存在特征。不僅如此，在“虛己”的主體條件上處理好周遭他人、社會關(guān)系也不可或缺。《人間世》篇中，莊子就借孔子之口教顏回與他人相處之道，“若能人游其樊，而無感其名，人則鳴。不入則止。無門無毒。一宅而寓于不得已，則幾矣”，主張以空明的“虛”心去與人相處，就能避免“中于機(jī)辟。死于罔罟”(《齊物論》)，“達(dá)之人于無疵”，做到某種程度的避禍存身。無以過失而保全自己；從實(shí)踐功用的角度看，莊子“虛己順物”的處世態(tài)度，的確是一種得道者精神境界以及這個(gè)精神境界落實(shí)到現(xiàn)實(shí)社會層面上的審美生存，那是在現(xiàn)實(shí)社會的壓力下能夠頑強(qiáng)地順應(yīng)必然并由此獲得一種現(xiàn)實(shí)生存的最大自由。一種現(xiàn)實(shí)人生中的詩意棲居，但這種詩意棲居又絕非是黑暗社會中的蠕蠕營生，“順物”(外曲)只是為求自保而做出的迫不得已的選擇，而內(nèi)心仍是忠于自我、堅(jiān)守本性，保持獨(dú)立人格的可貴(內(nèi)直)，真正做到“外化而內(nèi)不化”、“內(nèi)直而外曲”的“道”的精神境界。

其次，莊子還提出人的自處之道，在無路可走的情況下如若能做到。無用之用”，也不失為主體人在亂世求生存的良方?！度碎g世》篇中就描寫了兩棵不同尋常的大樹：櫟社數(shù)“其大蔽數(shù)牛羊，絮之百圍，其高臨山，十仞而后有枝，其可以為舟者旁十?dāng)?shù)”；商丘大木。結(jié)駟千乘，隱將芘其所籟”；這兩棵高大粗壯的樹木，若是尋常，早已難逃刀斧之禍。但它們之所以能保全生命、安然無恙，正是因?yàn)闄瞪鐢?shù)“以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液描，以為柱則蠢，是不材之木也”，而商丘大木。仰而視其細(xì)枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺?。惑缕淙~，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂醒，三日而不已”。在莊子看來，物質(zhì)夭折、以其有用；以樹木為例，“桂可食，故伐之；漆可用，故割之?！?，所以他說：“德蕩乎名。知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也”(《人間世》)，“人皆知有用之用，而莫知無用之用也”，俗世中的人總是積極追求自身的“有用”，希望自己的才華、能力給自己帶來預(yù)期的名聲和利益，卻沒想因?yàn)殇h芒顯露而成了傷害自身的禍根，遭人暗算和嫉妒，導(dǎo)致鳴盡弓藏。兔死狗烹”的下場，這時(shí)人就要學(xué)會不揚(yáng)才露己，暫時(shí)把才能藏起來等待時(shí)機(jī)，“事情因其‘無用’而得‘保存’，得‘逍遙’。物因其‘有用’而得·保存，者，得其‘小年’，而物因其‘無用’而得‘保存’者，得其‘大年’”，莊子提出的“無用之用”生存方式，再次為人擺脫世俗的羈絆束縛，達(dá)到。保身”、“盡年”指明了方向。

最后，莊子主張“無為”，以“無為”的生存態(tài)度來處世，就能突破社會現(xiàn)實(shí)中外在行為意義上的不作不為而轉(zhuǎn)化成一種內(nèi)在的審美心態(tài)，從而保持心靈的寧靜、維護(hù)生命的完滿。莊子認(rèn)為，天地萬物在本性上都是無為的，“萬物職職，皆從無為殖”(《至樂》)，“虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也?！?《天道》)。既然萬物的本性是自然無為，那么人也應(yīng)該以自然無為為本性：換句話說，人應(yīng)該“任其性命之情”(《駢拇》)，按照自然本性來生活，不要有人為的改造與矯飾。《應(yīng)帝王》篇中“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽時(shí)相與遇于混沌之地，混沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)混沌之德，日：‘人皆有七竅。以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之，’日鑿一竅，七日而混沌死”的寓言就說明，“有為”是對自然本性的違背與傷害，“有為”必然會摧殘和損害自然本性，人世間之所以有痛苦與束縛，根源就是“以物易其性”(《駢拇》)，所以人要用“無為”的方式來恢復(fù)人的自然本性，倘若真能做到無為，則“天無為以之清，地?zé)o為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化”(《至樂》)。當(dāng)然，莊子所倡導(dǎo)的自然無為，并不是完全排斥否定人類的實(shí)踐活動，而是認(rèn)為人應(yīng)該在尊重自然本性的前提下，禁止那些違背自然規(guī)律的行動。

二、“游心”：個(gè)體生命的審美生存

莊子不只向外提倡“游世”的現(xiàn)實(shí)社會審美生存，同時(shí)也向內(nèi)推崇。游心”的個(gè)體生命審美生存。在莊子看來。為了“保身、盡年”而“游心”，并不能改變“方今之世，僅免刑焉”(《人間世》)的黑暗現(xiàn)實(shí)，而要達(dá)到“游”的審美生存，更要深入到人的內(nèi)心世界，推崇。乘道德而浮游”、。安之若命”以及“養(yǎng)形、心養(yǎng)”。

第一，莊子發(fā)現(xiàn)，人在激烈動蕩的現(xiàn)實(shí)社會實(shí)施。游心”的審美生存，也不能完全確保人的絕對安全，獲得“保身、盡年”。即便是虛己順物、無為而無不為，也免不了內(nèi)心緊張。而“無用之用，，的審美生存更是易于陷入悖論的境地：“莊子行于山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，日：·無所可用。·莊子日：‘此木以不材得終其天年?！蜃映鲇谏剑嵊诠嗜酥?。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請日：‘其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺?’主人日：‘殺不能鳴者’?！睂τ诖竽镜摹盁o所可用”得保全而到“不材之雁被烹”。莊子起初還以“周將處乎材與不材之間”來直面矛盾，但透過表面深入本質(zhì)，就會發(fā)現(xiàn)“材與不材之間”也是“似之而非”的說法，不能從根本上徹底擺脫牽累。由此，莊子選擇了“乘道德而浮游”，把人尋求審美生存的道路引到“道德”(道)的層面上來。所謂的“乘道德而浮游”，成玄英認(rèn)為既可遣二偏，又可忘中一，虛通浮游于當(dāng)下現(xiàn)實(shí)。“二偏”指用之偏與無用之偏，“中一”指處有用與無用之間，將此兩項(xiàng)加以遺忘，達(dá)至無心，就能體驗(yàn)玄德至德；換言之。“乘道德而浮游”正是在對心靈的解放中實(shí)現(xiàn)自我拯救，人在“游”的過程中，精神已從各種現(xiàn)實(shí)束縛中掙脫出來，心靈于天地之間無拘無束、無牽無掛的自由邀翔，就好似庖丁解牛般游刃有余、無所依傍，從而“獨(dú)與天地精神往來”(《天地》)而進(jìn)入一種提升小我為宇宙大我，生命完美和充盈的境界。

第二，在莊子看來，包括人在內(nèi)的萬物生滅轉(zhuǎn)化，均不是由自己決定的，而是“道”的運(yùn)行而產(chǎn)生的必然結(jié)果，這表明人在行動上不可能獲得真正的自由，只能在現(xiàn)實(shí)之外，內(nèi)心世界中尋找；因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)社會充滿了不以人的意志為轉(zhuǎn)移的必然，一切事物的存在和變遷都是決定于。道”，決定于“命”。既然人處于無處不在、無時(shí)不在的。命”中，那么對于人生的一切變化、際遇都應(yīng)當(dāng)。知其不可奈何而安之若命”(《人間世》)，這樣才能獲得人生命自由的展現(xiàn)和解放。對于莊子來說?！懊辈贿^是。天道運(yùn)行”的另一種稱謂，道無所不在，命也無時(shí)不有。<知北游)記載，東郭子向莊子請教“道”存在何處，莊子答隨處可見，充盈于螻蟻、梯稗、瓦甓，甚至屎溺之中，“道”無時(shí)不刻存在于萬物及人中支配著萬物的運(yùn)行，同時(shí)亦把自由的秉性賦予到萬物和人的身上。既然道是自由的，那么服從以道運(yùn)行的人也便是自由的。莊子哲學(xué)的奇特之處正在于變消極為積極，“命”不可抗逆卻可利用，只要“安知若命“就能獲得自由；一方面，莊子告誡人們在功、名、利、祿等方面不要汲汲追求，“貴富顯嚴(yán)名利”就象自然界的晝夜一樣，應(yīng)該順其自然、安然處之；另一方面，他又參透了生死、視死如歸，要求人們在死亡面前不動心、不動情，“安時(shí)而處順，哀樂不能入”，保持一種泰然處之、順其自然的安然心態(tài)，就能化解人生許多苦難的悲哀，隨遇而安的豁達(dá)心境也使人生變得分外灑脫。

第三，莊子認(rèn)為，人要獲得“游”的審美生存，還要對外在形體進(jìn)行護(hù)養(yǎng)和對內(nèi)在精神進(jìn)行保養(yǎng)。一方面，莊子非常重視精神保養(yǎng)，《德充符》篇借叔山無趾之口說了精神保養(yǎng)的重要性：“吾唯不識務(wù)而輕用吾生，吾是以亡足，今吾來也，猶有尊足者存焉，吾是以務(wù)全之也”；另一方面，他也沒忽視對形體的護(hù)養(yǎng)，《達(dá)生》篇“有生必先無離形……夫形全精復(fù)，與天為一”，就認(rèn)識到養(yǎng)形是養(yǎng)神的前提，拋棄養(yǎng)形而只顧養(yǎng)神是不可取的。在莊子看來，人的生命有機(jī)體是由“形”和“坤”兩部分組成，這兩者之中，神是本、形是末，“形德仁義，神之末也”(《天道》)，所以個(gè)體生命的審美生存不僅要養(yǎng)形，還要是養(yǎng)神，養(yǎng)神是主導(dǎo)，只有兩者互為補(bǔ)充，才能達(dá)到個(gè)體生命內(nèi)部的陰陽調(diào)和，做到“憂患不能人，邪氣不能襲，故其德全而神不虧”(《刻意》)。不僅如此，莊子還提出“心齋”、“坐忘”的修養(yǎng)方法，試圖通過追求精神的平和安寧來“養(yǎng)形、心養(yǎng)”。所謂“心齋”就是保持虛靜之心，“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！?《人間世》)實(shí)質(zhì)就是心的齋戒，即心境虛寂。忘懷一切，而“坐忘”，莊子說是“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂忘坐”(《大宗師》)“離形”即忘形，“大通”即大道，忘坐強(qiáng)調(diào)忘掉世俗、外物，直至忘掉自身，就是得道的境界。

可見，莊子的“游心”審美生存是在“游世”的基礎(chǔ)上一種更為高遠(yuǎn)、徹底的解放；“乘道德而浮游”讓人擁有了一種“游心”的心理狀態(tài)，“安之若命”將人化為循環(huán)變化宇宙之輪中有意義的一環(huán)，從而實(shí)現(xiàn)了對心靈的解放和人的自我拯救，同時(shí)強(qiáng)調(diào)的“養(yǎng)形”和“心養(yǎng)”，使人的身心和諧統(tǒng)一，最終達(dá)到了個(gè)體生命的審美生存境界。

三、“天地萬物與我同一”：自然環(huán)境的審美生存

人的生存一般是分為兩個(gè)層面的，一個(gè)是現(xiàn)實(shí)的生存，一個(gè)是理想的生存。作為生存的智者。莊子早已心知肚明自己倡導(dǎo)的“游世”和“游心”不過個(gè)體心中純粹的理想，隸屬于精神層面。在“今世殊死者相枕也。桁楊者相推也，形戮者相望也”(《在宥》)的現(xiàn)實(shí)凄慘人間面前，人的生存仍是禍亂連連、命運(yùn)戚戚；為此，改變這怵目驚心的“人間世”，構(gòu)建一個(gè)“天地與我并生，萬物與我為一”的自然生存環(huán)境。是莊子“游”的審美生存思想的又一任務(wù)。

首先，莊子從“道”的屬性來觀察世界，認(rèn)為萬物決無高低貴賤之分?！耙缘烙^之。物無貴賤”(《秋水》。在莊子看來，“道”是天地萬物的總根源，天地萬物都是道的自然運(yùn)作的產(chǎn)物，道不僅決定了自然萬物的存在和發(fā)展，同時(shí)也是萬物的本質(zhì)屬性和存在依據(jù)。因此所有物類同本同根同原同質(zhì)，無不秉受著“道”而息息相通。從“道”的角度肴，萬物雖形態(tài)千差萬別，但都有其存在的意義和價(jià)值，都在按“道”的法則運(yùn)行發(fā)展，所以無所謂貴賤優(yōu)劣?！洱R物論》就借王倪之口說出了每一種生物本身都是平等的，人不能出于自己的需要和某些目的殘害其他生命，應(yīng)該像對待自身生命一樣來善待自然萬物，“民濕寢，則腰疾偏死，鰍然乎哉?木處。則惴傈恂懼，猩猴然乎哉?三者孰知正處?民食芻豢，麋鹿食薦，鯽蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味?”莊子反對把貴賤觀念用于自然界，主張自然萬物平等，尊重生命，尊重自然，顯然是。泛愛萬物。天地一體”(《天下》)的體現(xiàn)。

其次，從“物無貴賤”的角度，莊子繼而提出“順其自然”的觀點(diǎn)。既然萬物并無高低貴賤、誰優(yōu)誰劣之分。因此人就不能主宰自然，只能“順其自然”，“為事逆之則敗，順之則成”(《漁父》)，“順之以天理，應(yīng)之以自然”(《天運(yùn)》)。莊子認(rèn)為。自然界有其自身發(fā)展、變化的內(nèi)在規(guī)律，“道”既為天地萬物的本原和基礎(chǔ)，又內(nèi)在于天地萬物之中成為制約其盛衰消長的規(guī)律；“道”的規(guī)律即是自然無為、“自然”在這里是自然而然，天、地、人、道都是遵照自身的內(nèi)在規(guī)律而發(fā)展變化的。所以凡事應(yīng)循自然之理，“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理也”(《知北游》)，人類也只有認(rèn)識到萬事萬物消長盛衰的內(nèi)在規(guī)律。才可以從容應(yīng)對自然界的種種變化，順乎自然；反之，如果不依順自然的規(guī)律，人為地破壞自然的環(huán)境，必將招致兇險(xiǎn)的后果，遭到大自然的無情懲罰和瘋狂報(bào)復(fù)。

最后，“物無貴賤”、“順應(yīng)自然”化解了天與人對立的矛盾而推演出“天人合一”的整體思想。莊子認(rèn)為，“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人”(《秋水》)。“天”是沒有經(jīng)過人工改造的自然物，“人”是經(jīng)過人類改造的自然物，天是“以‘自然’為最高表征，天下萬物于其中各適其性、各是其所地顯現(xiàn)為一個(gè)具有無限關(guān)聯(lián)意義的整體世界。人不是這一領(lǐng)域認(rèn)識主體，人生在世，本質(zhì)上就歸屬于此一境域并與之構(gòu)成原始的統(tǒng)一關(guān)系”，因此人與自然相互依存，萬物離不開自然環(huán)境，人作為這個(gè)整體中的一員也離不開自然的懷抱。兩者是融合為一的關(guān)系。即是說“天”與“人”是融合為一的，“天”只有有了人的生存參與才成其為“天”，人也只有在“天”中才能展開其本真生存，所以“天人合一”的實(shí)質(zhì)就是一種妙合于“道”的審美生存環(huán)境；天地萬物是有機(jī)整體，人包含其中，萬物相互蘊(yùn)含、物我相互泯滅，人在這樣的環(huán)境中感悟融身萬物、超越“天人相勝”的無限性、整體性和和諧性。此為“同乃虛，虛乃大。合喙鳴，喙鳴合，與天地為合”(《天地》)，就是通過倡導(dǎo)“天人合一”而開拓一片作為人之理想的審美生存，即“天地萬物與我同一”的自然環(huán)境的審美生存境域。

總之，莊子“游”的審美生存思想，強(qiáng)調(diào)了主體人的現(xiàn)實(shí)社會審美生存和個(gè)體生命的審美生存，。游世”是為了更好的活在當(dāng)下社會，為了“保身、盡年”；“游心”是為了達(dá)到個(gè)體生命的身心和諧統(tǒng)一，為了“養(yǎng)形、心養(yǎng)”；而同時(shí)又推崇客體世界“天地萬物與我同一”的自然環(huán)境審美生存，為人構(gòu)建理想的生存棲居地，人與自然高度和諧的審美生存境域找到了依托。莊子“游”的審美生存思想將主體與客體統(tǒng)一起來，就達(dá)到人“詩意的棲居”。構(gòu)建理想的生存家園。