摘要：皇侃的《禮記義疏》代表了南朝《禮記》注疏的最高成就。皇侃采用的宗鄭為主，兼采他說(shuō)；闡釋義理為主，間引文獻(xiàn)互證：運(yùn)用科判體式，重視總結(jié)段義；注重從禮儀變遷的角度闡釋異文等方法較為典型地體現(xiàn)了南朝經(jīng)學(xué)注疏的一般特點(diǎn)。其成果不僅為唐修《禮記正義》奠定了基礎(chǔ)，而且為歷代研究者所吸納，具有重要的經(jīng)學(xué)史意義。

關(guān)鍵詞：皇侃：札記義疏；闡釋特點(diǎn)；意義

中圖分類(lèi)號(hào)：G119

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1004－7387(2010)02－0089－04

南北朝時(shí)期《禮記》注疏興盛。在諸家注疏中，南朝梁皇侃的《禮記義疏》成就最大。唐之《禮記正義》即據(jù)皇疏為本，未備之處補(bǔ)以北朝熊安生之疏，孔穎達(dá)《序》對(duì)此言之甚明：“今奉敕刪理。仍據(jù)皇氏以為本。其有不備，以熊氏補(bǔ)焉?！苯藚浅惺讼壬鷮?duì)皇氏《義疏》之成就做出了進(jìn)一步認(rèn)定：孔氏《正義》本于皇疏，除所駁正，大抵皆皇義也?！比惶菩蕖墩x》出而皇氏《義疏》佚，習(xí)者動(dòng)輒日“《正義》”云云?；适现Ψ幢讳螞](méi)，這與其學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)不相符合。今以《正義》明確標(biāo)舉的皇氏之說(shuō)為據(jù)，對(duì)皇氏《義疏)之特點(diǎn)、成就及由此反映出的南朝治經(jīng)風(fēng)格等問(wèn)題略作論述。

一、皇侃生平與著述

皇侃(488－545)，吳郡人，青州刺史皇象九世孫?！赌鲜贰と辶謧鳌吩疲骸吧俸脤W(xué)。師事賀埸，精力專(zhuān)門(mén)，盡通其業(yè)。尤明三《禮》、《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》”，歷國(guó)子助教、員外散騎侍郎等職。侃以儒學(xué)知名。于學(xué)講說(shuō)，聽(tīng)者常數(shù)百人，是當(dāng)時(shí)很有影響的經(jīng)學(xué)家。

皇侃著有《禮記義疏》五十卷、《喪服文句義》十卷、《喪服問(wèn)答目》十三卷、《論語(yǔ)義疏》十卷、《孝經(jīng)義疏》三卷等。見(jiàn)《南史》本傳及《隋書(shū)·經(jīng)籍志》。其《禮記義疏》約完成于大同四年(538)，《梁書(shū)·武帝紀(jì)下》云大同四年“冬十二月丁亥。兼國(guó)子助教皇侃表上所撰《禮記義疏》五十卷。侃所撰《禮記義》與《論語(yǔ)義》在當(dāng)時(shí)已產(chǎn)生了廣泛影響：“見(jiàn)重于世。學(xué)者傳焉”。

二、《禮記義疏》的闡釋特點(diǎn)

從闡釋特點(diǎn)來(lái)看，皇氏《禮記義疏》在禮儀的疏解上，主要表現(xiàn)為宗鄭為主。兼采他說(shuō)；闡釋義理為主。間引文獻(xiàn)互證；運(yùn)用科判體式。重視總結(jié)段義；注重從禮儀變遷的角度闡釋異文等方面。這些特點(diǎn)較典型地體現(xiàn)了南朝經(jīng)學(xué)注疏之共性。

(一)宗鄭為主。兼采他說(shuō)

申說(shuō)、補(bǔ)充鄭注是皇氏《義疏》的主要內(nèi)容。申鄭者如《明堂位》“復(fù)廟重檐”，鄭注：“重檐，重承壁材也?！被适璩朽嵳f(shuō)。進(jìn)一步解釋“重檐”的結(jié)構(gòu)及作用，云：“謂就外檐下壁復(fù)安板檐。以辟風(fēng)雨之灑壁。故云：‘重檐，重承壁材?！毖a(bǔ)鄭注者如《喪服小記》“大夫吊之，雖緦必稽顙”，鄭注著眼于禮儀之意義。日：“尊大夫。不敢以輕待之?！被适鑴t為補(bǔ)注具體禮儀。云：“謂先拜而后稽顙。若平等相吊，小功以下皆不先拜后稽顙；若大夫來(lái)吊，雖緦麻，必為之先拜而后稽顙?！敝T如此類(lèi)，皇氏皆能立足鄭注，為之申說(shuō)、補(bǔ)充。使經(jīng)注之義更加明晰。

值得注意的是，皇氏《義疏》并非獨(dú)尊鄭注，而是在宗鄭的同時(shí)，亦兼采他家之說(shuō)。考《義疏》所引，鄭注之外，另有以下諸家：

1．用先儒義。如《王制》“天子植杓、袷禘、袷嘗、袷烝”，《正義》指出皇氏此條用先儒舊說(shuō)，以為虞夏袷祭每年皆為，與鄭注“三年一袷五年一柿，百王通義”不同。此皇氏用先儒說(shuō)而棄鄭注者。

2．用舊解。如《樂(lè)記》“左射貍首”，鄭注《大射》以《貍首》為逸詩(shī)。認(rèn)為此乃取詩(shī)中之句為名者，皇侃棄鄭說(shuō)用舊解，釋為“貍之取物。則伏下其頭，然后必得。言射亦必中，如貍之取物矣。

3．用盧植說(shuō)?！兜涠Y上》“已駕，仆展軨”，《正義》曰：“盧氏云‘轉(zhuǎn)，轄頭靼也’，皇氏謂軨是轄頭，盧言是也?！?/p>

4．用王肅說(shuō)?！对訂?wèn)》“少師奉子以衰”，《正義》云：“皇氏及王肅云：‘謂以衰衣而奉之。”

5．用庾蔚之說(shuō)。《喪服四制》“凡此八者。以權(quán)制者也”，《正義》對(duì)此八者——列舉，其一“謂應(yīng)杖不杖。不應(yīng)杖而杖”，“庾蔚云：‘父存為母，一也’，不數(shù)杖與不杖之科，皇氏、熊氏并取以為說(shuō)?！?/p>

6．用賀氏說(shuō)?！秲?nèi)則》“雉兔鶉鸚”，鄭注：“又以鸚為蔫也”，《正義》云：“皇氏用賀氏之說(shuō)‘蔫。蝙蝠’。其義未聞?！?/p>

7．用師說(shuō)?！都澜y(tǒng)》“夫祭有三重焉：獻(xiàn)之屬莫重于裸，聲莫重于升歌，舞莫重于《武宿夜》，此周道也”?；适柙疲骸皫熣f(shuō)《書(shū)傳》玄武王伐紂。至于商郊。停止宿夜，士卒皆歡樂(lè)歌舞以待旦，因名焉。《武宿夜》，其樂(lè)亡也?！卑矗簱?jù)本傳皇氏僅師事賀埸，此師說(shuō)當(dāng)為賀埸說(shuō)。第6條之“賀氏”當(dāng)非賀埸，《正義》故別之。

可以看出，皇氏所引諸家之說(shuō)既有先儒舊解，又有六朝新義。皇侃對(duì)諸家成果的借鑒與吸收，表明了其并未恪守一家之注，而是在宗主一家(鄭注)的基礎(chǔ)上。兼容并蓄，擇善而從。這一特點(diǎn)與兩漢恪守師法、家法顯然不同，體現(xiàn)了南朝經(jīng)學(xué)注疏的新走向。

相較之下，皇氏所采以上諸說(shuō)，確有勝于鄭注者。如《明堂位》“有虞氏之兩敦，夏后氏之四連，殷之六瑚，周之八簋”條，《正義》云：“鄭注《論語(yǔ)》云‘夏日瑚，殷日璉’。不同者，皇氏云鄭注《論語(yǔ)》誤也。此言?xún)啥?、四璉、六瑚、八簋者，言魯之所得唯此耳。”此條皇疏之駁鄭注《論語(yǔ)》與上舉《曲禮上》“已駕，仆展斡”引盧植之說(shuō)均于義為長(zhǎng)。但皇氏兼采諸家也往往因好立異說(shuō)而違失經(jīng)注之旨，如上舉《樂(lè)記》“左射貍首”條，鄭注云《貍首》逸詩(shī)，蓋取詩(shī)中語(yǔ)句名篇之說(shuō)即較皇氏云“貍之取物”為長(zhǎng)。

(二)闡釋義理為主。間引文獻(xiàn)互證

魏晉以來(lái)玄學(xué)思潮的興起極大地提高了人們的邏輯思辨能力，這一思潮對(duì)儒經(jīng)注疏的直接影響是在闡釋過(guò)程中弱化了名物訓(xùn)詁成分而增強(qiáng)了義理闡釋的比重。南朝經(jīng)學(xué)繼承了魏晉玄學(xué)化經(jīng)學(xué)繼續(xù)發(fā)展，重視義理闡釋因此成為南朝經(jīng)學(xué)的又一共性。這一特點(diǎn)也體現(xiàn)在皇侃的《禮記義疏》中。

通觀皇氏佚文。多著眼于從義理層面闡釋禮義，其說(shuō)往往簡(jiǎn)明扼要。如《曾子問(wèn)》“曾子問(wèn)日：‘并有喪，如之何?何先何后?’孔子曰：‘葬，先輕而后重；其奠也。先重而后輕：禮也”’，皇氏云：“葬是奪情，故從輕者為首。奠是奉養(yǎng)。故令重者居先也。”即使解說(shuō)具體禮制。皇氏也以明義為主，如《王制》“凡養(yǎng)老”條，皇氏將人君所養(yǎng)之老歸結(jié)為四，云：“人君養(yǎng)老有四種：一是養(yǎng)三老五更：二是子孫為國(guó)難而死，王養(yǎng)死者父祖；三是養(yǎng)致仕之老；四是引戶(hù)校年。養(yǎng)庶人之老?！敝T如此類(lèi)，皇氏往往只有結(jié)論。不做具體論證，故其疏解以義理見(jiàn)長(zhǎng)，言簡(jiǎn)意賅。

皇侃在闡釋禮儀的過(guò)程中，有時(shí)也征引文獻(xiàn)印證己說(shuō)。綜括皇氏所用互證之法。主要有以下幾種：

1．上下文互證，即用同篇之上下文進(jìn)行互證或推導(dǎo)。如《喪大記》“子皆杖，不以即位”，鄭注云：“子。謂凡庶子也。不以即位，與去杖同。”皇氏引下文排除“大夫、士適子”，以申此鄭注之“庶子”為“大夫、士之庶子”。云：“子謂大夫、士之庶子也。不以杖即位。辟適子也。所以知此是大夫、士庶子者，見(jiàn)下有大夫、士適子哭殯哭柩。推此大夫、士適子，故知此是大夫、士之庶子也?！?/p>

2．本經(jīng)互證。即用本經(jīng)他篇證本篇?；适线\(yùn)用該法最為嫻熟。如《喪服大記》“君無(wú)襚”，鄭注：“無(wú)襚者。不陳。不以斂?！被噬赅嵶ⅲ骸俺加兄乱`于君之禮，故《少儀》云：‘臣致楗于君，但君不陳，不以斂。”是用《少儀》證《喪大記》?！锻踔啤贰按蠓蚣榔鞑患佟?，皇疏云：“此謂有地大夫。故祭器不假；如無(wú)地大夫，則當(dāng)假之。故《禮運(yùn)》云大夫祭器不假，聲樂(lè)皆具非禮也’，謂無(wú)地大夫也?！笔且浴抖Y運(yùn)》與《王制》互相發(fā)明。

3．他經(jīng)互證，即以他經(jīng)證本經(jīng)。如《內(nèi)則》“卜士之妻。大夫之妾，使食子”，皇氏云：“士之妻、大夫之妾者，隨課用一人，故桓六年《左傳》云‘卜士負(fù)之，士妻食之’。不云有大夫妾，文略也?！边跅l是以《左傳》證《禮記》。

4．舉史實(shí)證禮。即結(jié)合史實(shí)解說(shuō)《禮》文。如《曲禮上》“敖不可長(zhǎng)，欲不可從，志不可滿。樂(lè)不可極”，皇疏分別舉史實(shí)為證，具體可感，曰：“新朝涉之脛。剖賢人之心。是長(zhǎng)敖也。糟丘酒池之等，是從欲也。玉杯象箸之等，是志滿也。靡靡之樂(lè)。是樂(lè)極也”云云。

互證法是闡釋《禮記》的重要方法，皇氏雖有意使用該法，然就其佚文來(lái)看，互證法在其《義疏》中所占比重仍然較小，即皇氏僅將此法運(yùn)用于一小部分內(nèi)容的闡釋?zhuān)渌蟛糠植⑽词褂眠@種方法。因此我們說(shuō)?；适稀读x疏》的特點(diǎn)仍是以闡釋義理為主。間有文獻(xiàn)互證而已。需要指出的是，雖然南朝《禮記》注疏以闡明義理為主，但注重義理并不等于無(wú)據(jù)臆說(shuō)。由以上例證可以看出，皇氏對(duì)一些具體問(wèn)題是進(jìn)行了相當(dāng)深入而有益的探討的。作為一種闡釋風(fēng)格，以義理為主表現(xiàn)在《義疏》中只是不太注重舉證結(jié)論賴(lài)以存在的依據(jù)而已。這一特點(diǎn)當(dāng)是南朝經(jīng)學(xué)家邏輯思辨水平提高的標(biāo)志。

(三)運(yùn)用科判體式，重視總結(jié)段義

所謂科判就是劃分節(jié)段，使之層次分明，是佛教科判形式在儒經(jīng)注疏中的具體運(yùn)用。皇氏《義疏》中運(yùn)用科判之處由《禮記正義》尚可考見(jiàn)。如《禮運(yùn)》“昔者仲尼與于蠟賓”，《正義》引皇疏日：“從昔者仲尼以下至于篇末，此為四段”云云。因分段解釋?zhuān)适贤诙问卓偨Y(jié)大義，如《郊特牲》“八蠟以記四方。四方年不順成，八蠟不通，以謹(jǐn)民財(cái)也。順成之方，其蠟?zāi)送ǎ砸泼褚病?，皇氏云：“此一?jié)皆據(jù)諸侯之國(guó)而為蠟祭，以記其功。當(dāng)國(guó)不成，則不為蠟，成則為蠟?！?/p>

除將一篇?jiǎng)澐譃閹锥巍⒉?duì)段義進(jìn)行歸結(jié)外，皇氏于每段上下文之起承轉(zhuǎn)合也進(jìn)行區(qū)分，意欲理清上下文之間在文勢(shì)、文義上的關(guān)系。如《檀弓上》“所識(shí)，其兄弟不同居者皆吊”，皇疏云：“別更起文，不連有殯之事。‘所識(shí)’者，謂其死者之兄弟，是小功以下之親既識(shí)，兄弟雖不同居。皆一一就吊之?！辟び郑抖Y記》對(duì)答語(yǔ)多，對(duì)答之間有時(shí)無(wú)主語(yǔ)，難以理清對(duì)答之人承上屬下之關(guān)系，《義疏》聯(lián)系上下文分析，意欲解決此類(lèi)問(wèn)題。如《祭義》“先王之所以治天下者五”?；适柙疲骸按艘喑猩戏蜃哟鹱于M之辭畢，廣明孝弟之義?！?/p>

皇氏也很重視審明文例，意欲通過(guò)探求用語(yǔ)之異尋求上下、前后之關(guān)系。如《表記》“子言之歸乎”，皇疏云：“皆是發(fā)端起義。事之頭首，記者詳之，故稱(chēng)‘子言之’。若于‘子言之’下，更廣開(kāi)其事?；蚯f(shuō)其理，則直稱(chēng)‘子日’。”

應(yīng)該說(shuō)，標(biāo)注段、節(jié)。注重從上下文的關(guān)聯(lián)中闡釋經(jīng)傳之義，較之以句為單位的孤立解說(shuō)，層次更清楚，也更有利于章節(jié)大義的把握。但皇氏慣用“結(jié)上”或“以下結(jié)上，t的模式分析上下文之關(guān)系，主觀性較強(qiáng)，往往與《記》文本意不合。如《雜記下》“三年之喪，言而不語(yǔ)，對(duì)而不問(wèn)。廬、堊室之中，不與人坐焉。在堊室之中，非時(shí)見(jiàn)乎母也，不入門(mén)”條，皇氏認(rèn)為此條與下“疏衰之”條皆為孔子語(yǔ)，意在總結(jié)上文孔子云“敬為上，哀次之”及“顏色稱(chēng)其情，戚容稱(chēng)其服”之說(shuō)，《正義》認(rèn)為皇氏理解有誤，指出自此“三年之喪”以下當(dāng)為記者之言。非孔子語(yǔ)。這是因?yàn)榍昂笪乃远Y儀不同。前文顏色稱(chēng)其情，謂據(jù)父母之喪，此處及下文疏衰謂期親以下。將其牽合為一，不當(dāng)。揣之《記》文，《正義》之說(shuō)為得。諸如此類(lèi)，皇氏皆用以下結(jié)上之模式將上下文聯(lián)系起來(lái)強(qiáng)行解釋。顯然太過(guò)主觀。違背了文本原意。但皇侃注重從文例人手解說(shuō)經(jīng)義的方法在經(jīng)學(xué)注疏及經(jīng)學(xué)研究中無(wú)疑是有益的。

(四)注重從禮儀變遷的角度闡釋異文

《禮記》四十九篇雜采群書(shū)。成于眾手，又非一時(shí)完成，故諸篇記事文字上常有出入，或因記者不同，或因源出有異，或因語(yǔ)境不同，或因風(fēng)俗有別，致異原因不一而足?；寿┳⒁獾搅恕抖Y記》諸篇文字之出入，并欲為這些異文尋求合理的解釋。

用異代之禮解釋異文產(chǎn)生的原因是皇氏處理異文的重要方法之一。如《玉藻》“伯日‘天子之力臣”與《典禮》云“天子之吏”不同；同篇“諸侯之于天子，日‘某土之守臣某，；其在邊邑，曰‘某屏之臣某’”與《典禮》說(shuō)不同。凡此類(lèi)，皇氏未做具體分析，皆以殷周禮異為解，頗顯武斷?！墩x》則認(rèn)為異文產(chǎn)生的原因多樣，上舉《玉藻》中的兩例是因語(yǔ)境不同而致稱(chēng)謂有異，并以此駁皇氏之說(shuō)，于理為得。

皇氏疏通異文的另一個(gè)方法是改經(jīng)文以就己意。遇有前后文互異之處?；适贤慕?jīng)文以就己意。如《曾子問(wèn)》中有“曾子問(wèn)日：君薨而世子生，如之何?”孔子答語(yǔ)云“祝聲三，曰：‘某之子某，從執(zhí)事敢見(jiàn)”，此“某之子某”。后一“某”字為新生子名。禮文規(guī)定“子生三月，父名之”，此父死子生，皇氏認(rèn)為子未立名而見(jiàn)殯，不得稱(chēng)名，故有“某”字者誤。曾子此問(wèn)乃禮之變異，皇氏以常禮解之，于義為短?？资稀墩x》釋此變禮云：“大宰即位立名”，然后告殯，認(rèn)為名字在見(jiàn)殯之前，其說(shuō)是鍘。

皇氏還據(jù)尊卑不同、禮儀有異來(lái)解釋異文的產(chǎn)生。如《郊特牲》“大古冠布，齊則緇之。其矮也，孔子曰：‘吾未之聞也”，此文云緇布冠無(wú)矮而《玉藻》云緇布冠有矮，二者不同?；适险J(rèn)為二文所言對(duì)象尊卑不同，故禮儀有異。具體說(shuō)即“此經(jīng)所論。謂士大夫，故緇布冠無(wú)矮，諸侯則位尊盡飾，故有綏也”，《玉藻》所言為諸侯?！爸T侯則位尊盡飾，故有綏也”，其說(shuō)是。

由以上諸例可以看出，皇氏雖欲從禮儀變遷的角度闡釋禮制并為異文尋求合理解釋?zhuān)\(yùn)用模式化的方法，不太注重求證文獻(xiàn)，故此類(lèi)臆斷者較多而可采者甚少。

三、《禮記義疏》的成就與不足

皇氏釋禮，因不宥成說(shuō)而頗多創(chuàng)見(jiàn)。由現(xiàn)存佚文可以看出，皇氏對(duì)一些具體問(wèn)題做了相當(dāng)深入的探討，其成果有不少為后人所吸收。如《曾子問(wèn)》“曾子問(wèn)日：‘將冠子，冠者至，揖讓而入，聞齊衰、大功之喪，如之何?’孔子曰：‘內(nèi)喪則廢。外喪則冠而不醴，徹饌而掃，即位而哭，如冠者未至，則廢”，因鄭玄未對(duì)即位于何處而哭作注解，致后人申說(shuō)歧異。熊氏以此文承“徹饌而掃之下”，故認(rèn)為此“即位而哭”謂在冠家即位，皇氏以為當(dāng)即喪家之位，《正義)是熊而非皇。究之禮義，此條當(dāng)以皇說(shuō)為是，《正義》非，清江永已明辨之：“此即位而哭，謂親在遠(yuǎn)地者為位而哭也。若在近地，自當(dāng)如皇氏說(shuō)哭于其家?！?/p>

皇氏修訂鄭注，亦有可采之處。如《檀弓上》“所識(shí)，其兄弟不同居者皆吊”，鄭注“就其家吊之，成恩舊也。”《正義》引皇氏說(shuō)，云：“皇氏以為別更起文，不連‘有殯’之事，‘所識(shí)’者謂識(shí)其死者之兄弟，是小功以下之親，既識(shí)兄弟雖不同居，皆一一就吊之?！鼻逯毂颉抖Y記訓(xùn)纂》引吳幼清說(shuō)指出：“鄭注以為所識(shí)者死，而吊于其不同居兄弟之家，不如皇氏之說(shuō)為當(dāng)，”

可以看出，皇氏《義疏》對(duì)《禮記》中諸多復(fù)雜問(wèn)題都進(jìn)行了較為深入的討論，取得了可喜的成就。由于篇幅所限。僅舉以上兩例。

皇氏《義疏》也存在一些不足。主要表現(xiàn)為：

(一)偶有無(wú)據(jù)臆說(shuō)者

皇氏重創(chuàng)見(jiàn)，多自得之言，然太過(guò)求新。難免無(wú)據(jù)臆說(shuō)。如《雜記上》“自襲以至小斂，不設(shè)冒則形。是以襲而后設(shè)冒也”條，《記》文僅云設(shè)冒之原因、時(shí)間。未言何時(shí)脫帽，當(dāng)是設(shè)而不脫?；适柙啤按髷棵撁啊闭呱w為臆說(shuō)，《正義》駁之甚明。

皇氏也有因不檢上下文及前后鄭注而陷臆說(shuō)者，如《明堂位》“夫人副樟立于房中”，《正義》據(jù)上文及鄭注云祀周公，推此當(dāng)亦為祭周公之廟，皇氏不檢。云：“祭姜嫄之廟，故有房。”其說(shuō)顯非。

(二)偶有繁而不要者

皇氏《義疏》亦有繁而不要者?？追f達(dá)《禮記正義序》稱(chēng)皇氏《義疏》“雖章句詳正，微稍繁廣”。于《郊特牲》“郊特牲而社稷太牢”條下，《正義》云：“皇氏于此經(jīng)之首，廣解天地百神用樂(lè)委曲及諸雜禮制。繁而不要，非此經(jīng)所須。又隨事曲解，無(wú)所憑據(jù)，今皆略而不載。其必有所須者，皆于本經(jīng)所須處各隨而解之。他皆仿此?！贝祟?lèi)因繁而不要、無(wú)據(jù)臆解而致孔氏詬病。

相比于皇氏《義疏》所取得的成就。其不足之處乃百密一疏、瑕不掩瑜者也。

綜上所述，皇氏《禮記義疏》是南朝《禮記》注疏的集大成者，不僅代表了南朝《禮記》注疏的最高成就，而且較為典型地體現(xiàn)了南朝經(jīng)學(xué)注疏的一般特點(diǎn)。其成果不僅為唐修《禮記正義》奠定了基礎(chǔ)，而且為歷代尤其是清代研究者所借鑒，同列入《清人十三經(jīng)注疏》中的孫希旦《禮記集解》、朱彬《禮記訓(xùn)纂》、孫詒讓《儀禮正義》三書(shū)即對(duì)皇氏成果多所吸收?；寿椤抖Y記》研究做出的貢獻(xiàn)、其在《禮記》學(xué)史及中國(guó)經(jīng)學(xué)史上的地位不應(yīng)因其著作的亡佚而被忽視。