摘要：孟子是先秦儒家的重要代表人物。他將德治深化為“政在得民”的“王道”與“仁政”，形成了其獨(dú)特的德治思想體系?！豆茏印肥欠业闹匾浼?，其中也具有豐富的德治內(nèi)容。孟子與《管子》的德治思想既有很大的相似性，也存在著明顯的不同，它們從不同的角度對(duì)治國(guó)安邦的具體方略給出了自己的解答。

關(guān)鍵詞：《管子》；孟子；德治：異同

中圖分類號(hào)：B226.1

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1004－7387(2010)02－0072－03

《管子》和《孟子》是我國(guó)先秦時(shí)期法家與儒家的代表著作。長(zhǎng)期以來(lái)，儒家的德治思想得到了學(xué)術(shù)界的普遍重視，而法家中的德治思想?yún)s關(guān)注的不夠。深入研究可以發(fā)現(xiàn)，從早期的子產(chǎn)、鄧析到后來(lái)的商鞅、慎到、申不害乃至韓非，都在不同程度上認(rèn)同了道德以及道德教化的地位與作用，而其中，則以《管子》的德治思想最為全面而豐富。對(duì)比、研究《管子》與孟子的德治思想，對(duì)深入研究先秦諸子的思想體系，認(rèn)識(shí)先秦儒家與法家思想的相互關(guān)系，都將具有十分重要的價(jià)值和意義，

一、《管子》與孟子德治思想的差異

儒家學(xué)派中，最早提出“德政”理念的是孔子。孟子進(jìn)一步發(fā)展了孔子“為政以德”的思想，將德治深化為“政在得民”的“王道”與“仁政”，形成了其獨(dú)特的德治思想體系。而法家中能夠形成德治思想系統(tǒng)學(xué)說(shuō)的，則以《管子》為代表?！豆茏印穼⑷寮业幕镜赖聹?zhǔn)則置于極高的地位，認(rèn)為禮、義、廉、恥是維系國(guó)家安危的“四維”，主張“四維不張，國(guó)乃滅亡”(《牧民》)，與孟子的德治思想形成了許多共同之處。而《管子》與孟子的德治思想在具有一些共同性的同時(shí)，也在德治的地位、實(shí)現(xiàn)途徑、目標(biāo)等方面存在著較多的差異?？偟目磥?lái)。孟子的德治思想是以維護(hù)日益“崩壞”的禮樂(lè)制度為目標(biāo)。具有明顯的道德理想主義特征；而《管子》的德治思想則以富國(guó)強(qiáng)兵為目標(biāo)，具有較強(qiáng)的政治現(xiàn)實(shí)主義特性。

1、德治在治國(guó)方略中的地位和作用不同

在孟子看來(lái)，實(shí)施仁政是歷史的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，關(guān)系到國(guó)之興亡。孟子說(shuō)：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國(guó)之所以廢興存亡者亦然?！?《孟子，離婁上》)為此。他極力推崇王道，反對(duì)霸道，主張以王道統(tǒng)一中國(guó)。孟子說(shuō)：“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也”(《孟子·公孫丑上》)，把德治提到了極高的地位。相反，法家所主張的對(duì)內(nèi)用刑賞推行法令，對(duì)外以武力進(jìn)行兼并，這些都被孟子稱為“霸道”而大加貶斥。孟子認(rèn)為，只要推行仁政，就能夠無(wú)往而不勝。即。夫國(guó)君好仁，天下無(wú)敵”(《孟子·離婁上》)；只要施行了德政和王道，“四海之內(nèi)，皆舉首而望之，欲以為君”(《孟子·滕文公下》)，這樣，“齊、楚雖大，何畏焉”，又何必懼怕齊、楚這樣的強(qiáng)國(guó)。相對(duì)而言，《管子》的治國(guó)方略更加務(wù)實(shí)和靈活。作為治國(guó)安民的兩大基本方略，德治與法治在《管子》的大多數(shù)篇章中，都得到了充分的重視和體現(xiàn)?！豆茏印氛J(rèn)為，“故善為政者。田疇墾而國(guó)邑實(shí)。朝廷閑而官府治，公法行而私曲止，倉(cāng)廩實(shí)而囹圄空……上下和同，而有禮義，故處安而助威，戰(zhàn)勝而守固”(《五輔》)。既要“公法行”，又要“有禮義”，德法并舉，才是“善為政者”，明確表達(dá)了兼重“德禮”與“法治”的治國(guó)理念?！豆茏印泛苤匾暤赖陆袒?，《形勢(shì)解》指出，“德義者，行之美者也。德義美，故民樂(lè)之。民之所歌樂(lè)者，美行德義也”。但是，《管子》亦重法治?！度畏ā氛J(rèn)為，仁義禮樂(lè)等道德皆出于法，“所謂仁義禮樂(lè)者皆出于法，此先圣之所以一民者也”。值得注意的是，《管子》雖然也言“仁、愛(ài)”，卻主張法優(yōu)于“仁、愛(ài)”，認(rèn)為“勇而不義，傷兵；仁而不法，傷正”(《法法》)?！豆茏印愤€說(shuō)：“令重于寶。社稷先于親戚，法重于民，威權(quán)貴于爵祿。故不為重寶輕號(hào)令。不為親戚后社稷，不為愛(ài)民枉法律，不為爵祿分威權(quán)”，對(duì)法的地位給予了高度的評(píng)價(jià)。

2、德治思想的實(shí)現(xiàn)途徑不同

孟子說(shuō)：“君子之守，修其身而天下平”(《孟子·盡心下》)，也就是說(shuō)君子應(yīng)該修養(yǎng)自身的道德而使天下得到太平。孟子繼承了儒家“內(nèi)圣外王”的思想，要求人做超越于世俗之上的君子或圣人。他提到的堯、舜、柳下惠、孔子十余位圣人都是超越個(gè)人私欲。明禮崇德的“圣”者和“仁”者。孟子說(shuō)：“君子所以異于人者，以存心也。君子以仁存心，以禮存心?！?《孟子·離婁上》)他又發(fā)揮了孔子的觀點(diǎn)，認(rèn)為仁人志士為了實(shí)現(xiàn)自己的道德應(yīng)不惜舍生取義。這些都是對(duì)圣者或仁者的人格要求，是“君子”的道德。因此，雖然孟子也認(rèn)為天下應(yīng)“定于一”，但是，只有“不嗜殺人者能一之”，如果有堯、舜這樣的“仁君”，“則天下之民皆引領(lǐng)而望之”，普天之下的老百姓都會(huì)伸長(zhǎng)脖子盼著他?！懊駳w之。由水之就下，沛然誰(shuí)能御之”(《孟子·梁惠王上》)，百姓歸附他就像水向低處流一樣，又有誰(shuí)能抵擋得了呢?相對(duì)而言，《管子》德治思想則更加務(wù)實(shí)，容易被人們接受?！豆茏印钒讶丝醋魇怯杏难庵|，主張順應(yīng)人的“四欲”：“民惡憂勞。我佚樂(lè)之；民惡貧賤，我富貴之：民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之”(《牧民》)，這樣，“愛(ài)之，利之，益之，安之”，“四者道之出，帝王者用之。而天下治矣”(《樞言》)，就能夠使得天下大治?！豆茏印愤€進(jìn)一步提出“術(shù)術(shù)乎大德哉，物利之謂也”(《霸言》)。主張將德與利有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，指出利就是德，德包含了利，正所謂“得人之道，莫如利之”(《五輔》)、“倉(cāng)廩實(shí)則知禮節(jié)。衣食足則知榮辱”(《牧民》)，只有利民，才能得民：只有民富國(guó)強(qiáng)。才能實(shí)現(xiàn)道德教化，乃至王霸天下。

3、德治思想的目標(biāo)和特征不同

孟子說(shuō)：“遵先王之法而過(guò)者，未之有也”(《孟子·離婁上》1，主張效法先王，弘揚(yáng)德治，希望用理想化的道德教化來(lái)維護(hù)日益“崩壞”的禮樂(lè)制度。孟子十分厭惡諸侯國(guó)之間的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)，孟子說(shuō)：“春秋無(wú)義戰(zhàn)”(《孟子·盡心下》)，在梁惠王問(wèn)及對(duì)國(guó)家有利的好辦法時(shí)。孟子卻回答“王何必日利?亦有仁義而已矣”。孟子對(duì)富國(guó)強(qiáng)兵政策極為反感，他曾說(shuō)：“今之事君者日：‘我能為君辟土地，充府庫(kù)?！裰^良臣，古之所謂民賊也”(《孟子·告子下》)，把這些人視為僅次于發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的罪人。由于孟子的德治思想與現(xiàn)實(shí)存在著巨大的差距。所以難以為當(dāng)時(shí)的諸侯所采納。相對(duì)而言，《管子》的德治思想則顯得更加務(wù)實(shí)有效?！拔粽咂呤糯?，法制不一，號(hào)令不同，然俱王天下者何也?必國(guó)富而粟多也”(《治國(guó)》)?！豆茏印氛J(rèn)為富國(guó)強(qiáng)兵是國(guó)家政治的頭等大事，并進(jìn)一步指出“主之所以為功者，富強(qiáng)也……主之所以為罪者，貧弱也，故國(guó)貧兵弱，戰(zhàn)則不勝。守則不固。雖出名器重寶以事鄰敵，不免于死亡之患”(《形勢(shì)解》)，闡明國(guó)家貧弱就有滅亡的危險(xiǎn)，施行德政正是富國(guó)強(qiáng)兵的必然需要。這樣?！暗轮詰岩?，威之以畏也，則天下歸之矣”(《君臣下》)，恩威并舉，就能夠?qū)崿F(xiàn)王霸天下的政治理想。

二、《管子》與孟子德治思想差異的原因

唯物史觀認(rèn)為。生產(chǎn)關(guān)系要適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展。社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)是社會(huì)發(fā)展的最根本規(guī)律?！豆茏印放c孟子德治思想之間存在著差異。這既與兩者的哲學(xué)基礎(chǔ)和方法論存在著根本分歧有關(guān)，也與兩者的階級(jí)基礎(chǔ)有所不同相聯(lián)系。但根本上，兩者都屬于意識(shí)形態(tài)的范疇，兩者之間的差異也反映了不同的生產(chǎn)力發(fā)展水平以及不同的生產(chǎn)關(guān)系。

1、哲學(xué)基礎(chǔ)存在著根本分歧

“德”是“德治”之內(nèi)核。表示人性的一種本質(zhì)規(guī)定。在中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中。人性問(wèn)題是道德哲學(xué)及與此緊密相關(guān)的“德治”理論中最基本的問(wèn)題之一。“人性善”是孟子關(guān)于人性的一個(gè)著名論點(diǎn)。“孟子道性善，言必稱堯舜”(《孟子·滕文公上》)。他認(rèn)為，每個(gè)人都有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心，這四端合稱為不忍人之心，也就是仁慈之心。而這種仁慈之心源于人性本善。孟子說(shuō)：“人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下”(《孟子·告子上》)，正因?yàn)槿诵员旧疲圆拍苤v道德、施仁政；正因?yàn)槿巳硕伎梢灾v道德、施仁政。所以“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》)。作為法家學(xué)派的代表著作之一。《管子》提出人性好利論，認(rèn)為趨利避害是人的本性，而人的好利本性主要是根源于人們的生存需要。正因?yàn)椤胺踩酥?，得所欲則樂(lè)，逢所惡則憂，此貴賤之所同有也”(《禁藏》)，所以《管子》主張“民惡憂勞，我佚樂(lè)之。民惡貧賤。我富貴之。民惡危墜，我存安之。民惡滅絕，我生育之”(《牧民》)，把教化著眼于國(guó)計(jì)民生。提出了“德利百姓”(《霸言》)的思想，在此基礎(chǔ)上，《管子》還提出了“厚其生、輸之以財(cái)、遺之以利、寬其政、匡其急、振其窮”等“德利百姓”的六項(xiàng)基本措施，體現(xiàn)了《管子》德治思想的獨(dú)到之處。

2、方法論存在著根本分歧

《管子》和孟子德治思想的差異并不僅僅是哲學(xué)基礎(chǔ)上的差異，也存在著方法論上的分歧，也就是在如何提高政治治理的效率，如何更好地為統(tǒng)治階級(jí)的利益服務(wù)上存在分歧，也就是所謂“害小功大”與“害大功小”的區(qū)別。孟子把道德建設(shè)看作是治國(guó)的根本，認(rèn)為德政“害小而功大”，教化優(yōu)于刑罰。孟子說(shuō)：“城郭不完。兵甲不多，非國(guó)之災(zāi)也，田野不辟，貨財(cái)不聚，非國(guó)之害也。上無(wú)禮，下無(wú)學(xué)，賊民興，喪無(wú)日也”(《孟子·離婁上》)，孟子對(duì)法家的主張是極不認(rèn)同的。他的一個(gè)學(xué)生曾經(jīng)問(wèn)他：如果他在齊國(guó)當(dāng)了卿相，是否可以做出管仲、晏嬰那樣的事業(yè)，孟子大不高興，說(shuō)：“你怎么能把我比作管仲呢?管仲得到恒公那樣的信任，可是他的功業(yè)是那樣的微小，你怎么能用他來(lái)比我呢?”而《管子》則認(rèn)為，法治“害小而功大”，從短期看，嚴(yán)刑峻法會(huì)招致人民的怨恨。給社會(huì)帶來(lái)一些不利因素，但從長(zhǎng)遠(yuǎn)看，實(shí)行法治利大于弊，法治是治國(guó)之本。只有推行法治，實(shí)施法教，才可能富國(guó)強(qiáng)兵。與給社會(huì)帶來(lái)的巨大功效相比，法治的實(shí)施所帶來(lái)的危害是相當(dāng)小的。當(dāng)然，《管子》也非常重視德治，但在《管子》看來(lái)?！安粸閻?ài)民枉法律，不為爵祿分威權(quán)”(《法法》)，德作為社會(huì)道德規(guī)范，其規(guī)范要有標(biāo)準(zhǔn)性，而標(biāo)準(zhǔn)性莫過(guò)于法，法的公正是施行德政的必要保障。因而，在德治與法治的相互關(guān)系上，《管子》在更多時(shí)候還是把法放到了治國(guó)理民的優(yōu)勢(shì)地位。

3、階級(jí)基礎(chǔ)存在著根本不同

孟子所處的時(shí)代，各諸侯國(guó)已經(jīng)先后通過(guò)變法確定了封建生產(chǎn)關(guān)系，隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展，在全國(guó)范圍內(nèi)已經(jīng)有了建立統(tǒng)一的封建中央集權(quán)制的歷史趨勢(shì)。孟子代表的是地主階級(jí)保守派的利益，主張不得罪于巨室，壓制地主階級(jí)中下層發(fā)展自己勢(shì)力的要求。由于孟子之時(shí)，“處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下”，他為此而與各派進(jìn)行辯論，從而促使孟子在人性論、“義”的起源等方面作出進(jìn)一步的思考，又由于諸侯國(guó)之間的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)愈演愈烈，面對(duì)較之前更為慘烈的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)，孟子在“重義”、“輕利”兩個(gè)方面，都比孔子更為極端，所以他試圖通過(guò)仁義的說(shuō)教去約束君王和百姓，通過(guò)“仁政”的實(shí)行而完成天下的統(tǒng)一。而《管子》代表的是地主階級(jí)中下層的利益。銳意改革，減少地主階級(jí)中下層發(fā)展的障礙。因此，《管子》肯定人們的求利行為，并從人性論上加以論證。值得注意的是，“凡眾者，愛(ài)之則親，利之則至，是故明君設(shè)利以致之”(《版法解》)，《管子》主張“德利百姓”的最終目的還是在于爭(zhēng)取民心，鞏固統(tǒng)治。正如《權(quán)修》所言：“厚愛(ài)利足以親之，明智禮足以教之”，可以看出?！暗赖陆袒焙汀暗吕傩铡毕嗷パa(bǔ)充、相互聯(lián)系，如同一體之兩翼，共同服務(wù)于《管子》的德治思想，從而構(gòu)成了《管子》中“德”的完整思想體系。

三、小結(jié)

通過(guò)以上諸方面的比較，我們不難看出。先秦早期法家不但已經(jīng)具備了儒家所倡導(dǎo)的德治理念，以《管子》為代表的齊法家還已經(jīng)形成了自己獨(dú)具特色的德治思想體系。戰(zhàn)國(guó)中后期，隨著政治上統(tǒng)一趨勢(shì)的日益明朗，諸子百家中也出現(xiàn)了思想融合的趨勢(shì)。為了適應(yīng)政治上的需要，《管子》以法家思想為主體，揚(yáng)棄了孟子理想主義的道德教化，融合了儒家的德治思想，在先秦思想史上具有及其重要的地位。而《管子》立政明法、德利百姓等光輝的治國(guó)理念，也被荀子、韓非等后學(xué)所批判和繼承。認(rèn)真比較《管子》和孟子的德治思想，分析其中的借鑒意義，對(duì)了解我國(guó)“以德治國(guó)”的思想淵源，對(duì)“三農(nóng)”問(wèn)題、貧富差距問(wèn)題、弱勢(shì)群體問(wèn)題等經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中的重大突出問(wèn)題的解決也勢(shì)必將具有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。