摘要：唐代詩(shī)人創(chuàng)作宮詞1300余首。揭示了唐后官生活的方方面面。唐代的后官制度、樂(lè)舞制度是官詞創(chuàng)作的溫床。宮女問(wèn)題引起詩(shī)人們的普遍關(guān)注，加之做詩(shī)環(huán)境比較寬松。必然促成唐官詞創(chuàng)作的繁盛。

關(guān)鍵詞：唐宮詞；妃嬪制度；樂(lè)舞制度；做詩(shī)環(huán)境

中圖分類號(hào)：1207.2

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1004－7387(2010)02－0148－03

中國(guó)詩(shī)歌史上。宮詞創(chuàng)作是一個(gè)特殊現(xiàn)象。它以帝王后宮的日常生活為對(duì)象，描述帝妃宮女的起居、宴游歌舞與宮廷禮儀、服飾、習(xí)俗等內(nèi)容。具有重要的史料價(jià)值和倫理價(jià)值。杜甫《宿昔》詩(shī)云：“宮中行樂(lè)秘，少有外人知。”但在詩(shī)歌題材大拓展的唐代，隱秘的宮中行樂(lè)生活已然人詩(shī)，并呈現(xiàn)繁榮局面。達(dá)1300余首，而且名篇迭出。唐詩(shī)的繁盛有其深刻的社會(huì)歷史原因，而宮詞的創(chuàng)作又有相對(duì)獨(dú)立的文化背景。

一、唐代妃嬪制度

宮詞是帝王后宮日常生活的寫(xiě)照，歷代帝王憑借其至高無(wú)上的權(quán)力，隨心所欲地將天下美女選人宮中，納為妃嬪姬妾。并因之建立起來(lái)的后宮妃嬪制度是宮詞產(chǎn)生的前提。

朱子彥《后官制度研究》一書(shū)，首章“母儀天下”的皇后介紹“皇后職責(zé)”、“位同至尊”、“選立皇后”、“等級(jí)森嚴(yán)”、“越禮逾制”、“帝后婚典與冊(cè)后禮儀”?；屎笾率潜姸嗟腻鷭?、女官與宮女，其名號(hào)、職責(zé)各不相同。《禮記·昏義》載：“古者天子后立六宮、三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻。以聽(tīng)天下之內(nèi)治。以明章婦順，故天下內(nèi)和而家理?！?/p>

據(jù)《漢書(shū)·外戚傳》，西漢后妃制度已趨完善，昭儀、婕好、澧娥、容華、美人等十四等級(jí)的妃嬪與無(wú)數(shù)的女官宮女之地位判若天壤。后漢光武中興?！傲鶎m稱號(hào)，唯皇后、貴人。貴人金印紫綬，奉不過(guò)粟數(shù)十斛。又置美人、富人、采女三等。并無(wú)爵秩，歲時(shí)賞賜充給而已”(《后漢書(shū)·皇后紀(jì)》)。曹魏沿漢制。間有增益。晉宋后妃之制，《宋書(shū)·后妃傳》載：“晉武帝采漢、魏之制，置貴嬪、夫人、貴人，是為三夫人，位視三公。淑妃、淑嬡、淑儀、修華、修容、修儀、婕好、容華、充華。是為九嬪。位視九卿。其余有美人、才人、中才人，爵視千石以下。高祖受命，省二才人，其余仍用晉制?！?/p>

可見(jiàn)，《禮記》所說(shuō)的“三夫人”、“九嬪”等在晉代新建的妃嬪制度中才有了實(shí)際的名號(hào)。南朝齊梁陳多沿晉宋之制，僅名稱有變而已。隋代的妃嬪之制見(jiàn)于《隋書(shū)·后妃傳》：“貴妃、淑妃、德妃。是為三夫人，品正第一。順儀、順容、順華、修儀、修容、修華、充儀、充容、充華，是為九嬪，品正第二。婕好一十二員。品正第三，美人、才人一十五員，品正第四，是為世婦。寶林二十四員，品正第五；御女二十四員，品正第六；采女三十七員，品正第七，是為女御?？傄话俣?，以敘于宴寢。又有承衣刀人，皆趨侍左右，并無(wú)員效。視六品已下?！?/p>

唐開(kāi)元以前的妃嬪制度仍沿襲隋制，間有更易?！杜f唐書(shū)·后妃傳序》云：“唐因隋制，皇后之下，有貴妃、淑妃、德妃、賢妃各一人，為夫人，正一品；昭儀、昭容、昭嬡、修儀、修容、修援、充儀、充容、充援各一人，為九嬪，正二品；婕好九人，正三品；美人九人，正四品；才人九人，正五品；寶林二十七人，正六品；御女二十七人，正七品；采女二十七人，正八品；其余六尚諸司。分典乘輿服御。龍朔二年官名改易，內(nèi)職皆更舊號(hào)。咸亨二年復(fù)舊。”龍朔二年所改的名號(hào)及相應(yīng)的品位?！短茣?huì)要》卷三“內(nèi)職”條有載：“龍朔二年，改易官名，置贊德二人，正一品，以代夫人。宣儀四人，正二品。以代九嬪。承閨五人，正四品，以代美人。承旨五人，正五品，以代才人。衛(wèi)仙六人，正六品，以代寶林。供奉八人，正七品，以代御女。侍櫛二十人，正八品，以代采女。又置侍巾三十人，正九品?！?/p>

玄宗即位，“大加懲革，內(nèi)外有別，家道正矣”，其制如《舊唐書(shū)·后妃傳序》云：“開(kāi)元中，玄宗以皇后之下立四妃，法帝嚳也。而后妃四星，一為正后；今既立正后，復(fù)有四妃，非典法也。乃于皇后之下立惠妃、麗妃、華妃等三位，以代三夫人，為正一品；又置芳儀六人，為正二品；美人四人，為正三品；才人七人，為正四品；尚富、尚儀、尚服各二人，為正五品；自六品至九品，即諸司諸典職員品第而序之，后亦參用前號(hào)?！?/p>

玄宗雖改前代之四妃為三，卻封楊玉環(huán)為貴妃，可視為特例。玄宗所定的內(nèi)官之制，其職事如《大唐六典·內(nèi)官》所載，三妃“佐后坐而論婦禮者也：其于內(nèi)則無(wú)所不統(tǒng)，故不以一務(wù)名焉”，六儀“掌教九御四德。率其屬以贊導(dǎo)后之禮儀”，美人“掌率女官修祭祀賓客之事”。才人“掌序燕寢，理絲臬，以獻(xiàn)歲功焉”。

二、唐代宮女問(wèn)題

“自漢以來(lái)，帝王妃妾之多。唯漢靈帝、吳歸命侯、晉武帝、宋蒼梧王、齊東昏、陳后主。晉武至于萬(wàn)人，唐世明皇為盛州。唐玄宗朝后官龐大，《舊唐書(shū)·高力士傳》云：“開(kāi)元天寶中，長(zhǎng)安大內(nèi)、大明、興慶三宮?；首邮海蕦O百孫院，東都大內(nèi)、上陽(yáng)兩官，大率宮女四萬(wàn)人?！睂m女人數(shù)之巨，宮女問(wèn)題，唐代歷朝皆以為患。朝野關(guān)注。如貞觀二年，中書(shū)舍人李百藥《請(qǐng)放宮人封事》曰：。竊聞大安宮及掖庭內(nèi)。無(wú)用宮人，動(dòng)有數(shù)萬(wàn)，衣食之費(fèi)，固自倍多，幽閉之冤，足感和氣，亢陽(yáng)為害。亦或由茲?！碧谝嘤X(jué)“婦人幽閉深宮，情實(shí)可愍”，從而放出。元和問(wèn)李絳《請(qǐng)放宮女疏》云：“后宮中人數(shù)不少，離別之苦，頗感人心。怨曠之思，有干和氣，伏冀酌量所要，務(wù)放其余?！庇谑莾纱纬龉偃恕？偺剖乐鰧m人。不絕于書(shū)。略按其時(shí)代先后，茲錄如次。

《舊唐書(shū)·太宗紀(jì)》云：“武德九年八月癸亥，太宗即位。癸酉，放掖庭宮女三千余人?！薄杜f唐書(shū)·中宗紀(jì)》云：神龍?jiān)暾乱宜?，則天傳位于皇太子。丙午，即皇帝位于通天宮，大赦天下。出宮女三千。”《唐會(huì)要》卷三云：“開(kāi)元二年八月十日詔日：‘妃嬪已下，朕當(dāng)揀擇，使還其家，宜令所司將車牛，今月十二日，赴崇明門待進(jìn)止?！薄杜f唐書(shū)·肅宗紀(jì)》云：“至德三載正月乙酉。內(nèi)出宮女三千人?！薄杜f唐書(shū)·代宗紀(jì)》云：“永泰元年二月丁丑。內(nèi)出宮女千人，品宮六百人守洛陽(yáng)宮?！薄杜f唐書(shū)·德宗紀(jì)》云：“大歷十四年五月。出宮女百余人?！薄杜f唐書(shū)·順宗紀(jì)》云：“貞元二十一年三月。出宮女三百人于安國(guó)寺，又出掖庭教坊女樂(lè)六百人于九仙門。召其親旗歸之。”《唐會(huì)要》卷三云：元和八年六月，出官人二百車。任其嫁配。十年十二月，出官人七十二人?！庇衷疲骸伴L(zhǎng)慶四年二月，敕先在掖庭宮人及逆人家口。并配內(nèi)園者，并放出外，任其所適，其月赦文。宮中老年及殘疾不任使役，并有父母者，并委所司，選擇放出?！薄皩殮v二年十二月，敕在內(nèi)宮女，宜放三千人，愿嫁及歸近親，并從所便，不需?！薄杜f唐書(shū)·文宗紀(jì)》云：“大和七年閏七月。詔日：‘朕嗣守丕圖，覆嫗生類，競(jìng)業(yè)寅畏……宜出宮女千人。時(shí)久無(wú)雨。上心憂勞。詔下數(shù)日，雨澤靄洽，人心大悅。”《舊唐書(shū)·鄭覃傳》云：“開(kāi)成三年二月。文宗以旱放系囚，出宮人劉好奴等五百余人，送兩街寺觀，任歸親戚。紫宸對(duì)，李玨曰：‘陛下放宮女?dāng)?shù)多。德邁千古?！?/p>

大多是新皇帝即位。放出舊朝宮女，以備從民間選美人宮，如此循環(huán)而已：也有政聲卓著者如太宗等，或體恤宮女幽禁之苦因而放出。宮女被放出宮，脫離寄生的皇宮而流落民問(wèn)。生活往往無(wú)靠。其遭遇為人同情憐惜，唐詩(shī)人以宮詞每每反映這一現(xiàn)實(shí)。

宮女不堪幽禁而逃離皇宮。《舊唐書(shū)·中宗紀(jì)》有載：景龍四年正月上元夜，“帝與后微行市里，以觀燒燈。又放宮女?dāng)?shù)千。夜游縱觀，因與外人陰通，逃逸不還?！?/p>

宮女之不幸還表現(xiàn)在被賞賜，據(jù)《舊唐書(shū)》，李君羨被“賜以宮女、馬牛、黃金、雜彩，不可勝數(shù)”(《李君羨傳》)；特勒大奈從太宗破敵數(shù)次，有殊功，被“賜宮女三人，雜彩萬(wàn)余段”(《突厥》)；長(zhǎng)孫順德因玄武門之變有功而“特賜以宮女”(《長(zhǎng)孫順德傳》)；張行成抗表請(qǐng)致仕，高宗“賜宮女黃金器物”(《張行成傳》)；中宗“詔便立娑葛為金河郡王，仍賜以宮女四人”(《突厥》)；姜皎常入玄宗官，被“賜以宮女、名馬及諸珍物不可勝數(shù)”(《姜皎傳》)。

三、唐代樂(lè)舞制度

“宮中行樂(lè)詞”這一名稱表明它以宮廷樂(lè)舞、游藝等后宮生括為描寫(xiě)內(nèi)容：而宮怨之詞源自古樂(lè)府相和歌辭之“吟嘆曲”平調(diào)曲”“楚調(diào)曲”，唐宮怨詩(shī)亦多樂(lè)府舊題或新題。官詞多藉宮廷樂(lè)戲迎奉皇帝、歌舞升平。唐代樂(lè)舞游藝繁盛，無(wú)疑對(duì)宮詞的創(chuàng)作有促進(jìn)作用。

唐代樂(lè)制承隋制。本位樂(lè)有“雅樂(lè)”燕樂(lè)”之分。雅樂(lè)用于宮廷大朝會(huì)及國(guó)家大典，燕樂(lè)用于歲時(shí)宴食及宮中宴會(huì)，是“隋唐五代雅樂(lè)以外的全部藝術(shù)性音樂(lè)的總稱”，清樂(lè)是燕樂(lè)的一種，“是同燕樂(lè)中的胡樂(lè)和新俗樂(lè)相對(duì)立的概念”。

唐宮廷燕樂(lè)特別發(fā)達(dá)，據(jù)《通典》卷一四六，唐初設(shè)九部樂(lè)《燕樂(lè)伎》《清商伎》《西涼伎》《天竺伎》《高麗伎》《龜茲伎》《安國(guó)伎》《疏勒伎》《康國(guó)伎》，其中前三者為本位樂(lè)，后六為外來(lái)樂(lè)。貞觀十六年增《高昌伎》，這套大型的宮廷燕樂(lè)邀為著名的“十部樂(lè)”‘燕樂(lè)》《清樂(lè)》《西涼樂(lè)》《天竺樂(lè)》《高麗樂(lè)》《龜茲樂(lè)》《安國(guó)樂(lè)》《疏勒樂(lè)》《康國(guó)樂(lè)》《高昌樂(lè)》。代替十部樂(lè)的宮廷宴會(huì)音樂(lè)又有二部伎，據(jù)《舊唐書(shū)·音樂(lè)志>，立部伎凡八部，坐部伎凡六部。這三套宮廷燕樂(lè)，其舞者人數(shù)與服飾、所用樂(lè)器與樂(lè)曲亦各不相同。

唐代教坊是提供宮廷燕樂(lè)的職能機(jī)構(gòu)，如《舊唐書(shū)·職官志》載：“內(nèi)教坊。武德已來(lái)，置于禁中，以按習(xí)雅樂(lè)，以中官人充使。”《新唐書(shū)·百官志》云：“開(kāi)元二年，又置內(nèi)教坊于蓬萊宮側(cè)，有音聲博士、第一曹博士、第二曹博士。京都置左右教坊，掌俳優(yōu)雜技。自是不隸太常，以中官為教坊使。”《資治通鑒》卷一一曰：。舊制。雅俗之樂(lè)，皆隸太常。上精曉音律，以太常禮樂(lè)之司，不應(yīng)典倡優(yōu)雜伎：乃更置左右教坊以教俗樂(lè)。命右驍衛(wèi)將軍范及為之使?！?/p>

開(kāi)元天寶年間樂(lè)舞極盛，當(dāng)時(shí)的音樂(lè)機(jī)構(gòu)有太常寺、云韶府、五個(gè)教坊和三個(gè)梨園組織。太常寺管理雅樂(lè)，教坊專掌俗樂(lè)，于是，教坊樂(lè)舞盛極一時(shí)。唐崔令欽《教坊記》載教坊曲名325曲，其中官詞描寫(xiě)較多的有<拋繡球》《清平樂(lè)》《千秋樂(lè)》《感皇恩》《宮人怨》《綠腰》《涼州》《霓裳》《雨淋鈴》等。又載教坊樂(lè)舞《阿遼》《柘枝》《黃獐》《拂菻》《大渭州》《達(dá)磨支》，謂之“健舞”，《垂手羅》《回波樂(lè)》《烏夜啼》《蘭陵王》《春鶯囀》《半社渠》《借席》《烏夜啼》，謂之“軟舞”。唐段安節(jié)《樂(lè)府雜錄》所載與此大異，《棱大》《阿連》《柘枝》《劍器》《胡旋》《胡騰》為健舞曲。軟舞曲有《涼州》《綠腰》《蘇合香》《屈柘》《團(tuán)圓旋》《甘州》等。同時(shí)載有字舞、花舞、馬舞等，這些舞曲在富詞中亦有反映。

法曲是梨園法部教習(xí)的樂(lè)曲，起于唐。系唐玄宗所設(shè)，《新唐書(shū)·禮樂(lè)志》載：“玄宗既知音律。又酷愛(ài)法曲，選坐部伎子弟三百教于梨園。聲有誤者，帝必覺(jué)而正之，號(hào)‘皇帝梨園弟子’。宮女?dāng)?shù)百。亦為梨園弟子，居宜春北院。梨園法部。更置小部音聲三十余人。”可知梨園法部以選拔、表演為職責(zé)。屬于玄宗私有的藝術(shù)團(tuán)體。音樂(lè)舞蹈都是時(shí)間藝術(shù)，官詞中梨園弟子及其樂(lè)舞表演的描寫(xiě)雖然是零碎的、片斷的。但對(duì)唐代宮廷樂(lè)舞研究頗有價(jià)值。

唐代燕樂(lè)與唐詩(shī)的繁榮相互推進(jìn)，而且很多詩(shī)人都精通音樂(lè)，如《舊唐書(shū)》元稹本傳載，“穆宗皇帝在東宮，有妃嬪左右嘗誦稹歌詩(shī)以為樂(lè)曲者。知稹所為，嘗稱其善。宮中呼為元才子”。此外。中唐流行或興起的俗講、變文等通俗文藝抑或與音樂(lè)有很多關(guān)系，影響所及，宮詞如詠明皇、楊妃情事者，與中唐這種民俗樂(lè)戲的氛圍正相合拍。以至廣為流傳。

四、寬松的做詩(shī)環(huán)境

宮詞揭示了帝王禁宮的隱秘生活，官怨詩(shī)實(shí)際上反映的是宮女對(duì)帝王的哀怨。那么，為什么唐帝王容許宮詞大量創(chuàng)作與傳播?唐宮詞生存的重要條件就是唐代政治的開(kāi)明與文禁的松弛以及帝王對(duì)詩(shī)歌的特別喜好。或謂有唐一代為宮詞提供了比較寬松的做詩(shī)環(huán)境。以下摘引幾則宋以后的史事，可反證唐文禁的松馳與唐乃有情之天下。

宋代洪邁《容齋續(xù)筆》卷二“唐詩(shī)無(wú)諱避”云：“唐人歌詩(shī)。其于先世及當(dāng)時(shí)事，直辭詠寄。略無(wú)避隱。至官禁嬖呢，非外間所應(yīng)知者，皆反復(fù)極言，而上之人亦不以為罪。”他列舉了杜甫、白居易、張枯、李商隱諸人詩(shī)，得出宋人不敢作的結(jié)論。所列詩(shī)中四十余首都是宮詞，大抵此類詩(shī)在宋代必然要諱避，難怪宋宮詞中除徽宗、揚(yáng)皇后之外，其余多以歌功頌德的面目出現(xiàn)。宋代文禁。至徽宗大觀年間已甚。“禁中應(yīng)奉者多避語(yǔ)忌”、“程文有疑似之禁，雖無(wú)明文，犯必黜落”?！霸?、反、變”等字皆不可用?！度蔟S三筆》“政和文忌”載：“士子程文。一言一字稍涉疑忌，必暗黜之。”如“危、亂、兇、悔”等字皆避。此外，“禁中外不許以龍、天、君、玉、帝、上、圣、皇等為名字”。于是天下出現(xiàn)改名現(xiàn)象。

明初高啟雖非宮詞致禍，但清洪亮吉云：“高侍郎啟，以《宮詞》‘小犬隔花空吠影。夜深宮禁有誰(shuí)來(lái)’二語(yǔ)賈禍，至于殺身?！眒又張尚禮因作《宮怨》詩(shī)，“高帝以其能摹寫(xiě)宮間心事，下蠶室死”。又如，湯顯祖認(rèn)為時(shí)人李季宣與李白才情相當(dāng)，“殆青蓮后身”，卻生不逢時(shí)；嗟嘆之而作《青蓮閥記》，說(shuō)明代“大致滅才情而尊吏法”，而唐乃有情之天下，說(shuō)李季宣“假生自之世，其才氣凌厲一世”。

清代文字獄甚烈，舉世皆知。官詞難作的原因。清人吳士鑒認(rèn)為有三難：“康、乾以來(lái)，文字之獄酷于往代，海內(nèi)學(xué)子不談國(guó)故。惟究心于考據(jù)、訓(xùn)詰、音韻之學(xué)。以免禍機(jī)。其一難也。滿、漢闊絕，不通婚媾，椒房戚畹，非從龍入關(guān)之右族，則蒙古諸旗之王公，微特大江以南與帝室無(wú)肺附之親，即近而畿輔、齊、晉。亦不聞與屬籍聯(lián)姻。其難二也。其或見(jiàn)聞所及，出自禁中，而滿洲士夫不諳記述。積久遺忘，益無(wú)徽考，文獻(xiàn)典章猶虞闕失，況于識(shí)小之事乎!其難三也?！?/p>

然而我們很難找到唐詩(shī)人因詩(shī)得禍的例子。唐代文網(wǎng)之疏，舉世公認(rèn)。還如劉永濟(jì)評(píng)唐李約《過(guò)華清官》詩(shī)云：“唐詩(shī)人每喜做詩(shī)譏諷明皇，約此詩(shī)猶措辭者。由此可知唐代文網(wǎng)猶疏。若宋明之世。必致得禍矣。”

綜上所述，唐代的后宮制度與樂(lè)舞制度是宮詞創(chuàng)作的溫床，宮女問(wèn)題一直為朝野廣泛關(guān)注，詩(shī)人們?cè)诒容^寬松的做詩(shī)環(huán)境下，將隱秘的后宮行樂(lè)生活與宮女的愁怨悲哀行之于詩(shī)，此四者必然促成唐宮詞創(chuàng)作走向繁盛。