高春慧
一
當前在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的討論與實踐中,經(jīng)常出現(xiàn)“保護”與“保存”這樣兩個概念,并且往往在它們之間劃上等號,認為“保存”即是“保護”,或者說“保護”的主要途徑在于“保存”。筆者以為這是一種誤解,需要認真加以辨析。
所謂“保存”,重點在“存”,實際針對得更多的應是那些在現(xiàn)實中已瀕臨滅絕又無法繼續(xù)傳承的民俗事項。它的做法應該是:調(diào)動一切現(xiàn)代科技手段,盡可能把那些殘存的活動內(nèi)容全景式地采制下來,歸類存檔,最終是要為后人留下一份可資記憶的資料。這部分傳統(tǒng),從內(nèi)容來看,從被記錄保存的那一刻起,就同自己賴以存活的生命機制以及相關(guān)的生態(tài)環(huán)境相脫離,由動態(tài)轉(zhuǎn)為靜態(tài),從而結(jié)束了生命流程。此種做法當然屬于“保護”中一項措施,而且也自有其必要,不這樣做將會對某些特定的遺產(chǎn)造成無法挽回的損失。但這實在是一種不得已而為之的辦法,其對象和效用都是有限的。倘若任意擴大它的適用范圍,將之視為“保護”的主要途徑,甚至以此代替“保護”,那就不啻抓住芝麻丟了西瓜,而且必將累及無辜,使那些本來還有生力的民俗事項受到損害,從而事與愿違。
從根本上說,“保護”是針對對象生命系統(tǒng)生態(tài)整體的保養(yǎng)與呵護;它以“養(yǎng)”為目標,著眼于對象的生命活態(tài),意在推動傳統(tǒng)的延續(xù)與發(fā)展。這才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救的主攻方向。一個民俗事項,如果沒有繼續(xù)發(fā)展的可能性,那么它的消亡也是時代和歷史的必然,并不需要感到可惜和悲傷。(當然對此還是需要用科學手段作為資料加以保存和保留的)正因為如此,聯(lián)合國將“是否有持續(xù)發(fā)展的可能性”列為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申請保護的重要條件。但限于認識的偏頗,我們一般在審視傳統(tǒng)保護的時候,對對象是否具備持續(xù)發(fā)展的可能性這一點,常常缺乏足夠的重視,疏于研究和挖掘;只是習慣性地將目光盯住那些瀕臨滅亡的對象,以為對它們的“保存”就是“保護”;即使對于那些目前尚具生命力仍在繼續(xù)的傳統(tǒng),也僅以維持舊制原貌“保留”為滿足。應該說,這種理解與“保護”的實質(zhì)還有一定的距離。
保護,實際上是人類面對當今非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)實危機所提出的一個拯救的關(guān)鍵詞。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的多樣性,保護的手段、措施也不盡然一致,“保護”也就包含著豐富的內(nèi)涵。這里僅就其本質(zhì)及其基本原則,略陳管見。
上述分析表明,關(guān)于“保護”的本質(zhì)實際存在著兩種思路。一種把對象視為單純的靜止的存在,把“保護”理解為對這種存在的具體保存和維護。這種認識,引出就地修補、異地轉(zhuǎn)遷、采集保存等常見措施,有些正在造成消極性后果。另一種,基于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義與特征的深入把握,將對象視為有生命的活態(tài)存在,認為“保護”的本質(zhì)要義在于維護和強化其內(nèi)在生命,增進其自身“可持續(xù)發(fā)展”的能力。聯(lián)合國科教文組織可視為這一認識的代表。它在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中明確指出:所謂“保護”,就是“指采取措施,確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力,包括這種遺產(chǎn)各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承(主要通過正規(guī)和非正規(guī)教育)和振興?!边@里不僅揭示了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的根本目標——“生命力”,確定了保護的具體內(nèi)容,而且特別強調(diào)要“確?!逼鋵崿F(xiàn),表現(xiàn)出真正的遠見卓識和對人類文化建設(shè)高度的負責精神。這才是當今人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有效的固本求生之道。
二
為實現(xiàn)這一目標,有六項原則需要注意:
1.生命原則。任何非物質(zhì)文化遺產(chǎn),作為人類特殊的精神創(chuàng)造,都是一種生命的存在,有自己的基因、要素、結(jié)構(gòu)、能量和生命鏈,因此,要確實維持和增強一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力,必須首先探尋它的基因譜系和生命之根,找到它的靈魂和脈搏,即貫穿其中由特定民族精神(心理)凝鑄的核心價值觀,從而在源頭和根本上準確認識,精心保護。這應該成為整個“保護”的基礎(chǔ)工程。只有這一點做好了,守住了對象的生命之本。聯(lián)合國規(guī)定,申報世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的條件之一,要求這一文化必須深深扎根于一個地方的傳統(tǒng)文化歷史中,能夠作為一種手段,來體現(xiàn)一個地區(qū)的文化特質(zhì)和價值,對社會團體起到促進作用,正是體現(xiàn)了這一原則。倘若不顧于此,舍棄對核心價值觀這一靈魂的發(fā)掘與保護,也就等于從根上肢解了它的有機生命,文化也就不再是活的文化,所謂搶救和保護,也就會徒具形式。
2.創(chuàng)新原則。這是第一項原則的必然延伸。既然非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種生命存在,它就不可避免地在與自然、社會、歷史的互動中不斷發(fā)生變異。這種變異,有正負兩個方向:負向為畸變——走向扭曲變形,導致自身基因譜系的損傷以至斷裂。目前,為數(shù)不少的在市場炒作下出現(xiàn)的偽民俗即是;正向便是創(chuàng)新——它是非物質(zhì)文化自身生命在面對新的生存環(huán)境時,吐故納新,順應同化,自我調(diào)節(jié)變革的結(jié)果,是傳統(tǒng)價值觀與現(xiàn)代理念交合轉(zhuǎn)化的新生態(tài),盡管外形已有所不同,其內(nèi)里始終保持著基因譜系的連續(xù)性。這種積極創(chuàng)新,促使保護對象得以應時而變,推陳出新,生生不息。細觀非物質(zhì)文化的生命史,貫穿其中的正是人類過去、現(xiàn)在和未來的創(chuàng)造力。因此,確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力,就其自身而言,最關(guān)鍵的是保護和激發(fā)它的創(chuàng)新能力。
3.整體原則。有兩重意思:一是生態(tài)整體——這是由非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)性特征決定的。它要求在對某一具體事項進行保護時,不能只顧及該事項本身,而必須連同與它的生命生態(tài)環(huán)境一起加以保護。當然這個環(huán)境也是在不斷發(fā)展變化之中的;但那只是自然選擇的結(jié)果,依然保持著自身的生態(tài)平衡。二是文化整體,一個具有悠久歷史的民族(社群),她所創(chuàng)造的非物質(zhì)文化,都是多種多樣豐富多彩的。但是,盡管具體內(nèi)涵、形式、功能上有所不同,卻又都是該民族精神情感的衍生物,具有內(nèi)在的統(tǒng)一性,是同源共生,聲氣相通的文化共同體。我們所要保護的,正是這樣一個文化整體。整體固然可以是眾多局部的有機整合,但任何局部都不可能完全代替整體。
4.人本原則。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“保護”實踐中,經(jīng)常碰到一個問題:當某一特定事項需要及時保護甚至搶救時,與所在地民眾對于經(jīng)濟利益的追求發(fā)生矛盾。這時候,就需要以人為本的原則。這里也有兩重意思:一是必須關(guān)注和尊重人(相關(guān)民眾)的現(xiàn)實需求。追求經(jīng)濟發(fā)展和生活,是人類天然正當?shù)囊?不然便違反了人性,也違背社會發(fā)展的根本目的。保護遺產(chǎn)決不能以妨礙經(jīng)濟發(fā)展降低人的生活質(zhì)量為條件。不然便是本末倒置的愚蠢行為。二是必須明白,只有(特定民族社區(qū)的)人,才是(特定)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的無可替代的能動主體,要相信他們的聰明智慧和守護民族文化的責任感。因為說到底,無論“生命”、“生態(tài)”還是“創(chuàng)新”,一種非物質(zhì)文化的全部生機活力,實際都存在于生它養(yǎng)它的民族(社區(qū))民眾之中——在精神和情感上他們之間是結(jié)為一體的。一個特定的社群,作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造、享用和傳承主體,他們決不會在滿足經(jīng)濟物質(zhì)生活需求的時候,忘記自己的傳統(tǒng)文化。因為那是他們的精神之根!
5.主體協(xié)調(diào)原則。參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的主體主要有四種:政府、傳承者、工商界、學術(shù)界。一般說來,由于地位和動機的差異,他們會各有自己的立場與訴求,各有自己的長處與短處。政府的介入以權(quán)力為依托,具有某種強制的功能,處于決策、組織、統(tǒng)籌的地位,構(gòu)成一種主導力量。也因此,如果認識或措施上出現(xiàn)偏失,將會釀成大面積損害。民眾(傳承和享有者)置身實踐的中心位置,是“保護”最終能否成功的關(guān)鍵力量,也最焦慮、最矛盾,因而是意見、建議、訴求最多的一方。如何保護、發(fā)揮好這支關(guān)鍵力量,成為一個焦點和難點。工商業(yè)者大多是出資者,他們很自然地兩眼緊盯著投資的回報與利潤,但他們手中有資金又是可以發(fā)揮作用必不可少的一方,因此需要很好的協(xié)調(diào)與引導。學術(shù)界情況比較特殊。他們不求政績,遠離利潤,地位相對超脫,是一支可靠的科學力量。但他們一無權(quán),二無錢,三不具體參與,雖然資源(智力)豐富,卻力量分散、作用有限。必須把四種力量協(xié)調(diào)整合為一種最佳合力,才能避免能量內(nèi)耗,興利抑弊,創(chuàng)造出良好的保護機制。
6.教育原則。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有活態(tài)性、民間性和生活性特征,它的保護就不只是哪一個時段、哪一個部門、哪一部分人的事,而是一個全社會經(jīng)常性的事。這就應向全社會尤其是青年人進行保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育,提高整個民族的保護意識,從而造成強大的社會輿論,讓“保護”進入人們的日常生活,代代相繼。教育還有一個任務(wù),就是加強管理和科研人才的培養(yǎng),努力提高他們相關(guān)的理論、方法和技能方面的能力。這樣才能兼顧普及與提高,形成上下互動的良性循環(huán),促使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護在實踐中不斷揚長避短,走向科學和完善。
需要特別指出,判斷一個具體的民俗事項(傳統(tǒng))是否可持續(xù)發(fā)展,關(guān)鍵看其是否還具有新的生長點。而正確認識這一點,首先需要找準它的“根”,因為這是決定其所以是此而非彼,所以得生而非亡,所以這樣發(fā)展而非那樣發(fā)展的生命根據(jù)。這種根,于事項外部,表現(xiàn)為最基礎(chǔ)的核心結(jié)構(gòu);內(nèi)在精神,則凝為最深層的核心價值觀??梢园l(fā)現(xiàn),凡能延續(xù)至今的任何一個傳統(tǒng),必定具有適應時代要求的新內(nèi)容,不然便只能作為古董被保存。因此,“根”的識別與守持和新生長點的發(fā)現(xiàn)與開拓,便成為民俗保護的兩項關(guān)節(jié)之點。
作者單位:牡丹江市群眾藝術(shù)館
(責任編輯/彭巍)