陳　飛

[摘要]人與自然的和諧是生態(tài)文明的核心，本質上是科學與人文的融合，真與善的統(tǒng)一，也是生態(tài)文明成為現(xiàn)實的必然要求。生態(tài)文明化解科學與人文的分裂與對立，從而使人類走出生態(tài)環(huán)境惡化和生態(tài)危機的困境。

[關鍵詞]生態(tài)文明；科學；人文；融合

[作者簡介]陳飛，廣西醫(yī)科大學人文社科部副教授，碩士生導師，廣西師范大學政治與行政學院博士研究生，廣西

南寧530021

[中圖分類號]x2[文獻標識碼]A[文章編號]1004-4434(2009)06-0018-04

生態(tài)文明或稱綠色文明，是依賴人類自身智力和信息資源，在生態(tài)自然平衡的基礎上的經濟社會和生態(tài)環(huán)境全球化協(xié)調發(fā)展的文明。它是人類在改造自然以造福自身的過程中為實現(xiàn)人與自然之間的和諧所做的努力和所取得的重要成果。這種文明是人類走出生態(tài)困境、擺脫生態(tài)危機，自覺調試人與自然關系的一個新時代、一種新境界。從原始文明、農業(yè)文明、工業(yè)文明這一視角來考察人類文明形態(tài)的演變發(fā)展，可以說，生態(tài)文明是針對工業(yè)文明對生態(tài)環(huán)境的破壞而提出來的一種新型的文明形態(tài)，是人類文明在全球化和信息化條件下的轉型與升華，生態(tài)文明以人和自然和諧發(fā)展為特征，但從根本上說，是科學與人文走向融合的文明。

一、以往的文明形態(tài)：科學與人文的分離與對立

自從地球上誕生人類以來，歷經了幾種文明形態(tài)：原始文明、農業(yè)文明、工業(yè)文明。在這三種文明形態(tài)下，都產生了環(huán)境問題，而且一次比一次嚴重，特別是近代以來的工業(yè)文明，因此，人與自然是不和諧統(tǒng)一的，科學與人文是分裂與對立的。

(一)原始文明時期：人屈服于自然。人類對現(xiàn)實的自然界還不能進行理性的思考，只能以一種原始的感性能力感知周圍的一切。對他們來說，一方面自然界是一個資源庫，人們可以直接或依靠簡單的工具從自然界獲取所需要的一切，另一方面他們又感到自然界并不是人類的家園。人類主要靠采集和漁獵維持生存，他們的工具主要是石塊和木棒，后來還有了火。人類這一現(xiàn)狀一直延續(xù)幾百萬年，幾乎沒有實質性變化。原始人的精神生產能力與其物質生產能力同樣低下，他們沒有文字和用文字記載的歷史。其主要的精神活動是原始宗教活動，其表現(xiàn)形式是巫術、圖騰崇拜等，在此基礎上產生了對自然神的崇拜。恩格斯說：“在原始人看來，自然力是某種異己的、神秘的、超越一切的東西。在所有文明民族所經歷的一定階段上，他們用人格化的方法來同化自然力。正是這種人格化的欲望，到處創(chuàng)造了許多神?！痹既嗽谧匀唤缰鈽嬒肓艘粋€超自然世界，當時的生產能力決定了人對自然的態(tài)度；自然不是人類平靜和諧的伙伴，而是龐大的對立面；它不是人類的朋友，而是狂暴的敵人，是嚴厲的、危險的對手。在人類發(fā)展的初期，常常由于過度的采集和狩獵，消滅了一個地區(qū)的許多動物，破壞了自己的食物來源，被迫從一個地方遷徙到另一個地方，這也是人類歷史最早遇到的環(huán)境問題和采取的解決辦法?？梢?，環(huán)境問題是人類誕生的伴生物。不過，嚴重的程度和解決的辦法不同于現(xiàn)代罷了。所以在原始文明時期，人與自然是不和諧統(tǒng)一的。

(二)農業(yè)文明的時期：人對自然的初步開發(fā)。農業(yè)文明是從工具的進步開始，工具的進步使人真正無敵，使人具有了改變生態(tài)系統(tǒng)的能力。毫無疑問，人類毫無保留地利用了這種能力，使人類作為一個生物物種凌駕于所有生物之上，也使人類成為具有反自然能力并實施了這種能力的生物。在農業(yè)文明時期，一方面，人類改造自然的能力仍然有限，所以仍然肯定自然對人的主宰作用，主張尊天敬神。另一方面，隨著主體的能動性和自信心的增強，人們已經把自己提升到高于其他萬物的地位，中國的儒家認為，“惟天地，萬物父母。惟人，萬物之靈”。及至認為人“可以贊天地之化育”，并且“可以與天地參矣”。道家認為“域中有凹大，而人居其一焉”。但農業(yè)的自發(fā)發(fā)展，特別是刀耕火種的農業(yè)技術，使一些哺育了人類光輝燦爛歷史文化的沃野變成不毛之地，這是農業(yè)文明時期遇到的環(huán)境問題，它表明人與自然仍然是不和諧統(tǒng)一的。

(三)工業(yè)文明時期：人類對自然的征服。隨著近代自然科學的興起，人類征服自然、改造自身生存條件的欲望變得愈加強烈。從培根的“知識就是力量”到笛卡爾的“我思故我在”，從萊布尼茨的“萬物是由人的理性支配的”到康德的“人為自然立法”，人類開辟了用理性駕馭自然的時代。隨著資本主義生產方式的產生，從蒸汽機到電力的使用，從化工產品到原子能，人類實現(xiàn)了對自然的征服，近代機械論自然觀支配下工業(yè)文明的極度擴張，使人們在對自然的暫時勝利中，陷入了一個美麗幻覺而不能自拔，這個美麗幻覺是：人已經是自然的主宰，人能夠充當創(chuàng)造世間萬物的上帝，人是他所居住的地球上的主宰。機械論的思想統(tǒng)治著人們的自然觀、社會觀和價值觀。自然界在人類面前不再有以往的神秘和威力。人類產生了主宰自然、奴役自然、支配自然的行為哲學。人類對自然的態(tài)度是征服。正是在此過程中，恩格斯鄭重地發(fā)出警告：“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。”的確，隨著科學技術的進步和工業(yè)的發(fā)展，大量廢棄物排放引起了空氣、水源、土壤、動植物的污染?？諝馕廴緡乐亍⑹澜缧运次C、森林慘重毀滅、物種不斷減少、臭氧層變薄。人與自然出現(xiàn)了更為嚴重的分裂與對立，人類的生存與未來面臨嚴峻的挑戰(zhàn)。

二、生態(tài)文明：科學與人文走向融合

人與自然的分離與對立，特別是近代以來，主要是科學與人文的分裂所導致的嚴重后果，它直接表現(xiàn)為技術的異化和人類價值觀的扭曲，間接導致了生態(tài)環(huán)境的極度惡化和日益嚴重的全球生態(tài)危機。生態(tài)危機暴露了人類生存的文化危機，生態(tài)危機的實質是文化和價值問題，是目標和意義的選擇問題，而非技術和經濟問題。它提示人們，如果人類文明仍然以人與自然的分離對抗、科學與人文的分裂為主題，那么人類很難再繼續(xù)生存發(fā)展下去，而生態(tài)文明的產生正是適應了這種時代要求。

(一)生態(tài)文明需要科學的推動。同時彰顯科技人性化的發(fā)展方向

1生態(tài)文明的科學之維。生態(tài)文明作為對工業(yè)文明的揚棄而提出來，工業(yè)文明的發(fā)展是建立在科學技術發(fā)展的工具理性之上的，生態(tài)文明不是否定科學技術，更不是回到原始文明生產力低下的狀態(tài)，相反，它建立在科學技術的進一步發(fā)展之上，新一輪技術革命已經展示了生態(tài)文明的科技之維，使人與自然的關系出現(xiàn)了一系列新的特征，這些新特征是生態(tài)文明的新現(xiàn)象。當代人與自然關系的新特征是在新技術革命的背景下產生的，主要體現(xiàn)在：第一，人與自然相互作用范圍的擴大化。這是指人與自然接觸空間的擴大。從人類勞動場所看，人類已經從原來的陸地走向海洋和太空?，F(xiàn)代科學已經發(fā)現(xiàn)，太陽能、風能、地熱能、海洋能、生物能、氫能都是有極大潛力的能源。第二，人與自然相互作用方式的復雜化。物質生產的最初形式是

使用最簡單、最粗陋的石木工具，從事采集、狩獵、捕魚等。這種從自然界取得現(xiàn)成的生活資料的攫取型經濟，使人類強烈地依附于自然界。金屬工具的使用和農業(yè)、畜牧業(yè)的出現(xiàn)，從攫取型經濟轉變?yōu)樯a型經濟。當代新技術革命改變著科學在生產中的地位，出現(xiàn)了科學——技術——生產的一體化趨勢，將物質生產與科學技術的最新成就結合起來，創(chuàng)造了物質生產最為現(xiàn)代化、最為復雜化的形式，向大自然的深度和廣度進軍的步伐加快。第三，人對自然支配作用的強化。20世紀中期以來，隨著信息論、系統(tǒng)論、控制論的出現(xiàn)和電子計算機的應用，智能工具的出現(xiàn)和使用，促進了人類改造自然活動的定向化，提高了自然發(fā)展受控程度的精確化，人的智力也從自然界中進一步解放出來。第四，人與自然相互作用性質的深化。人以一種全面的態(tài)度對待和支配自然界，對人支配自然界的強大能力進行全面的理解，以科學、道德、審美三者統(tǒng)一的全面尺度對自然界進行利用和支配，而不是片面地強化人對自然界的攫取，使自然界滿目瘡痍。新技術革命條件下，人對自然的支配關系顯然已經超出對自然的理論和實踐掌握，超出了科學和生產的領域，進人道德和審美的范圍。

2生態(tài)文明的科技人性化發(fā)展方向。生態(tài)文明體現(xiàn)了科技人性化的發(fā)展方向?？萍既诵曰褪强茖W與人文的融合。一方面，科技不是萬能的，任何科學技術的出現(xiàn)既可以給人類帶來幸福。也可以給人類帶來災難。另一方面，環(huán)境問題提出了一些更基本的追問，我們人類的基本價值是什么?在自然界中的位置如何?以及我們的社會類型是什么?環(huán)境問題提出的這些基本的倫理學和哲學問題，就蘊含了科學的人文訴求，那就是科學和技術最多是我們達到這些目的的手段，科學和技術的發(fā)展為善還是作惡，這取決于人類所處的社會環(huán)境，取決于人的價值信仰和人的價值理念。

人性化是指符合人的物質方面和精神方面的需求，為人的發(fā)展服務。人類的一切活動都來源于人性的本真功能。休謨說過，“一切科學對于人性總是或多或少地有些關系，任何科學不論似乎與人性離得多遠，它們總是會通過這樣或那樣的途徑回到人性，即使數(shù)學、自然哲學和自然宗教，也都是在某種程度上依靠于人的科學”，“人的科學是其他科學的唯一基礎”科學發(fā)現(xiàn)始于人，科學運用離不開人，科學永遠是為人服務的。正如科學史家薩頓強調科學中的主體性或主觀因素，否定了科學是并且應該追求“純粹客觀”的傳統(tǒng)觀念那樣?！翱茖W可以定義為自然界(即所有事物)在人的心靈中的反映?！笨茖W是一種最為高級、最為純潔和充滿生命力的活動。它既然作為一種人為的和為人的事業(yè)，那么，無論是其起源，從它的誕生到成熟都徹底是人性的。盡管科學研究素來被要求盡可能客觀化，但是，既然研究者是人，就必然始終以人類的經驗和價值觀來對研究對象進行觀察和解釋，“我們的確成功地消除了許多我們的錯覺和偏見，但是由于必須由人的頭腦把這些結果聯(lián)系起來并予以解釋，這些結論必須帶有人的特性”。科學中的人性之所以未能同藝術、宗教一樣被我們看出來，是由于“它的人性是暗含的”。實際上“沒有同人文學科對立的自然科學，科學或知識的每一個分支一旦形成，就都既是自然的，同時也是人的”。“無論科學可能會變得多么抽象，它的起源和發(fā)展的本質卻是人性的，每一個科學的結果都是人性的果實，都是對它的價值的一次證實?！笨茖W中蘊含著不可言喻的美，科學理論為人所建立并系人類獨有的成就，“由于它們的人性，它們以天然物體不可能有的方式觸動我們的心”。薩頓在肯定科學客觀性的前提下，指認科學中的主觀性，并且進而將科學視為一種“人的科學”。偉大科學家的理想、高尚品德和奉獻精神等是科學人性的有力體現(xiàn)?？茖W家在長期的科學研究過程中形成的科學精神，是人類精神的寶貴組成部分，其主要特征是求實、批判和創(chuàng)造，它本質上與人文精神一樣，都是出于對人類前途與命運的關懷而產生，兩者之間不僅不存在沖突，而且相互滲透?？茖W精神是科學具有人性的又一重要方面。因此，科學不是缺乏人性，而是缺乏發(fā)掘，通過弘揚科學的人性可以在很大程度上消除人們的誤解和偏見。

科技人性化是指科技的人文化、人道化，以克服科技與人背離、無視人的狀態(tài)，把科技完全建立在人的基礎上，以人為本，始終圍繞著人的生存和發(fā)展來進行，使科技真正成為人的科技?？萍蓟顒拥闹黧w是人，科技成果的運用也是由人來決定的。在現(xiàn)代社會的發(fā)展歷程中，科技因素起了很大作用，但是科技不是萬能的?？墒牵荛L時間以來，在唯科學主義的文化背景下，科學被神化、萬能化。尤其在人與自然關系的問題上，人們相信人是宇宙的中心、萬物的主宰，憑借所掌握的科學技術為所欲為，人類中心主義觀念泛濫。正是受這種錯誤觀念的支配，人的主體能動性過分膨脹，科技的工具理性被過分張揚，價值理性被排斥和否定，人生意義和價值判斷問題被忽視，科學技術的進步與人生、社會等問題被隔離開來?？萍脊ぷ髡邔萍嫉陌l(fā)展和應用價值問題采取超然態(tài)度，表現(xiàn)在只關心科技的正面效應，或者僅將科技視為工具，對科技發(fā)展和應用中存在的負面效應和道德問題失去了應有的警覺和預見。結果是科學發(fā)展了，精神家園卻喪失了。科學走向了人性的反面，成為了一種異己的力量。因此，生態(tài)文明的產生與發(fā)展恰是給科技的發(fā)展營造一種關注人文的環(huán)境，用人文的關懷去引導科技的發(fā)展，使科技的發(fā)展不要偏離正確的方向和軌道。生態(tài)文明是人類在認識、完善自身與自然界的過程中形成和發(fā)展起來的，并規(guī)范、約束和指導著人類的社會活動，表現(xiàn)為對人生終極意義的關懷，對人類生死存亡的關注，核心是人與自然的和諧發(fā)展?？茖W和人文只不過是人類歷史長河中一段迂回發(fā)展的歷程，從分離、分裂走向互補、交融，這一漫長而艱難的歷程，必將在生態(tài)文明的構建中融合。

(二)生態(tài)文明具有廣闊的人文之維度。體現(xiàn)了深厚的人文關懷

生態(tài)文明不僅要建立在科技的進一步發(fā)展上。而且要建立在新的更高層次的人文關懷基礎之上，否則生態(tài)文明難以建立。科學精神與人文精神的統(tǒng)一是生態(tài)文明的必然要求。然而，在歷史上，科學精神之極端化，科學主義與人文主義長期以來處于對立的狀態(tài)?？茖W主義實際上也就是唯科學主義，科學主義的實質是科學被認為是全知全能的人類救世主而逐漸受到崇拜。人文主義是這樣一種思想態(tài)度，它認為人和人的價值有著首要的意義，通常認為這種思想態(tài)度是文藝復興運動的主題。從哲學方面講，人文主義以人為衡量一切事物的標準，它揚棄狹隘的宗教教條和抽象推理，重視人的價值。在生態(tài)文明的語境下，科學主義與人文主義將融合在一起，二者的融合正是生態(tài)文明進步發(fā)展的需要。當今時代的生態(tài)危機越來越成為人文主義與科學主義共同關心的話題?？茖W越發(fā)達，社會越是高度發(fā)展，危及人類生存的環(huán)境問題越棘手。這些問題困擾著人文主義者，也困擾著科學主義者，單靠前者和單靠后者都無法解決這些難以解決

然而亟待解決的問題，這就要求人文主義者與科學主義者打破各據(jù)一方、畫地為牢的格局，攜起手來共同探討共同關心的問題。

生態(tài)文明作為一種深刻的人文關懷，不僅關懷著人類的存在，而且關懷著人類的未來。它給人類帶來的是美好的希望，它給人與自然的關系帶來的是對真、善、美的期待。這種對高度理想性的生態(tài)文明的期待，決不會是“烏托邦”，而是能夠通過人的心靈改造而獲得的客觀事實，使人與自然交融和諧的美好境界。生態(tài)文明的主體是人，歸根到底不是生態(tài)的文明，而是人的文明。生態(tài)的良性運轉體現(xiàn)了人的本質的對象化，失去了人，生態(tài)的良性運轉是毫無意義的。人是生態(tài)文明建設的出發(fā)點和歸宿，還是建設生態(tài)文明的主體力量。

生態(tài)文明既包括人類在實踐活動中保護生態(tài)環(huán)境、追求生態(tài)平衡的一切活動和成果，也包括人們在與自然交往過程中形成的價值觀念、思維方式等。其核心內涵是人與自然和諧相處，生態(tài)與經濟和社會的相得益彰、協(xié)調發(fā)展，它是實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的一種嶄新的文明形態(tài)。生態(tài)文明倡導人與自然的和諧相處，倡導綠色的生活方式和文明的人文道德觀念，使人們真正地了解自然，崇尚自然，保護自然，享受自然。生態(tài)文明的產生意昧著人的價值觀念的根本轉變?？茖W與人文的分化所導致的傳統(tǒng)的文化價值觀念是以滿足人類的物質需要為內容，以向自然的挑戰(zhàn)為核心，以物質追求為目標的。因此，在這種氛圍的熏陶下，人們的消費觀必然是注重于對物質生活的無限強烈追求，而人們的價值觀也勢必著重于對自然的征服和物質利益的貪婪占有。隨著全球環(huán)境危機的日趨嚴重，這種文化價值觀念的弊端日益凸現(xiàn)，從而遭到人們的摒棄。羅馬俱樂部的創(chuàng)始人奧雷利奧·佩西曾經一針見血地指出，人類創(chuàng)造了技術圈，入侵生物圈，進行過多的榨取，從而破壞了人類自己明天的生活基礎。因此，如果我們想自救的話，只有對人的價值觀念進行變革，生態(tài)文明的核心價值觀就是以探索人類的生命本體、探索人對于環(huán)境的需求和適應能力、探索人的全面發(fā)展的可能性為重心，認為人類與自然應當是一種和睦的、平等的、協(xié)調發(fā)展的新型關系。因此，人類必須在研究地球資源再生能力和環(huán)境自凈能力的基礎上，使人類與自然協(xié)調發(fā)展；人類對自己賴以生存、發(fā)展的自然條件，必須在遵循自然規(guī)律的前提下，行使利用這些條件的權利，承擔保護這些條件的義務；人類在利用這些自然條件的時候，必須為子孫后代留下一份寶貴的不遭污染和破壞的環(huán)境遺產；人類應當改變以追求滿足物質需要為核心的傳統(tǒng)消費觀念和以犧牲環(huán)境為代價的傳統(tǒng)發(fā)展觀念。人類可以規(guī)范科學技術的內涵、發(fā)展方向和應用范圍，引導科學技術的發(fā)展走向以人為本的軌道，促進人類社會的可持續(xù)發(fā)展。

三、結語

生態(tài)文明作為人類理想的高級文明形態(tài)，科學與人文的分裂與對立將在這里得到化解，因此，在現(xiàn)實中，必須堅持以人為本、全面、協(xié)調、可持續(xù)發(fā)展的科學發(fā)展觀，堅持科學與人文并重，人類的一切活動要體現(xiàn)理性的生態(tài)取向，自覺地用生態(tài)規(guī)律來指導人類自身的發(fā)展，按照生態(tài)世界觀及其科學方法論來積極發(fā)揮人類的價值，維護和促進自然進化，實現(xiàn)人、自然與社會的協(xié)調發(fā)展。注重工具理性與價值理性的統(tǒng)一，人性與理性的統(tǒng)一，科學方法與人文方法共用，科學學科與人文學科共融，從而真正實現(xiàn)構建生態(tài)文明的目標。

[參考文獻]

[1]馬克思恩格斯全集：第20卷[M].北京：人民出版社，1971.

[2]馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京：人民出版社，1995.

[3]休謨.人性論[M].北京：商務印書館，1980.

[4]阿倫·布洛克.西方人文主義傳統(tǒng)[M].北京：三聯(lián)書店.1997.

[5]喬治·薩頓.科學的歷史研究[M].北京：科學出版社。1990.

[6]喬治·薩頓.科學史和新人文主義[M].北京：華夏出版社。1989.

責任編輯：青山