徐　穎

摘要：在當今，無論人們用怎樣的語言來描述世界發(fā)展趨勢，恐怕都難回避“全球化”這樣的字眼。全球化作為一種客觀的歷史現(xiàn)象或過程，對整個世界歷史的發(fā)展產(chǎn)生著深刻的影響，沒有一個國家的發(fā)展可以脫離叁球化的范圍，內(nèi)部問題不受全球化因素的影響，民族文化也不例外。

關(guān)鍵詞：全球化民族文化沖擊建設

全球化是世界歷史的轉(zhuǎn)變過程，不管人們會從道德情感上對其作出怎樣的評價，全球化如同人類歷史上曾經(jīng)發(fā)生過的工業(yè)化、現(xiàn)代化、都市化等社會現(xiàn)象一樣，仍將作為一種歷史過程與21世紀的人類正面遭遇。其基本特征是，在經(jīng)濟一體化的基礎上，世界范圍內(nèi)產(chǎn)生一種內(nèi)在的、不可分離的和日益加強的相互聯(lián)系。全球化首先表現(xiàn)為經(jīng)濟的一體化，但經(jīng)濟生活的全球化必然對包括政治生活和文化生活在內(nèi)的全部社會生活產(chǎn)生深刻的影響。經(jīng)濟全球化不僅極大地改變了人類的生產(chǎn)方式、消費方式和交換方式，也極大地改變了人類的思維方式和行為方式，從而對民族文化造成極大的沖擊。

馬克思是較早發(fā)現(xiàn)和闡述全球化現(xiàn)象的，他指出：資本主義生產(chǎn)方式在其所到之處都消除著民族特性，破壞著傳統(tǒng)的生活方式。民族文化也受這一進程的影響，“民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多民族的和地方的文學形成了一種世界的文學”。我認為這種消除了“民族性”和“局限性”的民族，并不是沒有民族特點的或沒有民族性的民族，而是應對這全球化之后形成的某種新的文化的民族，改變了其原有民族文化中的某些不合時宜的因素并且發(fā)生了某些隱性或顯性的變化。

首先，全球化瓦解了民族文化民族性賴以存在的地理基礎，全球化改變了民族文化地域生成的傳統(tǒng)格局。在經(jīng)濟全球化之前，文化的發(fā)展受固定區(qū)域、地域的影響，是生活在該區(qū)域內(nèi)人民思維、理念、信仰、價值的結(jié)合，人民生活范圍的局限使得民族文化的發(fā)展相對穩(wěn)定。而全球化則改變了這一現(xiàn)狀，全球化使所有國家和地區(qū)政治、經(jīng)濟和社會各層面的活動都具有了全球性的空間規(guī)模，雖然各民族國家的文化在此之前也互相影響、互相傳播，但這種影響和傳播在廣度上和深度上是相當有限的，常常是通過不同文化人群的雜居來實現(xiàn)不同區(qū)域文化的傳播。全球化則實現(xiàn)了人們世界交往的普遍化和日?；S著跨國移民的出現(xiàn)，人們居住的區(qū)域逐漸世界化，勞動力的世界性流動，更使跨文化交流成為日常生活現(xiàn)象，民族文化越來越難以保持其發(fā)展和自身特質(zhì)的純粹性和本土性。

其次，全球化對長期積淀形成的民族自我意識產(chǎn)生沖撞。在全球化時代來臨之前，民族之間的交往較少，人們的眼界和交流范圍限于相對狹小的空間內(nèi)，因此民族文化和其中蘊涵的價值理念被內(nèi)部大多數(shù)成員自然而然地接受。而全球化帶來的時空緊密化推動了人們思想意識活動的增強，使人們在與其他不同民族和文化的交流過程中，越來越產(chǎn)生出既了解對方又清楚自己的需要，并對自己原有的價值理念產(chǎn)生新的認識和解讀。全球化通過各民族之間的相互交往突出了民族之間的差異性，使得各民族在對外交往中開始把自己作為一個統(tǒng)一體來看待，加強了各民族的自我意識。馬克思曾經(jīng)指出，“人同自身的關(guān)系只有通過他同他人的關(guān)系，才成為對他來說是對象性的、現(xiàn)實的關(guān)系”。民族的自我認識也是如此，一個民族只有在與其他民族的交往中，認識到了自身與別的民族的差異和不同，重新對自身進行定位和思考，才能更加充分認識到自身的民族性。

最后，全球化時期民族文化形成的心理選擇過程更加復雜。民族文化的生成本身就是一個心理的選擇過程，是一個文化互動的過程。在全球化背景下，民族現(xiàn)有的文化傳統(tǒng)面對外來文化并不是完全被動地接受，而是根據(jù)本民族的特點進行取舍、進行改造。全球化時外來的文化沖擊更加迅猛，反映在民族群體的心理上，選擇的程序變得更復雜，選擇的內(nèi)容更為多元。同時，民族成員的科學文化知識的增多、獨立意識和批判意識的增強都會使作為整體的民族心理的選擇過程變得更為復雜。因此，在全球化時代，民族文化的形成過程是一個民族參與國際社會生活中不斷變化的過程，是流動性的和復合性的，那種純粹的、絕對的、單一的民族文化是不可能在現(xiàn)實中產(chǎn)生和存在的。

對于全球化的影響，無論是主動參與還是被動屈服，各民族文化都會卷入到全球發(fā)展趨勢的潮流中，感受并理性地認識到它對本民族的影響。在這種大趨勢下，我們建設民族文化，應當面向世界、面向全球化這個客觀事實，積極參與全球化的歷史進程，在發(fā)揚民族文化的同時，總結(jié)全球化過程中全人類的智慧，借鑒吸收包括西方文化在內(nèi)的外國優(yōu)秀文化。立足我國國情，為我所用，開闊民族文化視野，促使人們?nèi)ニ伎既绾螒獙@個潮流，革故鼎新，繼往開來。

首先，堅持文化的民族性，其重要內(nèi)容之一就是要堅持建設中華民族精神。民族精神是一個民族的脊梁。我們中華民族能夠歷經(jīng)艱辛而不斷地發(fā)展壯大，是與中華民族精神的存在和發(fā)揚分不開的。“每一文化區(qū)都有它的中堅思想，每一中堅思想都有它的最崇高的概念、最基本的原動力”。中華文明源遠流長，其中“大道運行、天人合一的宇宙觀，天下為公、世界大同的思想追求，貴和執(zhí)中、和而不同的哲學理念，自強不息、剛健有為的進取精神，勵志報國、以天下為己任的愛國情操，剛正不阿、寧折不彎的民族氣節(jié)，以民為本、舍己為人的價值觀，崇禮重德、重義輕利的倫理觀，等等，這都是支撐我們這個偉大古老民族生存、發(fā)展、渡過各種艱難險阻、自立于世界民族之林的精神支柱”。

其次，將民族文化與社會現(xiàn)代化有機結(jié)合。不可否認，我們的民族文化中還存在著大量封建思想的殘留，其中的許多思想如重精神修養(yǎng)而輕物質(zhì)建設，貴國家集體利益賤個體私人權(quán)益等已經(jīng)不合適宜，但不能就此對我們的民族文化在社會主義現(xiàn)代化建設中的重要性予以否定?！皬母旧险f，中國傳統(tǒng)文化并不與現(xiàn)代化相矛盾和沖突。中國在近現(xiàn)代的衰落，并不是由于中國傳統(tǒng)文化的落后，恰恰是因為沒有將中華優(yōu)秀文化發(fā)揚光大”。中國的現(xiàn)代化進程不僅不應對傳統(tǒng)文化采取否定性的批判態(tài)度，反而要把弘揚傳統(tǒng)文化作為實現(xiàn)社會現(xiàn)代化的一個重要前提條件，中華文化的復興與中國實現(xiàn)現(xiàn)代化是同一過程的兩個不同側(cè)面而已。

最后，要以積極的心態(tài)加入世界民族文化的大家庭中。中華民族文化經(jīng)歷了數(shù)千年的演變，其間經(jīng)歷了佛教、基督教、伊斯蘭教等外來文化的沖擊和挑戰(zhàn)，特別是遭受了近代意義的“西方文化”的侵害，至今依然以獨特的風貌屹立于世界民族之林。盡管現(xiàn)在的中華民族文化已經(jīng)滲入了不少外來文化的成分，但是，世界上任何國家的政府或是人民，絕不會因此而否認中國文化作為一種獨特的文化類型存在，“中國人”、“中國文化”在世界上早已是無須論證而客觀存在的一種民族標識、一種文化價值。誠如尼迪克特所聲稱的，“文化是通過某個民族的活動而表現(xiàn)出來的一種思維和行為模式，一種使該民族不同于其他民族的模式”。由是觀之，我們的民族文化只有走出國門，才能在這場前所未有的大接觸、大交融的浪潮中，真正抓住一些有利條件，使我國優(yōu)秀的民族文化不僅立足于世界文化之林，而且有機會為世界文化的發(fā)展作出更大的貢獻，向世人展示中華文明的魅力。

在以往的社會發(fā)展中，社會競爭主要是國內(nèi)個人與個人的競爭，文化雖然是個人社會生活技能的主要來源，但它承擔的更多的是社會價值觀的教化功能。而全球化則改變了競爭的整個態(tài)勢，把個人與個人的競爭轉(zhuǎn)化為國家與國家、民族與民族的競爭，突出了對民族經(jīng)濟政治競爭力的要求，國與國之間的競爭在相當程度上取決于文化的競爭，誰在文化上占優(yōu)勢，誰就能把更多的資源納入到自己的勢力范圍之中，誰就能夠在國際競爭中占優(yōu)勢。在經(jīng)濟的生產(chǎn)日益與文化的生產(chǎn)結(jié)合的情況下，發(fā)展民族文化成為發(fā)展民族經(jīng)濟的同義語，民族文化的發(fā)展與民族生存緊密聯(lián)系在一起。

編校：楊彩霞