張繼軍
[摘要]在先秦時期,人們對于婚姻關(guān)系和婚姻觀念的認(rèn)識經(jīng)歷了一個復(fù)雜的演化過程??偟膩碚f,婚姻關(guān)系由相對寬松和自由逐步過渡到嚴(yán)格和規(guī)范,婚姻觀念亦從政治和社會生活領(lǐng)域內(nèi)的“男女之別”漸次過渡到婚姻及家庭生活領(lǐng)域內(nèi)的“從一而終”,并最終使“夫為妻綱”的觀念初步形成?;橐龅赖碌奶岢霰旧硎菍τ诨橐黾皟尚躁P(guān)系的規(guī)范,具有積極的社會意義,但是在男尊女卑的前提下,這種規(guī)范更多地表現(xiàn)為對于女性的片面的道德要求。
[關(guān)鍵詞]先秦婚姻道德觀男女之別男尊女卑從一而終
[中圖分類號]B82-09[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A[文章編號)1007—1539(2009)02—0053—04
一
在原始社會中,男女之間的社會關(guān)系基本上是平等的,《呂氏春秋·恃君覽》曾指出,“昔太古嘗無君矣,其民聚生群處,知母不知父,無親戚、兄弟、夫妻、男女之別,無上下、長幼之道,無進(jìn)退、揖讓之禮”。此時,男女之間的差異僅僅限于二者生理資質(zhì)的不同。
然而自人類進(jìn)入父權(quán)制社會以來,隨著男性在社會生產(chǎn)中的重要性的不斷加大,其在社會生活中的主導(dǎo)地位也日益確立和強(qiáng)化。兩性之間自然的生理差異就被逐步轉(zhuǎn)化和擴(kuò)大為具有倫理意味的社會差別,這種差別首先體現(xiàn)為勞動分工的不同,我們可以從《詩經(jīng)》對于諸多勞動場面的描述中略窺一斑。其中,男性主要從事農(nóng)業(yè)勞動,“好是稼穡,力民代食;稼穡維寶,代食維好”(《桑柔》)、“以我齊明,與我犧羊,以社以方。我田既臧,農(nóng)夫之慶”(《甫田》)、“大田多稼,既種既戒,既備乃事。以我覃耜,傲載南畝。播厥百谷,既庭且碩,曾孫是若”(《大田》)等詩均表現(xiàn)了農(nóng)夫辛勤耕作的畫面;而女性則主要從事“采采卷耳,不盈頃筐”(《卷耳》)、“采采芣苡,薄言采之”(《芣苡》)、“綠兮絲兮,女所治兮”(《綠衣》)之類的采集活動和家務(wù)勞動。
這種勞動分工的不同所帶來的是男女社會地位的巨大差異,其基本表現(xiàn)即為“男尊女卑”。在春秋初期就已經(jīng)有了“男女之別,國之大節(jié)”(《左傳·莊公二十四年》)的說法,這句話常常被誤認(rèn)為是對于婚姻關(guān)系中“男尊女卑”觀念的最佳證明,然事實并非如此,其主要目的在于說明男女政治地位的不同。這句話的全文是:
秋,哀姜至,公使宗婦覿,用幣,非禮也。御孫曰:男贄,大者玉帛,小者禽鳥,以章物也。女贄,不過榛、栗、棗、修,以告虔也。今男女同贄,是無別也。男女之別,國之大節(jié)也,而由夫人亂之,無乃不可乎?
顯然,此處描述的是對于魯莊公“非禮”行為的剖析和評價。莊公二十四年,莊公及夫人哀姜與同宗大夫及其夫人有一次會面,按照當(dāng)時的禮儀規(guī)定,“以玉作六瑞,以等邦國,王執(zhí)鎮(zhèn)圭,公執(zhí)桓圭,侯執(zhí)信圭,伯執(zhí)躬圭,子執(zhí)谷璧,男執(zhí)蒲璧。以禽作六摯,以等諸臣,孤執(zhí)皮帛,卿執(zhí)羔,大夫執(zhí),士執(zhí)雉,庶人執(zhí)鶩,工商執(zhí)雞”(《周禮·大宗伯》),即言諸侯之間以及諸侯與諸臣之間會面時應(yīng)執(zhí)“贄”而見,以示信誠。當(dāng)然,所執(zhí)之物的材質(zhì)和圖案有著嚴(yán)格的規(guī)制,自王侯以至于庶人工商各不相同,正所謂“大者玉帛,小者禽鳥”,這是對于男性的要求。如果某些場合確需女性出席時,同樣亦有相應(yīng)的規(guī)定,“婦人之摯,棋、榛、脯、修、棗、栗”(《禮記·曲禮下》)。即是說,依照慣常的禮儀,宗婦與王及夫人會面時應(yīng)執(zhí)栗之類。但莊公為了突出哀姜的地位,命令將要會面的同宗大夫及宗婦均以大夫之禮相見,這種出于炫耀的目的而做出的違反禮制的行為,自然受到了批評。御孫認(rèn)為莊公使大夫夫婦同贄相見,是有意更改了男女在政治生活中的固有差異。執(zhí)贄本身所體現(xiàn)的原本就是政治地位的不同,女性執(zhí)榛、栗、棗、修就是為了要凸顯婦女沒有參與國家政治生活的權(quán)利的事實。因此,此處所說的“男女之別”所反映的是兩性在政治地位上的差異,堅持“男女之別”是作為治國的重要原則而被提出的,其顯然是來自于武克商后姬周貴族對于殷商敗亡的政治經(jīng)驗的總結(jié),是要將女性排斥在國家政治生活之外,同時確立和鞏固男性在政治領(lǐng)域中的主導(dǎo)和獨尊地位。因此,《禮記·郊特牲》強(qiáng)調(diào)“婦人無爵,從夫之爵”。這與《喪服小記》中所講到的“親親,尊尊,長長,男女之有別,人道之大者也”有著本質(zhì)的不同。
此外,“男女之別”體現(xiàn)于家庭生活領(lǐng)域,其“男尊女卑”的事實就更加明顯了。這從人們對于初生嬰兒的性別差異所表現(xiàn)出的不同態(tài)度就可以得到很好的說明,《詩經(jīng)·斯干》對此的描述極盡細(xì)致,曰:
乃生男子,載寢之床,栽衣之裳,載弄之璋。其泣喤喤,朱芾斯皇,室家君王!乃生女子,載寢之地,載衣之裼,載弄之瓦。無非無儀,唯酒食是議,無父母詒罹!
男女嬰兒的待遇判然如斯。父母對男嬰充滿期待,認(rèn)為如果其生在王室之內(nèi)的話,長大后當(dāng)有將相之才;而對于女嬰的要求則僅是做好女工,將來能夠照顧好丈夫、舅姑而不讓自己的父母為之擔(dān)憂就謝天謝地了。而到了戰(zhàn)國后期,甚至出現(xiàn)了“產(chǎn)男則相賀,產(chǎn)女則殺之”的情況。
可以想見,在以男性為主導(dǎo)的社會結(jié)構(gòu)里,家庭生活中的這種“男女之別”只能帶來“男尊女卑”的社會現(xiàn)實,它所彰顯的自然是對于女性的壓制?!秲x禮·喪服》即明確指出:“夫,至尊也”,“夫者,妻之天也?!币虼?,在喪服規(guī)制中要求妻為夫服斬衰三年。賈公彥疏之曰:“夫者,猶是妻之尊敬,以其在家天父,出則天夫,是其男尊女卑之義?!倍驗槠拊诜粕蟿t較為復(fù)雜。如夫為士之庶子,則為妻服齊衰杖期;如夫為大夫之庶子,則為妻服大功;如夫為諸侯之庶子,父在時夫為妻既葬除服,而父歿后夫為妻服大功;如夫為嫡子,夫方可為妻服齊衰不杖期,而只有在父死后方可用杖。同時,根據(jù)《儀禮·喪服》的規(guī)定,子為父母所服的服制都有所區(qū)別。按照禮制,子應(yīng)為父服斬衰,為母則只需服齊衰三年即可,而且這還必須是在父親已經(jīng)先于母親去世的情況下才可以;如果父在而母亡,服制等級就更低了,只需服齊衰杖期一年即可;而如果母親在被父親“出”之后去世,則“出妻之子為母”服齊衰杖期一年;但如果是嫡長子的母親被“出”,“出妻之子為父后者,則為出母無服”,在其母親去世之后。該子不需要為母親服喪,這種規(guī)定實質(zhì)上就是對于父權(quán)和夫權(quán)的維護(hù),同時這種維護(hù)也恰恰反映了男女在婚姻關(guān)系中的尊卑不同。
二
“男女之別”更加核心的思想是旨在強(qiáng)調(diào)男女之間的內(nèi)外之別。根據(jù)《禮記》的規(guī)定,男女自七歲時即“不同席,不共食”,“男不言內(nèi),女不言外。非祭非喪,不相授器。其相授,則女受以篚,其無篚則皆坐奠之而后取之。外內(nèi)不共井,不共浴,不通寢席,不通乞假。男女不通衣裳,內(nèi)言不出,外言不入”(《內(nèi)則》)。《曲禮上》亦強(qiáng)調(diào):“男女不雜坐,不同施枷,不同巾櫛。不親授。嫂叔不通問,諸母不漱裳……女子許嫁,纓,非有大故,不入其門。姑姊妹女子,子已嫁而反,兄弟弗與同席而坐,弗與同器
而食?!?/p>
對于男女內(nèi)外之別的注重,其目的是為了能夠更加有效地隔絕男女兩性之間的社會交往,從而實現(xiàn)男女之防的目的。應(yīng)該認(rèn)為,在當(dāng)時的歷史背景下,這首先具有重要的進(jìn)步意義,是社會逐漸走向文明的標(biāo)志,它對于剪除原始的婚姻陋俗、規(guī)范兩性及婚姻關(guān)系、維護(hù)家族血緣等都有著不可替代的作用。
根據(jù)摩爾根的理論,人類原始的婚姻習(xí)俗首先表現(xiàn)為族內(nèi)婚和群婚。自進(jìn)入文明時代以來,“同姓不昏”的婚姻禁忌和以男性為核心的家族生活使得族內(nèi)婚和群婚的現(xiàn)象大大減少。但不可諱言的是,在春秋時期,原始婚俗的痕跡依然影響著人們的婚姻生活及婚姻觀念?!稘h書·地理志》在談到鄭國的婚姻風(fēng)尚時,認(rèn)為“男女亟聚會,故其俗淫”,《新語·無為》則更加明確地指出“齊桓公好婦人色,妻姑妹妹,而國中多淫于骨肉”,這些都說明時人在兩性關(guān)系上的放蕩不羈。而更能說明問題的則是《左傳》中數(shù)十起關(guān)于“淫通”的記載,茲聊舉數(shù)例:
《桓公十八年》:“公會齊侯于濼,遂及文姜如齊,齊后通焉”。文姜乃齊侯襄公之妹,是為兄妹“通”。
《閔公二年》:“共仲通于哀姜,哀姜欲立之”。共仲即慶父,為魯莊公之長弟,哀姜則為莊公之夫人,是為叔嫂“通”。
《文公十六年》:“公子鮑美而艷,襄夫人欲通之,不可?!毕宸蛉藶楣吁U之祖母,二人是為祖孫“通”。
《成公四年》:“晉趙嬰通于趙莊姬?!壁w嬰乃趙盾同父異母之弟,而莊姬為趙盾之子趙朔之妻,二人為叔與侄媳“通”。
《襄公十八年》:“蔡景侯為太子般娶于楚,通焉。”二人為君父與兒媳“通”。
《昭公二十八年》:“晉祁勝與鄔藏通室”。祁勝與鄔藏皆為晉祁盈之家臣,“通室”,杜注曰“易妻”,是為二人交換妻室而相互“通”。
在這樣的社會背景下,人們意識到,對于兩性及婚姻關(guān)系的規(guī)范亟待加強(qiáng)。于是,婚姻在承載家族和政治使命的基礎(chǔ)上,被賦予了更多的社會倫理價值,“成男女之別”(《禮記·昏義》)即是其中的重要含義。《禮記·經(jīng)解》明確指出,“昏姻之禮,所以明男女之別也”,“昏姻之禮廢,則夫婦之道苦,而淫辟之罪多矣”。呂思勉亦認(rèn)為,“昏姻之法,非所以獎勵男女之交也,乃所以限制之,使其不得自由”。由此可見,婚姻在先秦時期的主要作用之一即是規(guī)范“男女之別”以防止淫亂的發(fā)生?!懊健钡漠a(chǎn)生及大盛其行正是當(dāng)時注重“男女之別”、規(guī)范婚姻關(guān)系以防止淫亂的明證。
關(guān)于“媒”的作用,《禮記·坊記》認(rèn)為,“男女無媒不交,無幣不相見,恐男女之無別也”,《曲禮上》亦言:“男女非有行媒,不相知名;非受幣,不交不親?!痹诖呵飼r期,代表自由婚戀觀念的“奔”的行為還時有發(fā)生,而到戰(zhàn)國之時,關(guān)于這方面的記述就已經(jīng)很少,相反,對于媒妁之言則更加重視了?!吨芏Y》中即已有《媒氏》一章,《詩·氓》有“匪我愆期,子無良媒。將子無怒,秋以為期”,《南山》曰“取妻如之何?匪媒不得”,《伐柯》亦言“取妻如何?匪媒不得”,而《戰(zhàn)國策·燕策》更有“處女無媒,老且不嫁”的說法。可以認(rèn)為,“媒”的出現(xiàn)及其被普遍應(yīng)用于日常生活,說明男女之間的自由交往已經(jīng)被社會的主流價值所排斥,社會輿論對于男女之間婚戀關(guān)系的有意識的規(guī)范正在不斷加強(qiáng)?!懊健弊钄嗔四信p方私自會面或“奔”的途徑,甚至使得男女雙方在建立婚姻關(guān)系之前將一直處于隔離狀態(tài)?!睹献印る墓隆穼Σ蛔衩藉缘哪信畷岢隽思怃J的批評,“不待父母之命、媒妁之言,鉆穴隙相窺,逾墻相從,則父母、國人皆賤之”。而《管子·形勢解》則進(jìn)一步將“媒”限定為對于女性的單方面的道德要求,指出“婦人之求夫家者,必用媒,而后家事成……求夫家而不用媒,則丑恥而人不信也。故日‘自媒之女,丑而不信”。
三
必須指出的是,在父權(quán)制的社會結(jié)構(gòu)中和“男尊女卑”的觀念形態(tài)下,關(guān)于婚姻家庭領(lǐng)域內(nèi)的“男女之別”對于兩性的道德要求是不一樣的。其本身就帶有明顯的壓制女性的性質(zhì),這種壓制反映在婚姻關(guān)系上,就是對構(gòu)成婚姻關(guān)系的男女雙方提出了不同的權(quán)利、義務(wù)和規(guī)范,對于女性而言,最重要的就是“貞節(jié)”觀念的提出。雖然當(dāng)時的文獻(xiàn)也有一些關(guān)于“夫和妻柔”(《左傳·昭公二十六年》)的描述,但是以防淫為目的的“男女之別”主要還是通過對于女性的婚姻生活設(shè)置種種限制和提出片面的道德義務(wù)的途徑而實現(xiàn)的,具體表現(xiàn)為對于女性“貞節(jié)”觀念的要求。
《禮記·內(nèi)則》指出,“女子出門,必?fù)肀纹涿?,夜行以燭,無燭則止”,“凡婦,不命適私室,不敢退。婦將有事,大小必請于舅姑。子婦無私貨,無私畜,無私器,不敢私假,不敢私與”,《左傳·僖公二十二年》亦提出“婦人送迎不出門,見兄弟不逾閾”。因此,“這種以‘防淫為主要目的的男女之別,又主要是限禁女子”,道德義務(wù)的提出亦主要針對女性。
在春秋初年的時候,已經(jīng)有人隱諱、委婉地對女性的婚姻道德提出了要求。《左傳·莊公十四年》載,楚文王滅息,將息君的夫人息媯占為己有,然而息媯自始至終都是郁郁寡歡,從不主動與楚侯說話。當(dāng)楚侯問及原因時,息媯回答曰:“吾一婦人,而事二夫,縱弗能死,其又奚言?”這句話顯示了明確的貞節(jié)觀念,在息媯看來,一女而事二夫是一件極為可恥的事情。這件事情發(fā)生在春秋的早期,而到了襄公以后,婦女恪貞守節(jié)的例子就更多了。最為典型的莫過于魯宣公的女兒伯姬。伯姬于成公九年嫁于宋共公,七年之后,共公去世,伯姬于是守寡三十余年。直至襄公三十年,《春秋》記載,“五月甲午,宋災(zāi),宋伯姬卒……秋七月,叔弓如宋,葬宋共姬”。至于伯姬到底如何死于火災(zāi),《春秋》及《左傳》語焉不詳,而《公羊傳》與《穀梁傳》卻有較為細(xì)致的記述:“伯姬之舍失火。左右曰:夫人少辟火乎!伯姬曰:婦人之義,傅母不在宵不下堂。左右又曰:夫人少辟火乎!伯姬曰:婦人之義,傅母不在宵不下堂。遂逮乎火而死?!辈ф拙尤嗄曛?,終因恪守婦道而亡于大火,時之君子贊之曰:“婦人以貞為行者,伯姬之婦道盡矣?!北M管《觳梁傳》的記述有借機(jī)闡發(fā)“微言大義”之嫌,然則《左傳》對此事的反映或許是可信的?!蹲髠鳌は骞辍吩弧熬又^宋共姬女而不婦。女待人,婦義事也”,杜注曰“義,從宜也”。魯之“君子”對于伯姬的行為并不贊成,在他們看來,當(dāng)發(fā)生火災(zāi)的時候,未出嫁的少女倒應(yīng)該“待母”而不下堂,但伯姬已經(jīng)嫁為人婦,自可便宜從事,不必過于迂腐。這恰恰說明“傅母不在宵不下堂”的規(guī)定在此之前確實是有的。從魯之“君子”建議伯姬在特殊情況下應(yīng)“從宜”的態(tài)度來看,《公羊傳》和《觳梁傳》對伯姬之死的記述也是基本可信的。同時,在魯人對伯姬的評價中,憐惜和贊揚的成分要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于指責(zé)和批評的成分,社會普遍認(rèn)為伯姬的舉動是非常可敬的,因此才派叔弓去宋國參加伯姬的葬禮。
到春秋末年,女性的貞節(jié)觀念愈加強(qiáng)烈?!蹲?/p>
傳·定公五年》曾載,楚昭王想把自己的妹妹季羋嫁出去,但是遭到了拒絕,“季羋辭曰:‘所以為女子者,遠(yuǎn)丈夫也,鐘建負(fù)我矣。”原來,在定公四年的時候,楚昭王遇襲而逃,“鐘建負(fù)季羋以從”(《左傳·定公四年》),于是季羋認(rèn)為,自己既然已經(jīng)讓鐘建背過,因此就絕不能再嫁給其他人,所以昭王只好“以妻鐘建”。從這件事情上,可以看出,在春秋末年的時候,女性的貞節(jié)觀念已經(jīng)不再僅僅局限于已成的婚姻領(lǐng)域,同時也不再單單是對于已婚女性的婚姻道德要求,而是把未婚女性在結(jié)婚之前的正常的男女接觸也納入進(jìn)來。貞節(jié)觀念所規(guī)范的范圍的擴(kuò)大,正是春秋末年“男尊女卑”思想愈加深化的結(jié)果,同時也預(yù)示著婚姻關(guān)系及婚姻觀念的新的變化和發(fā)展方向。
戰(zhàn)國時期,對于女性單方面的道德規(guī)定又進(jìn)一步得到加強(qiáng),即強(qiáng)調(diào)妻對于夫的“柔”、“順”、“從”,乃至提出了“從一而終”的道德要求?!秲x禮·士昏禮》有“贊醴婦”之儀,是為“成婦禮”。對此,《禮記·昏義》強(qiáng)調(diào),“成婦禮”的目的即是為了“明婦順”,“成婦禮,明婦順,又申之以著代,所以重責(zé)婦順焉也……是故婦順備而后內(nèi)和理;內(nèi)和理而后家可長久也;故圣王重之”。在此基礎(chǔ)上,進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)“教順成俗,外內(nèi)和順,國家理治,此之謂盛德”,并明確指出“順”為女德、“母道”。顯然,這就把婦之“順”德提升到了更高的層次?!睹献印る墓隆氛J(rèn)為,“女子之嫁也,母命之,往送之門,戒之曰:‘往之女家,必敬必戒,無違夫子!以順為正者,妾婦之道也”,顯然也是以“順”為婦德?!盾髯印ぞ馈芬嘌?,“請問人妻?曰:‘夫有禮則柔從聽侍,夫無禮則恐懼而自竦也”,不管丈夫的態(tài)度如何,“柔從”都應(yīng)為人妻之德。對于女性在婚姻關(guān)系中的附屬地位及其道德要求,郭店楚簡亦有明確說明,“智也者,夫德也。能與之齊,終身弗改之矣。是故夫死有主,終身不變,謂之婦,以信從人多也”。這里就對女性再嫁問題提出了新的要求。此種觀念的發(fā)展在戰(zhàn)國中后期被推衍為“貞女不事二夫”的觀念,《易·恒·象傳》即明確提出“婦人貞吉,從一而終也”?;诖朔N認(rèn)識,《禮記·郊特牲》又提出了“三從”的觀念,“婦人,從人者也;幼從父兄,嫁從夫,夫死從子。夫也者,夫也。夫也者,以知帥人者也”,“男帥女,女從男,夫婦之道由此始也”。至此,“夫為妻綱”的觀念已經(jīng)呼之欲出了。
戰(zhàn)國時期,人們之所以如此重視婦德,這與三綱中的其他兩個方面有著密切的聯(lián)系?!盾髯印ご舐浴穼Υ擞兄羁痰慕沂?,指出“夫婦之道,不可不正也,君臣父子之本也”,即是認(rèn)為,婚姻家庭領(lǐng)域內(nèi)的“男女之別”、“從一而終”的觀念是君臣、父子之間的倫常關(guān)系及其道德規(guī)范得以落實的基本保障。因此,婦人之貞與臣子之忠、子孫之孝對于整個社會結(jié)構(gòu)和價值秩序的穩(wěn)定是同等重要的。所以,戰(zhàn)國后期的人們將此三者并稱,對其中的關(guān)系多有論述,《荀子·天論》指出,“若夫君臣之義、父子之親、夫婦之別,則日切磋而不舍也”,《韓非子·忠孝》進(jìn)一步認(rèn)為,“臣事君、子事父、妻事夫,三者順則天下治,三者逆則天下亂,此天下之常道也”。此時,三綱的內(nèi)容已基本完備了。