盛會蓮

內(nèi)容摘要：本文在前賢研究的基礎上，對唐代的病坊進一步探討。在援引佛教典籍中有關病坊的記載后，對學界爭議的病坊設置時間向前推了一步。對有唐一代病坊的隸屬情況、經(jīng)濟來源以及病坊在唐代的功用及價值，進行了公允、客觀的論述和評價。

關鍵詞：唐代；病坊；醫(yī)療救助

中圖分類號：K242文獻標識碼：A文章編號：1000-4106(2009)01-0081-06

病坊是唐代開創(chuàng)的救助病殘、乞丐及貧民的專門機構，宋代承襲唐代病坊之法，建立了許多政府及民間的救孤恤窮、賑殘助病的機構。

關于唐代病坊已有諸多研究。日本學者善峰憲雄《唐朝時代の悲田養(yǎng)病坊》、道端良秀《中國佛教社會事業(yè)の一問題——養(yǎng)病坊つしっ》兩文，對唐代病坊進行了開創(chuàng)性研究。國內(nèi)學者關注病坊研究的時間較晚。孫永如《唐代“病坊”考》，主要考辨了病坊的原委。葛承雍《唐代乞丐與病坊探討》，從病坊收養(yǎng)乞丐的角度考察了唐代病坊的置廢經(jīng)過。杜正乾《唐病坊表徵》，探討了病坊的設置時間、病坊的淵源及其與佛教的關系，并利用敦煌寫本探討了敦煌病坊的資產(chǎn)、經(jīng)濟來源、職事人員和醫(yī)方等問題。馮金忠《唐代病坊芻議》一文，對上述論點進行了更進一步的探討。此外，王衛(wèi)平在《唐宋時期慈善事業(yè)概說》一文中也論及了唐代病坊。由于唐代病坊是醫(yī)療救助的專門機構，以上論著或限于某一角度，或有缺失，故筆者認為有加以補充論述的必要，不妥處請方家不吝賜正。

一病坊產(chǎn)生的時間

關于病坊的設置時間，學界爭論較多，以武周和貞觀時兩種觀點較為突出。主張武周說者主要有日本學者善峰憲雄、道端良秀，中國學者孫永如，另外，日本學者那波利貞和中國學者王衛(wèi)平更將病坊的設置時間定在武周長安年間(701—704)，主張武周說者，主要本自《太平廣記》卷95《洪防禪師》中關于病坊的記載，《太平廣記》云；“(洪)坊于陜城中，選空曠地造龍光寺，又建病坊，常養(yǎng)病者數(shù)百人。”《神僧傳》卷6《洪防傳》也載：“(洪)防于陜城中，選空曠地造龍光寺。又建病坊，常養(yǎng)病者數(shù)百人……昉曰：‘講經(jīng)之事誠不為勞，然防病坊之中，病者數(shù)百，恃防為命。常行乞以給之。今若留連講經(jīng)，人間動涉年歲，恐病人餒死，今也固辭?！焙蠛榉蓝U師為則天所知，被征人宮，并被尊為師。則天又下詔：“防所行之處，修造功德，無得遏止。”武則天于長安年間設使主持悲田養(yǎng)病，“悲田養(yǎng)病，從長安已來，置使專知”，或許即是武則天基于對洪防禪師的敬仰而采取的行動。若根據(jù)以上記載，推知病坊在武周間已經(jīng)出現(xiàn)，當然無可厚非。但就此將病坊產(chǎn)生的年代定在武周間，似乎有些晚，至少洪防禪師在龍光寺所設的病坊并非最早的。

劉俊文根據(jù)《唐貞觀十七年高昌縣勘問來豐患病致死事案卷殘卷》，將病坊的設置時間定在貞觀年間。此事雖然得到葛承雍的支持，卻遭到馮金忠的反駁，仍將時間定在貞觀年間。茲將劉俊文主張貞觀說的主要根據(jù)——阿斯塔那九一號《唐貞觀十七年高昌縣勘問來豐患病致死事案卷殘卷》引錄如下：

(上缺)

何射門□(陀)□□陁辯：被問□□(知)委先不與□親，若為肯好□仍顯是□者。謹審，但門□得糧然□為營飯食，恒爾看□□(來)豐雖非的(嫡)親，是(見)寄□忽收取看養(yǎng)在此邊處，并不閑(嫻)官□見師為療，又更不陳文記。其人先患甚風，□是實不虛。如其不信，乞問同住入(康□問依實，謹辯。

貞觀十七年□

(中缺)

□八月十二□(日)□射既稱好囫(供)□□(知)委，先不與來□親，若為肯好供給□不覓醫(yī)治，仍顯是□看并問坊正，來□(豐)□患，若為檢校不□致令非理□

(中缺)

既為改更，物(更)□知此。

此宜問□節(jié)義坊正麴伯恭□十八。一恭一一。

□□(恭)辯：被問來豐身□(患)□為檢校，不申文牒，致口理而死者。謹審：其□(來)□四月內(nèi)，因患至此，豐囫(前)

□趙儁處分，令與坊□□(置)，即于何射門陁□人至，□即報?！?/p>

(下缺)□”及尋醫(yī)救治的責任，認為“此似病坊之制”，此條材料可補史書之缺。馮金忠認為此條并非“病坊”的相關資料，主要原因是對“□節(jié)義坊正麴伯恭”一句的斷句不同。馮金忠將“節(jié)義坊”理解為普通之里坊，麴伯恭自然為坊正，此句前缺，若斷作“□節(jié)義，坊正麴伯恭”，也未嘗不可。即便按此斷句，馮金忠列舉的反駁劉俊文觀點的三個理由也不能成立，因為來豐案件中已明言不是“就親安置”，文中講到何射門陁“得糧然□為營飯食，恒爾看□□豐雖非的(嫡)親，是(見)寄□忽收取看養(yǎng)在此邊處，并不閑(嫻)官□見師為療”，說明何射門陀的看養(yǎng)人來豐，并非其嫡親，談不上“就親安置”的原則。那么，馮金忠以“節(jié)義坊說”反駁本件非病坊文書，似乎證據(jù)不足。文書中又提到，“其人先患甚風，□是實不虛。如其不信，乞問同住人□(康)”。說明何射門陁不只看養(yǎng)了來豐一個人，還至少有與來豐同住的康某，再從來豐“因患至此”，被送到該坊安置，即于何射門陁處看養(yǎng)，“為營飯食”，“見師為療”，亦說明該坊是一個收養(yǎng)病人的機構。此外，此件文書為高昌縣司審訊何射門陁、坊正麴伯恭關于來豐死因的記錄。綜合以的上記載，聯(lián)系唐代病坊的特征，該坊為“病坊”無疑。

僅靠以上記載，說明貞觀十七年(643)已經(jīng)存在“病坊”似乎有些證據(jù)不足。我們還可找到一些相關記載來佐證。《續(xù)高僧傳》卷20載：僧人智嚴于貞觀十七年還歸建業(yè)，“后往石頭城癘人坊住。為其說法……永徽五年(654)二月二十七日，終于癘所”。馮金忠認為癘人坊就是病坊的早期形態(tài)，據(jù)此推定病坊大概可追源到貞觀之世。癘人坊就是病坊之說，雖別無旁證，但可佐證貞觀十七年(643)已經(jīng)存在類似“病坊”的癘人坊，收養(yǎng)患病之人。

結合以上史料，我們又做了進一步的調(diào)查，從目前掌握的材料來看，“病坊”一詞最早見于佛經(jīng)的漢譯本。至遲在北周天和年間(566—571)，漢譯佛經(jīng)中已經(jīng)有“病坊”一詞?！吨刑祗蒙嵝l(wèi)國衹洹寺圖經(jīng)》卷下有如下記載：

佛故止此院中，大院西巷門西自分六院。南第一院開于三門……裕師又說次小巷北第二院，名圣人病坊院，開門如上，舍利弗等諸大圣人有病投中，房堂眾具須皆備，有醫(yī)方藥庫常以供給，但擬凡圣非所止。

該經(jīng)序題“天和元年龍集辛酉臘朔，久修園律院比丘宗覺(直)謹識”。顯然，在北周天和元年(566)，佛教文獻中佛寺設病坊治病的思想已經(jīng)傳人中國。又《維摩經(jīng)義疏》卷1《釋會處第四》云：

病坊菩薩道，宜先破之，在病已除，方得修行，復有第二門。既修妙行，行成德滿，故有第三門，就此三門。

《維摩經(jīng)義疏》的作者為吉藏，成書于隋仁壽四年(604)。又義凈譯《根本說一切有部毗奈耶藥事》卷1云：

所用殘藥，不應棄擲。若有余病，宓芻求者應與。若無求者，可送病坊，依法貯庫。病者應給，不依行者得越法罪。

義凈譯《根本說一切有部毗奈耶出家事》卷3石：

白言：“鄔波馱耶，我身在俗，先患其病。”師曰：“汝何不告我。”……問：“鄔波馱耶，何故不喜。”師即告曰：“我之住處，乃是病坊，諸有病者，皆投來此?！绷x凈譯《根本說一切有部毗奈耶雜事》卷35云：

或詣病坊施樂(藥)之處，此若無者當緣自業(yè)，于飲食中而為將息。

義凈于先天二年(713)去世，可見在先天二年前，佛教典籍中與病坊相關的記載已很多。很明顯佛教病坊收治病人的思想在北周天和元年前已傳人中國，而且在隋唐時期的佛教典籍中屢有記載，可以肯定中國早期醫(yī)療救助組織——病坊的產(chǎn)生與佛教中的病坊思想有著密切的淵源關系，在當時的佛教寺院中應該設有類似佛典，中病坊的醫(yī)療機構，洪防在龍光寺創(chuàng)設的病坊即其中之一例。

南北朝時期，中國南北政權中均出現(xiàn)了類似病坊的救助機構?！赌淆R書·文惠太子傳》云：“太子與竟陵王子良俱好釋氏，立六疾館以養(yǎng)窮民。”此事不晚于永明中(483—493)。南齊太子好佛教，所立的“六疾館”只是在名目上與佛教典籍中的“病坊”有點差別，在功能上恐怕差不多。這很可能是南齊太子對漢譯佛經(jīng)中“病坊”的實踐。《梁書·武帝本紀下》載：普通二年(521)春正月辛巳，梁武帝下詔曰：“凡民有單老孤稚不能自存，主者郡縣咸加收養(yǎng)，贍給衣食，每令周足，以終其身。又于京師置孤獨園，孤幼有歸，華發(fā)不匱。若終年命，厚加料理，尤窮之家，勿收租賦?！薄赌鲜贰の涞郾炯o下》記作：“二年春正月辛巳，詔置孤獨園以恤孤幼?！绷何涞塾谄胀ǘ暝诰熢O置孤獨園，收養(yǎng)孤兒和單身老人，開啟了后世由政府開辦救助機構的先河。在郡縣令收養(yǎng)單老孤稚不能自存者，當亦有相應的機構或機制，只是史書無載。梁武帝是出了名的佞佛眷，此舉也許就是受佛教“病坊”思想的影響，當然也不能排除儒家仁政思想的影響，永平三年(510)十月，北魏宣武帝下詔在太常寺內(nèi)設一別館，專門收養(yǎng)“京畿內(nèi)外疾病之徒”，為其免費醫(yī)療。魏宣武帝此舉可作為我國有史記載最早的由政府設置的專門性的醫(yī)療救治機構。從以上情況看，南北朝時期中國已經(jīng)存在類似印度佛教典籍中病坊的機構，如六疾館等，此類機構似乎都和唐代病坊的內(nèi)涵很接近，只是設置區(qū)域有限，往往只限于京師或僅限在太常寺。

綜合前文論述，在南北朝時期漢譯佛教典籍中，病坊一詞早已出現(xiàn)。貞觀十七年(643)前，有醫(yī)療救治性質(zhì)的病坊應該已經(jīng)存在，只不過管理部門尚不明確。到武則天長安年間(701-704)，政府對悲田養(yǎng)病“置使專知”，但這也不能理解為病坊初設，也不應該理解為是政府對病坊管理的開始。只是此前政府對病坊的管理情況，目前尚未找到史料記載，但似乎不能就此斷定此前政府對病坊未做管理。此后病坊在諸州得以推行。

二病坊的隸屬關系

有唐一代，病坊的所屬關系較為復雜。從《唐貞觀十七年高昌縣勘問來豐患病致死事案卷殘卷》記載的情況來看，這種類似病坊性質(zhì)的機構(因文書殘缺，其名稱不敢擅斷)受官府管理，經(jīng)費也來自宮府。武周時期，洪防禪師設在陜城龍光寺中的病坊，由洪昉禪師行乞供給的方式看，應是寺院內(nèi)設的不受政府干預的病坊組織。

從目前掌握的材料來看，最晚在長安年間，悲田養(yǎng)病就已置使專知，受政府干預，其宗旨是“矜孤恤窮，敬老養(yǎng)病”。由于悲田養(yǎng)病由專使負責收養(yǎng)病人，久而久之又引發(fā)了一些社會問題。開元五年(717)宋璟上奏悲田養(yǎng)病情形是：“今驟聚無名之人，著收利之便，實恐逋逃為藪，隱沒成奸?！辈⒆嗾埩T之，但玄宗并未采納宋璟的建議，還于開元二十二年(734)，“斷京城乞兒，悉令病坊收管，官以本錢收利給之”。P.3262+P.2626《唐天寶年代敦煌郡會計牒》中有郡草坊、階亭坊、宴設廚、病坊、長行坊，證實了天寶年間諸州均設有病坊，而且由官府提供本利錢，開支由州郡統(tǒng)一勾檢。從上述記載來看，悲田養(yǎng)病坊自長安年間，由朝廷置使專知，在天寶年間已在諸州普遍設置。最遲到開元二十二年前后，諸州病坊開支由國家出資、審計。

會昌五年(844)七月武宗毀佛之后，十一月李德裕上奏；“今緣諸道僧尼，盡已還俗，悲田坊無入主領，恐貧病無告，必大致困窮。臣等商量，悲田出于釋教，并望改為養(yǎng)病坊，其兩京及諸州，各于錄事耆壽中，揀一人有名行謹信，為鄉(xiāng)里所稱者，專令勾當?！睆睦畹略５淖辔膩砜?，會昌五年毀佛前悲田坊由僧尼主管，這與前引開元二十二年的記載有所不同。對這個問題的解釋：一是國家在諸州設置悲田坊、病坊的同時，佛教寺院也自辦悲田坊、病坊救助病貧，如洪防在陜城中所為。這也只是財力雄厚的少數(shù)寺院，不是每個寺院都能辦得起的。一是由寺院負責具體事宜，政府資助、監(jiān)督。顯然，從開元二十二年以后病坊明確由諸州出資辦理、審計，而且李德裕也建議將悲田改為養(yǎng)病坊，即納入養(yǎng)病坊系統(tǒng)，并且在兩京和諸州均設病坊，在“于錄事耆年中”，選擇鄉(xiāng)間閭望高者擔任，由州縣長吏負責任免等相關事宜。因此，第二種解釋比較有說服力。李德裕的建議被武宗采納，但次年二月武宗崩，李德裕被罷相。

大中元年(847)三月，宣宗下詔：“應會昌五年所廢寺，有僧能營葺者，聽自居之，有司毋得禁止?！碑敃r宣宗君臣旨在反對會昌之政，故僧、尼之弊皆復其舊，李德裕的建議當然也無法順利推行。懿宗《疾愈推恩敕》云：“應州縣病坊貧兒，多處賜米十石，或數(shù)少處，即七石、五石、三石。其病坊據(jù)元敕各有本利錢，委所在刺史、錄事參軍、縣令糾勘，兼差有道行僧人專勾當，三年一替。如遇風雪之時，病者不能求丐，即取本坊利錢，市米為粥，均給饑乏。如疾病可救，即與市藥理療。其所用絹米等，且以戶部屬省錢物充。速具申奏，候知定數(shù)，即以藩鎮(zhèn)所進賀疾愈物支還所司?！睆摹拔诖淌贰浭聟④?、縣令糾勘，兼差有道行僧人專勾當”一句來看，晚唐諸州縣均設病坊，由刺史、錄事參軍、縣令糾勘，由有道行僧人專門負責病坊，管理機制一仍開元、天寶之舊，在一定程度上保留了李德裕的奏議精神。

三病坊的經(jīng)濟來源

病坊的經(jīng)濟來源直接關系到政府對貧病者的醫(yī)療救助程度。按照佛教理論，寺院“病坊”的性質(zhì)當為“其諸有病者，皆投來此”之地。從洪防建病坊的資料來看，防在陜城中龍光寺所建病坊，常養(yǎng)病者數(shù)百人。帝釋天王請洪防講《大涅槃經(jīng)》，再從洪防建病坊的資料來看，該病坊設于僧人自建之寺院，所養(yǎng)病者數(shù)百，人數(shù)亦不少，養(yǎng)恤方式是待僧行乞募資以給。這是純粹由僧人自辦自籌的恤養(yǎng)病者的慈善機構。

作為官辦病坊的經(jīng)濟來源，主要靠官府提供本利錢。從《唐貞觀十七年高昌縣勘問來豐患病致死事案卷殘卷》記載的情況來看，可以大致推測

病坊經(jīng)費來自官府。到開元五年宋璟指責官府設悲田養(yǎng)病坊為“國家小慈”，由此推斷其所需物品當由國家供給，其具體供給方式不詳，唐前期左右金吾衛(wèi)也將破舊敝幕、故氈等給病坊?！缎绿茣ぐ俟僦旧稀贰白笥医鹞嵝l(wèi)條”：“凡敝幕、故氈，以給病坊?！?/p>

開元二十二年(734)以后病坊由官府提供本錢。開元二十二年十月，“斷京城乞兒，悉令病坊收管，官以本錢收利以給之”。敦煌寫本P.3262v+P.2626v《天寶年代敦煌郡會計牒》云：

(前略)

病坊

合同前月日見在本利錢，總壹伯叁

拾貫柒拾貳文

壹伯貫文本

參拾貫柒拾貳文利。

合同前月日見在雜藥，總玖伯伍拾

斤貳拾枚。

合同前月日見在什物，總玖拾肆事。

(后略)

而同卷記載“小麥一斗直錢肆拾玖文，粟一斗直錢三拾肆文”。該病坊的本錢相當于244石小麥、353石粟，這個數(shù)目并不小，利73.6石麥、106石粟。此條關于病坊本利錢的記載，反映了唐代病坊的設置廣泛及官置本錢收利以給病坊政策的執(zhí)行狀況。

武宗會昌五年(845)一度通過給病坊授田來維持病坊的開支。武宗毀佛后，應李德裕之奏，下敕：“悲田養(yǎng)病坊，緣僧尼還俗，無人主持，恐殘疾無以取給，兩京量給寺田拯濟，諸州府七頃至十頃，各于本置選耆壽一人勾當，以充粥料?！钡酥坪芸赡茉诖笾性?847)三月廢止。

從《疾愈推恩敕》看，懿宗時的病坊開支主要依靠本利錢來維持，由僧人勾當，州縣長官具體糾勘。但是，當時的本利錢似乎只夠遇“風雪”時用來買粥米，平時病者還得求丐，充分說明病坊經(jīng)濟來源非常有限，很難滿足醫(yī)療救助的需要。病坊所需救療費用需要另從戶部屬省錢物中支給。

病坊的另一經(jīng)濟來源是帝王的賞賜，懿宗曾下詔曰：“應州縣病坊貧兒，多處賜米十石，或數(shù)少處，即七石、五石、三石?！钡@種賞賜恐怕很少，因皇帝個人的喜好而進行，因此對病坊經(jīng)濟來源的補充有限。

四病坊的評價

悲田養(yǎng)病坊設立后，救恤的效果是不言而喻的。但從國家安危及負擔的角度講，也引發(fā)了蔭蔽人口、藏匿罪犯、貪污利錢等社會問題。而且，病坊在當時人的眼里，也成了坐以待食者的居所，如《太平廣記》引《兩京記》曰：“唐初，秘書省唯主寫書貯掌勘校而已。自是門可張羅，迥無統(tǒng)攝官署。望雖清雅，而實非要劇。權貴子弟及好利夸侈者率不好此職。流俗以監(jiān)為宰相病坊，少監(jiān)為給事中中書舍人病坊，丞及著作郎為尚書郎病坊，秘書郎及著作左郎為監(jiān)察御史病坊，言從職不任繁劇者，當改人此省。然其職在圖史，非復喧卑，故好學君子厭于趨競者，亦求為此職焉?！贝藬⑹隽斯賵錾敌C，對病坊救助者的貶諷之意也是顯而易見的，接受病坊救治者被視作吃閑飯的人或無能之輩。

唐代病坊實行的過程中，收養(yǎng)的不全是病人，不少窮人也依靠病坊。如唐廣明元年(880)黃巢起義軍所至皆下，朝廷以田令孜率神策、博野等軍十萬守潼關，富家大族紛紛出錢“傭雇負販屠沽及病坊窮人，以為戰(zhàn)士”，結果潼關失守。

從以上對病坊的梳理中可以看到，病坊起源于佛教經(jīng)典中“病坊”救助貧病的思想，早在南齊永明中出現(xiàn)的“六疾館”應該就是這種思想的最早實踐。此后類似的寺院貧病救助機構就已存在，為僧人創(chuàng)辦的宣揚慈悲、布施貧病的恤病機構。大概在唐貞觀末已醫(yī)療救治性質(zhì)的病坊，從長安年間官府始置使專知悲田養(yǎng)病坊，遂成為政府主管的慈善機構。開元二十二年，斷京城乞兒置病坊后，政府還以本錢收利以給病坊，從經(jīng)濟上支持病坊，官辦性質(zhì)更加突出，由于會昌五年滅佛事件的影響，一度給病坊寺田，以增強病坊的救助能力，至懿宗朝，政府又加強了對病坊本利錢的管理?？梢哉f，唐代病坊救治貧弱階層的作用在不斷增強。

雖然，統(tǒng)治階層企圖利用病坊來推行仁政，緩和社會矛盾，這對救助社會弱勢群體，尤其是對社會下層的患病者起到了一定的作用。對病坊的歷史作用，我們要有正確的認識。如敦煌文書P.3262+P.2626《天寶年代敦煌郡會計牒》所記；該病坊的本錢相當于244石小麥，或353石粟，這個數(shù)目并不小，利錢相當于73.6石麥，或106石粟，大概剛好夠10人一年的開支，從該病坊中僅有四尺床2張、八尺床2張、被子3張、碗工0枚、匙箸各10口等必需的生活用具來看，其中最多能容納10人左右。其他州的情形與敦煌郡應該相差不大，因此，在當時的社會生產(chǎn)力和社會制度下，病坊根本無法解決弱勢群體的傷病救治問題。但是，唐代病坊的設置是儒家仁政思想與佛教慈悲為懷精神的具體實踐，它上承南北朝的六疾館，下啟宋元養(yǎng)疾院、福田院、居養(yǎng)院等社會救濟機構，對中國古代社會救助事業(yè)的發(fā)展有著重要意義。