杜文玉

內(nèi)容提要本文主要利用文獻(xiàn)資料，再參之以考古資料，考述了來(lái)自于中亞西域的樂(lè)舞，通過(guò)絲綢之路傳入中國(guó)后，再流傳到新羅的情況。認(rèn)為豎箜篌、篳篥、五弦琵琶、義觜笛、齊鼓、擔(dān)鼓等樂(lè)器以及《柘枝舞》、《春鶯囀》、《大面》、《傾杯樂(lè)》等樂(lè)舞，都流傳到了新羅，并對(duì)新羅樂(lè)舞產(chǎn)生了很大的影響。同時(shí)又指出這些樂(lè)器與樂(lè)舞傳到朝鮮半島后，經(jīng)過(guò)了當(dāng)?shù)厝嗣竦母脑?，與當(dāng)?shù)匚幕嗳诤希械囊寻l(fā)展成為其“鄉(xiāng)樂(lè)”的重要組成部分。

關(guān)鍵詞絲綢之路高麗樂(lè)百濟(jì)樂(lè)新羅樂(lè)樂(lè)舞

[中圖分類(lèi)號(hào)]K312.32[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]0447-662X(2009)02-0123-09

著名的絲綢之路在發(fā)揮經(jīng)濟(jì)交流的巨大作用的同時(shí)，東西方文化藝術(shù)的交流也沿著這條古老的交通路線進(jìn)行著，其中來(lái)自于中亞西域的樂(lè)舞藝術(shù)傳人中國(guó)內(nèi)地后，繼續(xù)向東流傳，對(duì)地處朝鮮半島的新羅樂(lè)舞產(chǎn)生了較大的影響。關(guān)于新羅樂(lè)舞的研究，資料極其缺乏，與高句麗、百濟(jì)樂(lè)舞相比，其樂(lè)制的完善也相對(duì)較晚，因此要搞清楚新羅樂(lè)舞的情況已屬不易，更不用說(shuō)搞清其樂(lè)舞與絲綢之路的關(guān)系了。為了完成這一課題的研究，除了充分地利用現(xiàn)有文獻(xiàn)資料外，必須借助于考古資料，才可能將其基本情況搞清楚。

一、中國(guó)新羅樂(lè)舞交流簡(jiǎn)況

來(lái)自于中亞西域的樂(lè)舞經(jīng)過(guò)絲綢之路，在向東方流傳時(shí)，首先必須經(jīng)過(guò)中國(guó)，然后才可能傳到朝鮮半島及日本等地，由于這個(gè)緣故，在論述絲綢之路與新羅樂(lè)舞的關(guān)系時(shí)，必須首先對(duì)中國(guó)與新羅的樂(lè)舞交流情況作一簡(jiǎn)介。

中國(guó)與朝鮮半島在樂(lè)舞藝術(shù)方面的交流，可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，其中領(lǐng)風(fēng)氣之先者，應(yīng)是高句麗與百濟(jì)，早在十六國(guó)時(shí)期，這兩國(guó)的樂(lè)舞就已經(jīng)傳到了中國(guó)，而中國(guó)樂(lè)舞對(duì)其影響還要更早一些。隋朝確定的七部樂(lè)(煬帝時(shí)增為九部樂(lè))和唐朝的十部樂(lè)中，《高麗樂(lè)》自始至終都被列入其中。至于《百濟(jì)樂(lè)》正式被列入中國(guó)宮廷樂(lè)部，是在北周時(shí)期，據(jù)《唐會(huì)要》一書(shū)記載：

高麗、百濟(jì)樂(lè)，宋朝初得之。至后魏太武滅北燕，亦得之而未具。周武滅齊，威振海外，二國(guó)各獻(xiàn)其樂(lè)，周人列于樂(lè)部，謂之國(guó)伎。

從以上引文可以看出，《高麗樂(lè)》與《百濟(jì)樂(lè)》正式列入中國(guó)宮廷樂(lè)部是在北周武帝時(shí)期，隋唐時(shí)期《百濟(jì)樂(lè)》雖然退出了正式的樂(lè)部，但仍被保留在樂(lè)府中，并且一直持續(xù)到唐玄宗統(tǒng)治時(shí)期。關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，《唐會(huì)要》記載說(shuō)：

貞觀中滅二國(guó)，盡得其樂(lè)。至天后時(shí)，《高麗樂(lè)》猶二十五曲。貞元末，唯能習(xí)一曲，衣服亦漸失其本風(fēng)矣。其《百濟(jì)(樂(lè))》至中宗時(shí)，工人死散。開(kāi)元中，岐王范為太常卿，復(fù)奏置焉。

新羅樂(lè)舞雖然在隋唐時(shí)期沒(méi)有被列入正式樂(lè)部，但并不等于沒(méi)有在中國(guó)流傳，根據(jù)《隋書(shū)》的相關(guān)記載，在隋代的宮廷中已有新羅樂(lè)的演奏。

始開(kāi)皇初定令，置七部樂(lè)，……又雜有疏勒、扶南、康國(guó)、百濟(jì)、突厥、新羅、倭國(guó)等伎。

說(shuō)明在隋文帝確定七部樂(lè)制的同時(shí)，在當(dāng)時(shí)宮廷以及官場(chǎng)中都有包括《新羅樂(lè)》在內(nèi)的各國(guó)樂(lè)舞在表演，只是沒(méi)有被正式列入樂(lè)部而已。其實(shí)中國(guó)與新羅的樂(lè)舞交流早在東漢時(shí)期就可能開(kāi)始了，因?yàn)樵凇逗鬂h書(shū)》、《三國(guó)志》的《東夷列傳》中，就已記載說(shuō)辰韓俗喜歌舞，“飲酒鼓瑟”。瑟是中國(guó)古老的樂(lè)器之一，顯然是由中國(guó)傳入新羅的。魏晉南北朝以來(lái)，新羅多次向中國(guó)進(jìn)貢方物，其中進(jìn)獻(xiàn)的也有美女。她們是否是樂(lè)人，雖然不敢斷定，但可以肯定的是其中少不了精通樂(lè)舞的美女。隋唐時(shí)期新羅向中國(guó)的朝貢更加頻繁，但多未記載貢物的詳細(xì)名目，偶而也有進(jìn)獻(xiàn)女樂(lè)的，如唐太宗貞觀五年(631年)，新羅國(guó)“獻(xiàn)女樂(lè)二。太宗日：‘比林邑獻(xiàn)鸚鵡，言思鄉(xiāng)，丐還，況于人乎!付使者歸之。”唐太宗因?yàn)橥嘶亓藘晌恍铝_女樂(lè)而備受中國(guó)典籍的贊揚(yáng)，但是通過(guò)這件事，卻反映出新羅在進(jìn)貢莢女時(shí)，往往都會(huì)選取色藝俱佳者，而不僅僅是選取相貌出眾者。這些新羅美女來(lái)到中國(guó)后，便帶來(lái)新羅的樂(lè)舞，實(shí)際上充當(dāng)了文化交流的使者。

由于新羅與中國(guó)的文化交流相對(duì)高句麗、百濟(jì)稍晚一些，因此其成套的樂(lè)舞形成也較晚，故《新羅樂(lè)》在中國(guó)宮廷中的影響并不很大，至遲在唐太宗時(shí)，就已經(jīng)退出了樂(lè)府。關(guān)于此事在《玉海》卷一。五《十四國(guó)樂(lè)》條的記載中可以反映出來(lái)：

唐東夷樂(lè)有：高麗、百濟(jì)(二國(guó))，北狄有：鮮卑、吐谷琿、部落稽(三國(guó))，南蠻有：扶南、天竺、南詔、驃國(guó)(四國(guó))，西戎有：高昌、龜茲、疏勒、康國(guó)、安國(guó)(五國(guó))，凡十四國(guó)之樂(lè)。

《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》也記有十四國(guó)樂(lè)，唯有順序不同，依次是東夷之樂(lè)、南蠻之樂(lè)、西戎之樂(lè)、北狄之樂(lè)，其余內(nèi)容與《玉海》基本相同。唐太宗從十四國(guó)樂(lè)中抽選出一部分，再加上《燕樂(lè)》和《清商樂(lè)》等，構(gòu)成了十部樂(lè)制。從以上記載可以看出，《新羅樂(lè)》已經(jīng)退出了樂(lè)府，不在十四國(guó)樂(lè)之列，與隋代的情況已經(jīng)發(fā)生了較大的變化。這種情況的發(fā)生，當(dāng)與《新羅樂(lè)》散佚嚴(yán)重有關(guān)，很可能也與其曲目較少有關(guān)。

新羅樂(lè)舞在中國(guó)這種境遇只是一個(gè)短暫的現(xiàn)象，隨著唐朝與新羅關(guān)系的不斷加強(qiáng)，這一情況逐漸得到了改變，加之新羅是一個(gè)能歌善舞的民族，因此兩國(guó)的文化交流還是非常頻繁的。據(jù)《三國(guó)遺事》記載：新羅“城中革屋，接角連墻，歌吹滿路，晝夜不絕?！泵耖g如此，宮廷亦是如此，所謂“新羅國(guó)，……每月旦相賀，王設(shè)宴會(huì)，頒賚群官，八月十五日，設(shè)樂(lè)令群官射，賞以馬布。”就連新羅向唐朝進(jìn)貢的紡織品中也都繡有歌舞場(chǎng)面。

在三國(guó)中以新羅與唐朝的關(guān)系最為密切，因此新羅經(jīng)常派人到唐朝學(xué)習(xí)，其中樂(lè)舞也是學(xué)習(xí)的一個(gè)重要方面，大量唐樂(lè)舞流傳人新羅。新羅文武王四年(664年)三月，“遣星川、丘日等二十八人于府城學(xué)唐樂(lè)。”便是明證。至今仍在朝鮮半島流行的古老樂(lè)器伽倻琴，其創(chuàng)制者為伽椰國(guó)的嘉實(shí)王，并命樂(lè)師于勒造十二曲，后來(lái)于勒見(jiàn)伽椰國(guó)勢(shì)混亂，遂攜帶此琴投奔了新羅真興王。“王命法知階、古萬(wàn)德等學(xué)樂(lè)?！标P(guān)于于勒與伽椰琴，韓國(guó)學(xué)者張師勛有詳細(xì)的研究，就不多說(shuō)。據(jù)《三國(guó)史記》卷三二《雜志·樂(lè)》載：“伽倻琴，亦法中國(guó)樂(lè)部箏而為之?！逼鋵?shí)是在箏的基礎(chǔ)上改制而成的，因?yàn)椤度龂?guó)史記》又說(shuō)：“伽倻琴雖與箏制度小異，而大概似之?！?/p>

在新羅樂(lè)器中還有：三弦、三竹，其中三弦指玄琴、伽倻琴和琵琶。關(guān)于玄琴，亦是仿中國(guó)琴而造，《新羅古記》云：

初，晉人以七弦琴，送高句麗。麗人雖知其為樂(lè)器，而不知其聲音及鼓之之法。購(gòu)國(guó)人能識(shí)其音而鼓之者，厚賞。時(shí)第二相王山岳存其本樣，頗改易其法制而造之，兼制一百余曲以奏之。于時(shí)，玄鶴來(lái)舞，遂名玄鶴琴，后但云玄琴。

可見(jiàn)玄琴也是在中國(guó)琴的基礎(chǔ)上“改易其法而造之”，故《三國(guó)史記》干脆說(shuō)“玄琴，像中國(guó)樂(lè)部琴而為之”。關(guān)于琵琶，也是來(lái)自于唐朝，只是新羅之琵琶形體較小?！度龂?guó)史記》卷三二《雜志·樂(lè)》亦載：“鄉(xiāng)琵琶，與唐制度大同而少異，亦

始于新羅，但不知何人所造。其音有三調(diào)：一宮調(diào)、二七賢調(diào)、三鳳皇調(diào)、共二百一十二曲。”說(shuō)明其是在唐琵琶的基礎(chǔ)上改制而成的。至于新羅時(shí)代的伽椰琴，已極為罕見(jiàn)，今日本奈良正倉(cāng)院保存有三把，稱(chēng)之為“新羅琴”。

《新羅樂(lè)》中的三竹，指大芩、中琴、小琴三種吹管樂(lè)器，所謂“三竹，亦模仿唐笛而為之者也?！睂?shí)際上是一種六孔橫笛。

從唐朝傳去的鼓吹樂(lè)，也是新羅統(tǒng)治階級(jí)喜愛(ài)的樂(lè)種，新羅國(guó)在為大將軍金庾信舉行葬禮時(shí)，曾動(dòng)用了100名樂(lè)手組成的大型鼓吹樂(lè)隊(duì)。在新羅有所謂唐樂(lè)與鄉(xiāng)樂(lè)之別，唐樂(lè)自然從中國(guó)傳過(guò)去的音樂(lè)，鄉(xiāng)樂(lè)則是新羅的本地音樂(lè)。兩者并存，極大地豐富了新羅的社會(huì)生活。

新羅樂(lè)舞也同樣流傳到中國(guó)，尤其是其統(tǒng)一三國(guó)以后，不少新羅人在中國(guó)學(xué)習(xí)生活，帶去了不少新羅樂(lè)舞。唐太宗以來(lái)至唐憲宗元和年間(806—820年)，雙方的交流非常頻繁。唐高宗時(shí)(650-683)年，僅在唐都長(zhǎng)安一地，就居住著不少的新羅樂(lè)工和舞人，極大地豐富了唐朝的樂(lè)舞種類(lèi)。此外，新羅樂(lè)舞還流傳到了日本。有中國(guó)學(xué)者指出：“在日本最早輸入大陸音樂(lè)恐怕是上述的朝鮮三國(guó)樂(lè)”。即新羅、高句麗和百濟(jì)三國(guó)樂(lè)，也就是說(shuō)比中國(guó)樂(lè)傳到日本還要早一些。據(jù)《日本書(shū)紀(jì)》卷一三載：允恭天皇四十二年(460年)正月駕崩后，新羅派了80艘船參加憑吊祭祀活動(dòng)，其中載有樂(lè)人達(dá)80人之多，并在葬禮上演奏了新羅音樂(lè)，“張種種樂(lè)器，哭泣或歌舞。”這一切無(wú)疑對(duì)日本產(chǎn)生了深刻的影響。此后，新羅還數(shù)次派遣樂(lè)人到達(dá)日本，并見(jiàn)于典籍的記載。

新羅統(tǒng)一以后的200余年間，樂(lè)舞文化得到了很快的發(fā)展，除了曲目大量的增加外，歌舞與樂(lè)器也得到了極大的豐富，創(chuàng)造了既有統(tǒng)一民族特色，又有各自特點(diǎn)的樂(lè)舞。新羅樂(lè)舞之所以得到迅速發(fā)展，原因之一就是能夠大膽地吸收外來(lái)樂(lè)舞因素，其中也包括經(jīng)絲綢之路傳入的歌舞與樂(lè)器。

二、來(lái)自絲綢之路的樂(lè)器

在具體論述這個(gè)問(wèn)題之前，首先把朝鮮半島三國(guó)樂(lè)舞的融合問(wèn)題作一簡(jiǎn)單敘述。在三國(guó)分立時(shí)期各有自己的樂(lè)舞，即《高麗樂(lè)》、《百濟(jì)樂(lè)》與《新羅樂(lè)》，并且都流傳到了中國(guó)。即使在這一時(shí)期三國(guó)樂(lè)舞也是互相影響的，比如前面提到的《新羅樂(lè)》中的玄琴，就是由高句麗宰相王山岳改制而成的，而被《新羅樂(lè)》所使用。前面提到《新羅樂(lè)》中有琵琶，而《高麗樂(lè)》中也有這一樂(lè)器?！栋贊?jì)樂(lè)》中有桃皮篳篥，《高麗樂(lè)》中也有這一樂(lè)器。至于鼓這一樂(lè)器，本源自中國(guó)，在三國(guó)不約而同的都使用了這一樂(lè)器。這一切都說(shuō)明三國(guó)樂(lè)是互相影響的，并非那么涇渭分明。新羅統(tǒng)一三國(guó)后，原來(lái)的《高麗樂(lè)》與《百濟(jì)樂(lè)》都成了新羅樂(lè)舞的一部分，與《新羅樂(lè)》逐漸融合起來(lái)，構(gòu)成了統(tǒng)一后的新羅樂(lè)舞。從一些壁畫(huà)看，新羅的樂(lè)器有銅鼓、腰鼓、唐琵琶、洞簫、笙、箜篌等，這些大都是從中國(guó)傳過(guò)去的。加上《高麗樂(lè)》和《百濟(jì)樂(lè)》中的樂(lè)器，使得其樂(lè)器更加繁多而豐富了。《高麗樂(lè)》的樂(lè)器主要有：彈箏、搗箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦琵琶、義觜笛、笙、橫笛、簫、小篳篥、大篳篥、桃皮篳篥、腰鼓、齊鼓、擔(dān)鼓、貝等?！栋贊?jì)樂(lè)》的樂(lè)器有：箏、笛、桃皮篳篥、箜篌等。其實(shí)《高麗樂(lè)》的樂(lè)器并不僅僅限于以上所述，僅在中國(guó)吉林集安通溝壁畫(huà)和朝鮮黃海道的壁畫(huà)中，就有21種之多?！度龂?guó)史記·樂(lè)志》中記載的樂(lè)器，達(dá)45種之多。在這眾多的樂(lè)器中，有不少是經(jīng)絲綢之路傳入朝鮮半島的。下面就分別進(jìn)行考述：

豎箜篌：箜篌的基本形制分為兩種，即臥箜篌與豎箜篌，此外還有鳳首箜篌等。其中臥箜篌為中國(guó)固有，豎箜篌與鳳首箜篌都是外來(lái)的，鳳首箜篌因?yàn)闆](méi)有傳人朝鮮半島，就不詳論。豎箜篌通常認(rèn)為起源于西亞，經(jīng)過(guò)埃及、波斯、亞述等地傳入中國(guó)新疆，大約在漢代傳人中國(guó)內(nèi)地。《通典》卷一四四《樂(lè)典四》記載：

豎箜篌，胡樂(lè)也。漢靈帝好之。體曲而長(zhǎng)，二十二弦，豎抱于懷中，用兩手齊奏，俗謂之擘箜篌。

《隋書(shū)》卷一五《音樂(lè)志下》亦載：

今曲項(xiàng)琵琶、豎頭箜篌之徒，并出自西域，非華夏舊器。

關(guān)于豎箜篌的形制，在中國(guó)有多處發(fā)現(xiàn)，如敦煌第390窟、第112窟的壁畫(huà)中以及前蜀王建墓石雕中都有演奏豎箜篌的情況，公元5世紀(jì)開(kāi)鑿的山西云岡石窟也有對(duì)這種樂(lè)器的描繪。近十幾年來(lái)，在中國(guó)新疆地區(qū)的考古發(fā)掘中，還發(fā)現(xiàn)了數(shù)件箜篌的原物，如1996年和2004年，新疆考古工作者分別在且末扎滾魯克墓地和鄯善洋海墓地共發(fā)掘出土了6件豎箜篌，使人們首次目睹了這種曾在中國(guó)歷史上輝煌一時(shí)的外來(lái)古樂(lè)器的真實(shí)面貌。這些古樂(lè)器發(fā)現(xiàn)的意義有二：一是將中國(guó)境內(nèi)箜篌歷史提前了500年，前者為公元前5世紀(jì)左右的樂(lè)器，后者為公元前7世紀(jì)前后的樂(lè)器；二是首次發(fā)現(xiàn)了年代如此之早的箜篌，彌補(bǔ)了以往的研究?jī)H限于文獻(xiàn)記載和圖像的缺陷。新疆出土的這些箜篌再次證明了這一樂(lè)器由西向東流傳的事實(shí)，從而印證了文獻(xiàn)記載的真實(shí)性。關(guān)于箜篌的研究，中國(guó)、日本以及西方學(xué)者分別從不同的角度都進(jìn)行過(guò)，由于與本文主題無(wú)關(guān)，就不一一介紹。箜篌何時(shí)傳人半島，從韓國(guó)的古代文學(xué)作品——《箜篌引》可知。這篇作品通常認(rèn)為創(chuàng)作于漢代，據(jù)此可以推測(cè)出箜篌傳人半島的大體時(shí)間。

篳篥：又稱(chēng)觱篥、悲篥、笳管、頭管、管子，其名稱(chēng)是從古龜茲語(yǔ)的譯音而來(lái)的。關(guān)于其源起，《通典》卷一四四《樂(lè)典四》載：

篳篥，本名悲篥，出于胡中，其聲悲?；蛟迫逭呦鄠?，胡人吹角以驚馬。后乃以笳為首，竹為管。

唐人段安節(jié)所撰的《樂(lè)府雜錄》曰：

篳篥者，本龜茲國(guó)樂(lè)也，亦日悲篥，有類(lèi)于胡茄。

唐代詩(shī)人李頎的《聽(tīng)安萬(wàn)善吹觱篥歌》云：

南山截竹為觱篥，此樂(lè)本自龜茲出。流

傳漢地曲轉(zhuǎn)奇，涼州胡人為我吹。……可見(jiàn)篳篥原出于龜茲，《通典》卷一四六《樂(lè)典六》所載的《龜茲樂(lè)》中，也有篳篥這一樂(lè)器。篳篥傳人中原后，見(jiàn)之于文獻(xiàn)記載的有許多變種，有大篳篥、小篳篥、雙篳篥、桃皮篳篥、銀字篳篥、漆篳篥、柳皮篳篥等七種，其中流傳到朝鮮半島的有：小篳篥、大篳篥、桃皮篳篥等三種。篳篥除了在半島流傳外，還流傳到日本，成為其雅樂(lè)中使用的主要樂(lè)器之一，正倉(cāng)院至今還保存著從唐朝流傳去的篳篥。在西安發(fā)掘的唐代鮮于庭誨墓中出土了一件三彩載樂(lè)駝俑，駝背上四人環(huán)坐，持有琵琶、篳篥等樂(lè)器(此俑現(xiàn)藏中國(guó)歷史博物館)。此外，在西安東郊發(fā)掘的唐蘇思勗墓壁畫(huà)中有樂(lè)人吹奏篳篥的畫(huà)面，成都王建墓有吹篳篥的樂(lè)人石雕形象，南唐人所繪的《韓熙載夜宴圖》中也有三人吹奏篳篥的場(chǎng)面。

關(guān)于篳篥何時(shí)傳人新羅，文獻(xiàn)中沒(méi)有明確的記載，估計(jì)很可能是在唐代以前就已傳人了。到了王氏高麗時(shí)，從宋朝引進(jìn)了所謂“大晟雅樂(lè)”，其中仍然有篳篥，并且還出現(xiàn)了鄉(xiāng)篳篥、細(xì)篳篥的種類(lèi)，中國(guó)學(xué)者認(rèn)為“鄉(xiāng)篳篥為高句麗時(shí)代由西域傳人，也稱(chēng)為大篳篥，音色顯得較為粗糙。

細(xì)篳篥的形制同鄉(xiāng)篳篥相似，也比較細(xì)。以上流行于朝鮮的篳篥中，鄉(xiāng)篳篥和細(xì)篳篥最為常用。”

至于《高麗樂(lè)》與《百濟(jì)樂(lè)》中的桃皮篳篥，有中國(guó)學(xué)者認(rèn)為：“桃皮篳篥是將桃皮卷起作蘆管，與尋常篳篥差不多，唯管有斜線，引人注目而己?！碧迫硕庞佑涊d說(shuō)：“東夷有卷桃皮，似篳篥也?！睆闹袊?guó)古文獻(xiàn)記載看，在中國(guó)流傳的各國(guó)樂(lè)中，《高麗樂(lè)》、《百濟(jì)樂(lè)》以及《安國(guó)樂(lè)》中使用此種樂(lè)器，其他各國(guó)樂(lè)均未見(jiàn)使用。又，唐朝的大駕鹵薄中也大量使用桃皮篳篥。這就說(shuō)明桃皮篳篥也是來(lái)自于中亞地區(qū)，經(jīng)過(guò)中國(guó)，然后再流傳到了朝鮮半島。

五弦琵琶：由西域樂(lè)人經(jīng)“絲綢之路”從印度，經(jīng)龜茲傳入中國(guó)內(nèi)地。在新疆的克孜爾千佛洞的第8窟和第38窟壁畫(huà)中都有樂(lè)伎演奏五弦直項(xiàng)琵琶的圖像。有論者認(rèn)為在兩晉時(shí)期五弦琵琶已經(jīng)在龜茲非常流行了，大約在北齊時(shí)流傳入中原地區(qū)，到隋唐時(shí)期五弦琵琶在中國(guó)內(nèi)地達(dá)到了鼎盛，唐初的十部樂(lè)中，有八部樂(lè)(除西涼樂(lè)和康國(guó)樂(lè)外)都使用了五弦琵琶，同時(shí)在這一歷史時(shí)期也流傳到了高句麗。也有中國(guó)學(xué)者認(rèn)為五弦琵琶是北魏時(shí)期流傳到中國(guó)內(nèi)地的。不過(guò)這些結(jié)論，都是作者根據(jù)出土文物和壁畫(huà)、石雕圖像的時(shí)代得出的，具有很大的推測(cè)成分，并無(wú)確切的文獻(xiàn)記載。盡管如此，五弦琵琶在南北朝已經(jīng)流傳人中國(guó)內(nèi)地當(dāng)不會(huì)存在很大的問(wèn)題。自南北朝至隋唐的500年間，五弦琵琶盛傳不衰。在唐代許多詩(shī)人的作品中都有對(duì)五弦琵琶的描繪，如白居易的《五弦》詩(shī)描寫(xiě)五弦琵琶演奏情景時(shí)寫(xiě)道：

大聲粗若散，颯颯風(fēng)和雨。小聲細(xì)欲絕，切切鬼神語(yǔ)。又如鵲報(bào)喜，轉(zhuǎn)作猿啼苦。十指無(wú)定音，顛倒官商羽。坐客聞此聲，形神若無(wú)主。行客聞此聲，駐足不能舉?！?/p>

張祜的《五弦》詩(shī)則描寫(xiě)道：

小小月輪中，斜抽半袖紅。玉瓶秋滴水，珠箔夜懸風(fēng)。微調(diào)侵弦乙，商聲過(guò)指攏。只愁才曲罷，云雨去巴東。

在著名的敦煌莫高窟中有許多洞窟的壁畫(huà)中均繪有五弦琵琶演奏的場(chǎng)面，如第85窟、260窟、262窟、272窟、322窟、435窟等。唐李壽墓壁畫(huà)中坐立部伎也有女樂(lè)人彈五弦琶琶的情況。日本正倉(cāng)院收藏有唐代螺鈿紫檀五弦琵琶，直項(xiàng)，共鳴器為梨形，較小，與文獻(xiàn)所記的“五弦琵琶，稍小，蓋北國(guó)所出”的說(shuō)法完全一致。據(jù)《隋書(shū)》卷一五《音樂(lè)志下》記載，《高麗樂(lè)》中已經(jīng)使用了五弦琵琶。說(shuō)明至遲在隋代它已經(jīng)流傳到高句麗，也許時(shí)間還要更早一些。到了宋代，五弦琵琶在教坊中已經(jīng)不再使用，而四弦琵琶卻大大地興盛起來(lái)了。

義觜笛：陳旸《樂(lè)書(shū)》卷一三○《樂(lè)圖論·胡部》載：

義觜笛，如橫笛而加觜，西涼樂(lè)也，今高麗樂(lè)亦用焉。

杜佑《通典》卷一四四《樂(lè)典四》亦載：

今橫笛去觜。其加觜者，謂之義觜笛。

可知橫笛吹口處加嘴者，謂之義觜笛，“義”是附加的意思。敦煌壁畫(huà)中有許多這樣的畫(huà)面，如第45窟、112窟、146窟、154窟、232窟等，而且多為盛唐至五代時(shí)期的洞窟。關(guān)于義觜笛，中國(guó)學(xué)者作了許多考證，此不贅述。關(guān)于義觜笛的淵源，中國(guó)學(xué)術(shù)界倒是很少有人涉及，有必要稍作論證。義觜笛最初出現(xiàn)在《西涼樂(lè)》中，而《西涼樂(lè)》是魏晉以來(lái)興盛于涼州地區(qū)的地域性樂(lè)舞流派，《隋書(shū)》卷一五《音樂(lè)志下》載：

西涼者，起苻氏之末，呂光、沮渠蒙遜等，據(jù)有涼州，變龜茲聲為之，號(hào)為秦漢伎。

其實(shí)《西涼樂(lè)》還吸收了不少中國(guó)舊樂(lè)的成分，魏太武帝征服涼州，將其帶回代北，篩除那些不適于鮮卑人習(xí)慣的部分，又加入了一些鮮卑音樂(lè)因素，成為當(dāng)時(shí)興盛一時(shí)的國(guó)伎，稱(chēng)為《西涼樂(lè)》。故《舊唐書(shū)》二九《音樂(lè)志二》說(shuō)：

其樂(lè)具有鐘磬，蓋涼人所傳中國(guó)舊樂(lè)，而雜以羌胡之聲也。魏世共隋成重之。

因此，在云崗石窟雕刻中有《西涼樂(lè)》中的特性樂(lè)器，如義觜笛、齊鼓、擔(dān)鼓、篳篥等，就是北魏流行《西涼樂(lè)》的明證。陳嚦《樂(lè)書(shū)》中將義觜笛列入“胡部”，說(shuō)明其認(rèn)為它是來(lái)自域外的一種樂(lè)器，而《西涼樂(lè)》又受到龜茲的極大影響，因此義觜笛很可能來(lái)自于龜茲。十六國(guó)時(shí)傳入涼州，然后再流傳到平城，隋唐時(shí)期流行于中原地區(qū)。至于其何時(shí)傳入高句麗，史籍未載，推測(cè)其要早于隋唐時(shí)期，很可能是經(jīng)北魏而傳入高句麗的，故北周武帝統(tǒng)一中國(guó)北方時(shí)，高麗、百濟(jì)兩國(guó)所獻(xiàn)的樂(lè)舞中，就已經(jīng)使用了義觜笛。

齊鼓與擔(dān)鼓：這兩種樂(lè)器都屬于打擊類(lèi)樂(lè)器，關(guān)于其形制，《通典》卷一四四《樂(lè)典四》載：

齊鼓，如漆桶，大一頭，設(shè)齊于鼓面如麝齊，

故曰齊鼓。擔(dān)鼓，如小甕，先冒以革而漆之。這就說(shuō)明齊鼓一頭大，另一頭小，一頭有一麝臍狀之物。敦煌壁畫(huà)中有多處均繪有此鼓，尤其是西魏時(shí)期第285、窟南壁飛天樂(lè)伎雙手拍擊演奏此樂(lè)器，麝臍之物十分突出，其形狀與史書(shū)記載相吻合，造型優(yōu)美，是打擊樂(lè)器之精品。因?yàn)橛辛索昴氈?，估?jì)音色不很明亮，具有沙啞韻味。擔(dān)鼓的形制特點(diǎn)是一頭大、一頭小，音高、音量、音色上均有一定的變化。擔(dān)鼓在敦煌壁畫(huà)中多集中在北魏、西魏窟中，如北魏第251、257、259窟和西魏第288窟的天宮樂(lè)伎均有演奏擔(dān)鼓的圖像，以手拍之，北周以后就比較少見(jiàn)了，隋唐時(shí)期則更少。齊鼓與擔(dān)鼓主要用于《西涼樂(lè)》與《高麗樂(lè)》，其它樂(lè)部則未見(jiàn)使用。

關(guān)于其淵源，有中國(guó)學(xué)者認(rèn)為是從西域地區(qū)傳人中原的，陳旸《樂(lè)書(shū)》也把它們列入胡部，但是到底是哪一個(gè)民族或國(guó)家首創(chuàng)的?卻語(yǔ)焉未詳。仔細(xì)查考中國(guó)古籍，有“婆羅門(mén)樂(lè)，用漆篳篥二、齊鼓一”的記載?？梢?jiàn)齊鼓應(yīng)該源于印度，然后再傳入西域，后被《西涼樂(lè)》所吸收，北魏時(shí)傳人內(nèi)地，以后又傳人高句麗。另?yè)?jù)記載：“安國(guó)樂(lè)：有箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、雙觱篥、正鼓和銅鈸、等簫、小觱篥、桃皮觱篥、齊鼓、擔(dān)鼓具等十四等為一部?！眲t擔(dān)鼓應(yīng)源于中亞地區(qū)，然后再通過(guò)河西走廊傳人中國(guó)，再傳入高句麗。齊鼓與擔(dān)鼓在中國(guó)早已不復(fù)存在，近年來(lái)古樂(lè)研究者曾根據(jù)敦煌壁畫(huà)仿制古代樂(lè)器，已經(jīng)成功地仿造出了這兩種樂(lè)器，并且可以用于實(shí)際演奏。

三、來(lái)自絲綢之路的樂(lè)舞

有唐一代，新羅曾派人到中國(guó)專(zhuān)門(mén)學(xué)習(xí)樂(lè)舞，其中就有一些從絲綢之路傳人中國(guó)的樂(lè)舞，經(jīng)過(guò)唐朝又傳人新羅。《柘枝舞》便是一例。此舞原出自中亞地區(qū)，傳人中國(guó)后頗受歡迎，發(fā)展成為多種演出形式，有獨(dú)舞、雙人舞。宋代時(shí)，宮廷隊(duì)舞中亦有《柘枝》，卻是群舞形式，可見(jiàn)變化之大。唐人崔令欽在所撰的《教坊記》中，因其風(fēng)格既婀娜多姿，又矯健明麗，將其列入健舞之中。據(jù)載北宋宰相寇準(zhǔn)喜愛(ài)《柘枝舞》，以24人舞之?？梢?jiàn)不論宮廷、私家，在宋代皆為群舞，此乃宋代風(fēng)尚所致。關(guān)于《柘枝舞》的淵源，有幾種不同的記載：

柘枝舞，本后魏拓拔氏之戲，后人鄙之，易拓以柘，易拔以枝。

盧賦曰：古也郅支之技，今也柘枝之名。此可見(jiàn)柘枝之名，本由郅支來(lái)也。

沈亞之賦云：……柘枝，……然則似是

戎夷之舞，按今舞人衣冠類(lèi)蠻服，疑出南蠻諸國(guó)者也。

第一種記載認(rèn)為《柘枝舞》源出于鮮卑拓拔部，即來(lái)自于中國(guó)北部草原部落。第二種記載認(rèn)為其源出于郅支國(guó)，所謂郅支，據(jù)《新唐書(shū)·西域傳》載：“石(國(guó))，或日柘支、日柘折、日赭時(shí)，漢大宛北鄙也?！薄佰ぶА奔础拌现А敝艮D(zhuǎn)。另?yè)?jù)《說(shuō)郛》卷二三上《舞柘》條載：“舞柘之本出柘枝氏之國(guó)，流傳誤為柘枝也，其字相近耳?！边@里所說(shuō)的“柘枝氏之國(guó)”，即中亞石國(guó)也。因此第二種記載認(rèn)為《柘枝舞》出于昭武九姓之一的石國(guó)，即粟特民族的樂(lè)舞。第三種記載認(rèn)為其出自東南亞諸國(guó)，其依據(jù)是舞人的衣服類(lèi)似南蠻之服，論據(jù)顯然不足。關(guān)于《柘枝舞》淵源的這幾種說(shuō)法，中國(guó)學(xué)者多采取其來(lái)自石國(guó)的記載。因?yàn)樵诟鞣N文獻(xiàn)和詩(shī)歌的記載中，《柘枝舞》的形式、服飾和化妝與中亞地區(qū)的民族舞蹈極相似，在今新疆的傳統(tǒng)舞蹈中也保留了一些與《柘枝舞》相似的特征，這是其自中亞經(jīng)今新疆流傳到中國(guó)內(nèi)地時(shí)留下的遺痕，如果其源于北方的鮮卑族則不會(huì)在新疆一帶形成影響。唐人盧肇也指出：“郅支之伎，今也柘枝之名?！币舱J(rèn)為《柘枝舞》來(lái)自于石國(guó)。從考古發(fā)現(xiàn)來(lái)看，也可以證明《柘枝舞》源于粟特民族。在中國(guó)山西南部發(fā)掘的虞弘墓中的石槨后壁繪畫(huà)中有一幅表演《柘枝舞》的圖像，虞弘乃是中亞之人，也說(shuō)明這一舞蹈來(lái)自于中亞地區(qū)。那么，《柘枝舞》何時(shí)傳入中國(guó)的呢?有韓國(guó)學(xué)者認(rèn)為應(yīng)在公元2世紀(jì)，先傳到鮮卑族聚居的興安嶺，然后在公元4世紀(jì)再傳人中國(guó)內(nèi)地。

關(guān)于《柘枝舞》傳入朝鮮半島的時(shí)間，中國(guó)學(xué)者認(rèn)為是在唐代，而后在當(dāng)?shù)赜植粩嗟匕l(fā)展，終于形成了《蓮花臺(tái)舞》。眾所周知，宋朝曾向高麗王朝輸出過(guò)樂(lè)舞，其中也包括《柘枝舞》，因此在一些中國(guó)學(xué)者的論著中便認(rèn)為此舞傳人半島，應(yīng)是在宋代。前面已經(jīng)論到，新羅曾派人入唐專(zhuān)門(mén)學(xué)習(xí)樂(lè)舞，而《柘枝舞》在唐代又非常盛行，無(wú)論公私場(chǎng)合均有頻繁的表演，因此在此一時(shí)期傳入新羅是完全可能的。只是宋代樂(lè)舞傳人后，其新的表演形式對(duì)原有的舊形式有所影響，于是便在當(dāng)?shù)亓餍羞@種新的表演形式而已。

在高麗王朝的鄉(xiāng)樂(lè)(俗樂(lè))中有《春鶯囀》，據(jù)《高麗史》卷七一《樂(lè)志》記載，此為獨(dú)舞，是純祖時(shí)，孝明世子為慶賀純宗肅皇后寶齡40歲而作。實(shí)際上這一樂(lè)舞應(yīng)該來(lái)自中國(guó)，為女子獨(dú)舞，其樂(lè)曲由龜茲音樂(lè)家白明達(dá)創(chuàng)作，以表現(xiàn)鶯啼之聲，舞蹈也可能是模擬飛鳥(niǎo)的動(dòng)作。此舞在唐代已傳人朝鮮半島和日本，朝鮮李朝刻印的《進(jìn)饌儀軌》和日本的《舞樂(lè)圖》中都有舞圖存在，但卻略有不同。中國(guó)著名學(xué)者任半塘的《教坊記箋訂》一書(shū)，把所收的唐代曲目343首中的35首考訂為胡曲，其中就包括《春鶯囀》。《進(jìn)饌儀軌》所載的《春鶯囀》，其內(nèi)容是新羅時(shí)期的，很可能此舞首先傳人到新羅。唐代詩(shī)人張祜的《春鶯囀》詩(shī)云：“興慶池南柳未開(kāi)，太真先把一枝梅。內(nèi)人已唱《春鶯囀》，花下(亻差)饈軟舞來(lái)?！笨梢?jiàn)此舞在唐代是非常流行的，即使在宮廷中也時(shí)常表演。我們知道鄉(xiāng)樂(lè)是從三國(guó)時(shí)代流傳下來(lái)的，《春鶯囀》傳人以后，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的消化融合，融進(jìn)了不少本土的文化因素，久而久之，遂成為鄉(xiāng)樂(lè)的組成部分，換句話說(shuō)，它已經(jīng)鄉(xiāng)樂(lè)化了。

新羅鄉(xiāng)樂(lè)中收有崔致遠(yuǎn)所撰的鄉(xiāng)樂(lè)雜詠五首，即《金丸》、《月顛》、《大面》、《束毒》、《挎猊》等，其中《大面》便是來(lái)自中國(guó)的樂(lè)舞?！洞竺妗酚纸小洞妗?，原稱(chēng)《蘭陵王入陣曲》，源于北齊，是盛行于唐代的假面樂(lè)舞。蘭陵王高長(zhǎng)恭是北齊王子，面貌秀美，作戰(zhàn)勇敢，因?yàn)槠渫饷膊粔蛲?，所以上陣作?zhàn)時(shí)經(jīng)常戴上假面。為了歌頌他的勇敢精神，軍中編了《蘭陵王入陣曲》，后人又根據(jù)這首曲子創(chuàng)作了《蘭陵王》的假面舞蹈。此舞在唐代非常流行，《教坊記》和《樂(lè)府雜錄》都記載了這一樂(lè)舞，表演者穿紫色服裝，腰束金帶，手執(zhí)鞭。崔致遠(yuǎn)所撰的《大面》歌詞共四句，原詞是：“黃金面色是其人，手抱珠鞭役鬼神。疾步徐趁呈雅舞，宛如丹風(fēng)舞堯春?！彼^“黃金面色”就是指假面；從“抱珠鞭”一語(yǔ)看，也與前述的唐朝《大面》手執(zhí)鞭的場(chǎng)面完全一致。這就是證明崔致遠(yuǎn)所寫(xiě)的《大面》就是來(lái)自于唐朝的樂(lè)舞?！洞竺妗芬擦鱾鞯饺毡?，日本《舞樂(lè)圖》繪有《蘭陵王》舞姿圖，題記曰：“蘭陵王，唐朝準(zhǔn)大曲，一人舞?！币彩谴骷倜妫泶╊?lèi)似戰(zhàn)袍的服裝，只是將執(zhí)鞭改為執(zhí)短棍。可見(jiàn)《大面》流行之廣。

那么，《大面》是否屬于胡樂(lè)呢?段安節(jié)《樂(lè)府雜錄·鼓架部》：“大面出自北齊。齊蘭陵王長(zhǎng)恭才武而貌美，常以假面以對(duì)敵?！笨梢?jiàn)北方民族的風(fēng)尚與漢族不同，體現(xiàn)了他們的尚武好勇精神。高氏家族生活在北方少數(shù)民族聚居區(qū)，因此其風(fēng)尚已與他們完全融合為一起，故《北齊書(shū)·神武紀(jì)上》說(shuō)：“神武既累世北邊，故習(xí)其俗，遂同鮮卑?！彼^“神武”，指北齊高祖皇帝高歡，高長(zhǎng)恭的祖父?！洞竺妗穫鞯饺毡镜母柙~是：“吾等胡兒，吐氣如雷。我采頂雷，搗石如泥。右得士力，左得鞭回。日光西沒(méi)，東西若月。舞樂(lè)大去，錄錄長(zhǎng)曲。”可見(jiàn)此曲具有多么強(qiáng)烈的胡族風(fēng)格，也與北朝喜穿胡服，喜愛(ài)胡樂(lè)舞的風(fēng)尚完全一致?！洞竺妗穫魅诵铝_后，又發(fā)生了一些變化，其中歌詞不再如舊，而是由崔致遠(yuǎn)為其另撰新詞，舞姿也由表現(xiàn)勇武變?yōu)橥窦s輕盈，從“宛如丹鳳舞堯春”一句可知。其實(shí)這種變化并非始于新羅，早在唐玄宗時(shí)就已經(jīng)發(fā)生了變化，那時(shí)已將《大面》列入軟舞類(lèi)中，與舞姿輕盈柔美的《綠腰》(《六么》)并列，與早先的表現(xiàn)蘭陵王作戰(zhàn)英姿的風(fēng)格已經(jīng)完全不同了。崔致遠(yuǎn)在唐朝末年留學(xué)中國(guó)，所見(jiàn)到的《大面》已經(jīng)改得面目全非，不復(fù)有早先威武雄壯的風(fēng)格，明白了這個(gè)變化，才可以對(duì)其所撰的《大面》歌詞內(nèi)容有正確的理解。

《高麗史》卷七一《樂(lè)志》還記載了42首歌曲，其中《傾杯樂(lè)》，未署作者，標(biāo)明詞為宋朝詞人柳永所撰，106字。此為北宋傳人高麗王朝的樂(lè)曲之一。另?yè)?jù)唐人所撰的《教坊記》載，《傾杯樂(lè)》亦為唐教坊曲名，又名《古傾杯》、《傾杯》。據(jù)《隋書(shū)》卷一五《音樂(lè)志下》載：隋文帝命牛弘改定周曲，“獻(xiàn)奠登歌六言，象《傾杯曲》”?？芍藭r(shí)的《傾杯樂(lè)》其歌詞為六言旬式。唐太宗貞觀初，裴神符作《傾杯樂(lè)》，太宗悅之。此外，南卓《羯鼓錄》收有《傾杯樂(lè)》，段安節(jié)《樂(lè)府雜錄》亦收有《新傾杯樂(lè)》，可見(jiàn)其淵源甚早。敦煌曲譜P·3808收有《傾杯樂(lè)》之譜。關(guān)于《傾杯樂(lè)》之樂(lè)曲，有中國(guó)學(xué)者認(rèn)為其采用了龜茲樂(lè)的音調(diào)，早在唐初已形成為大曲，長(zhǎng)孫無(wú)忌等人作詞。關(guān)于歌詞，歷代皆有變化，不斷有新詞創(chuàng)作出來(lái)，并非一成不變。到了宋代時(shí)，也有詞人不斷地創(chuàng)作出新詞，如《柳永集》就收有8首《傾杯樂(lè)》詞，其文字與傳到高麗的詞頗有不同?！秲A杯樂(lè)》既然在唐代流傳甚廣，并非生僻之樂(lè)，新羅又曾派人到唐朝學(xué)習(xí)過(guò)樂(lè)舞，此曲不會(huì)不引起他們的關(guān)注，傳入半島完全是可能的。而高麗王朝從宋朝傳人的所謂“唐樂(lè)”，中外學(xué)者們一致認(rèn)為是指宋代宮廷音樂(lè)，《傾杯樂(lè)》也包括在內(nèi)。這些音樂(lè)有些是沿襲唐代的，有些則是宋代新創(chuàng)的，其中《傾杯樂(lè)》應(yīng)是沿襲的唐樂(lè)，只是歌詞已為新詞而已。

有唐一代，中國(guó)與新羅的文化交流非常密切，在樂(lè)舞方面更是一例，只是由于年代久遠(yuǎn)，史料散佚，許多問(wèn)題已不易搞清楚了。來(lái)自于絲綢之路的樂(lè)舞流傳新羅的情況，亦是如此，也許并不僅限于以上所論，相信隨著考古事業(yè)的發(fā)展，新資料的發(fā)現(xiàn)，在這個(gè)問(wèn)題的研究上將會(huì)有更進(jìn)一步地深入發(fā)展。