寶音賀希格

認識蒙古國詩人巴·拉哈巴蘇榮二十多年，結識譯者哈森亦有四五年。讀原文、讀譯文，詩的魔力帶給我的延伸，難以用具體的時間來計算。詩是無盡的，翻譯會使它更加延伸。

西里爾蒙古文是橫排文字，與漢字一樣“搖著頭”讀，而傳統(tǒng)蒙古文，是“點著頭”讀——據我所知，后者是世界上惟一的豎寫體文字?！皳u頭”和“點頭”，是截然不同的動作語言。但難能可貴的是在這語言轉換的過程中它們卻書寫了一個加號(“+”)。從這點來說，原詩與譯詩的加法組合是一件慶幸的事情。

先由西里爾蒙古文轉寫成傳統(tǒng)蒙古文，再由傳統(tǒng)蒙古文翻譯成漢語——正是這些詩歌產生的經緯。譯者在兩年多的時間里，不時地往返于三種文字之間，徘徊于可譯與不可譯之間，尋找著能夠將詩歌逆向還原的最大可能性。她企圖探索更多語言的縫隙，在微妙中傾聽不同語言文化的不同聲音，無限地接近那“磨盡自己/終歸鋒利對方的/青色磨刀石的碎塊”（《我》）。

詩人巴拉哈巴蘇榮是生于草原的烏蘭巴托人，又是生活于烏蘭巴托的草原人。烏蘭巴托這座城市對蒙古草原來說，只是一個小小的頓號。她既不是開始，也不是結束，是延伸中的一次瞬息停頓。那里的冬天寒冷而漫長，夏天短暫且晝夜溫差懸殊。詩人生存于兩極如此和諧而矛盾的所在。這里的暗示對詩人而言，似乎是天經地義的啟發(fā)。大自然的身體對“天和地的孩子”（《我》）是如此反應敏感：“媽媽臨產的呻吟中/百花花瓣飄然落地/我降生的啼哭中/千種花蕾欣然綻放”（《我》）。“飄然落地”和“欣然綻放”是詩人對自然之美在兩極之間的感恩和頓悟。

追尋詩人的思緒，我們發(fā)現(xiàn)，詩人靈魂馳騁于自然的兩極之間，更遨游于時空的兩極之外，他示范著用詩歌語言超越那些看似無法逾越或者“水火不容”的對立，甚至打亂它們本來的位置或意義，使之重新組合。在詩的語言中流淌或崩裂出深沉而辯證的思考。

生與死、有與無、寂靜與喧嘩、黑與白、上與下、取與舍、領與襟、高與低、開端與結束、有限與無限……這些意象貫穿于他的詩中，自始至終、自終至始，永不休止。在詩人的世界里它們相互矛盾，相互轉換，又相互補充，完美地融為一體?！按舐曋v出真話時/聽到假/大聲說出假話時/聽見真”（《大聲講出真話時》）。“花叢中我曾遺忘石頭/現(xiàn)在想想才明白/原來石頭柔軟，花朵堅硬”（《無題組詩》）。真與假、堅硬與柔軟的相互轉換，使閱讀更加愉快而參悟，那是詩意與哲理共鳴的一瞬。

“雖然離太陽近/山峰卻寒冷/雖然距太陽遠/山麓卻溫暖”（《山麓和山峰》）。寒冷與溫暖、遠和近，構成兩極，卻各自獨立。同樣，在《冷泉》中：“整日吮吸著太陽/卻是刺牙的/冷/整夜漂洗著月亮/卻是漆漆的/黑……不因雨水而暴洪/不因陽光而枯竭”，也出現(xiàn)類似的兩極?？稍谶@些詩句里，兩極由于各自獨立而使它們緊張的關系頓然消失。

“花朵延伸/直到石頭……身體延伸/直到死、我延伸/直到無”（《延伸之詩》）。在這首經典的詩作中，“延伸”成為線索，而“延伸”的前后兩極耐人尋味。詩人在《以自己的方式》中寫道：“……只有進入棺材時/我以‘別人的的方式”。由此可見，延伸是一種“以自己的方式”活著，直至“死”乃至“無”的過程……但他同時又意識到：“死而生/生而死的/輪回無盡”（《無盡的詩》），“死亡即是開始”，于是，兩極在無限輪回中產生新的意義。

羅蘭·巴特曾說：“兩項的矛盾通過發(fā)現(xiàn)第三項而消失”。詩人巴拉哈巴蘇榮的詩這樣寫道：“無論在黑暗/還是在光明/烏鴉/是看得見的黑”。（《黑暗》）如果，黑暗中也能夠看得到“黑”，我想，那是“第三項”的某種線索。詩人巴拉哈巴蘇榮擅長給眾多靜止的兩極關系建立獨特而美麗的聯(lián)系方式，意在對它們的超越。

超越的自由是遼闊的。