摘 要:馬克思主義科學地揭示了人的本質(zhì)，為真正理解以人為本奠定了基礎(chǔ)。結(jié)合當代中國現(xiàn)實，以人為本中的“人”是指中國最廣大的人民群眾。在當代中國，就是以工人、農(nóng)民、知識分子等勞動者為主體，包括社會階層在內(nèi)的最廣大人民群眾。以人為本中的“本”就是根本，就是出發(fā)點、落腳點，就是中國最廣大人民的根本利益。以人為本的科學內(nèi)涵，就是以中國最廣大人民的根本利益為本。

關(guān)鍵詞:人的本質(zhì);以人為本;科學發(fā)展觀

文章編號:978-7-80712-402-3(2009)03-020-03

黨的十六大以來，以胡錦濤同志為總書記的黨中央提出了科學發(fā)展觀這一重要指導思想，強調(diào)以人為本是科學發(fā)展觀的核心。科學發(fā)展觀視野里的以人為本，與黨的“全心全意為人民服務(wù)”的根本宗旨，與共產(chǎn)黨人“解放全人類”的崇高理想和不斷促進人的全面發(fā)展的要求是完全一致的。但是把以人為本作為一個明確的科學概念加以提出，這在馬克思主義發(fā)展史上和國際共產(chǎn)主義運動史上還是第一次。它在新的歷史條件下對黨的根本宗旨、根本政策方針、根本目標作出的更為明確、更為集中的理論概括，具有重大而深遠的意義。

一、馬克思主義關(guān)于人的學說的論述

馬克思主義繼承了以往思想家的積極成果，科學地揭示了人的本質(zhì)，為真正實現(xiàn)人的全面發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。首先，馬克思主義的唯物史觀為正確理解以人為本提供了科學前提，解決了以什么樣的人為本的問題。馬克思主義的唯物史觀強調(diào)，必須把人看成是具體的人，而不是抽象的人。這里所說的具體，是“許多規(guī)定的綜合”，是多種規(guī)定性的統(tǒng)一。首先是時代的規(guī)定性，表明任何人都是一定時代的產(chǎn)物，具有時代的特點，也受著時代的限制;第二是社會的規(guī)定性，表明任何人都是社會的人，正如馬克思指出，“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和?！盵1]

其次，唯物史觀為以人為本提供了理論依據(jù)，解決了為什么要確立以人為本和為什么能實現(xiàn)以人為本的問題。歷史是人的活動的歷史，人是歷史活動中的人，人民群眾是歷史的創(chuàng)造者，歷史的創(chuàng)造者就應(yīng)該是創(chuàng)造成果的享用者。因此，人的活動，不能以某種異化了的“精神實體”為本，不能以“神仙和皇帝為本”，也不能以被自己創(chuàng)造的物質(zhì)財富為本。人不能成為金錢拜物教的奴隸，而應(yīng)該成為歷史真實的主人，人之所以能實現(xiàn)以人為本，是因為人具有實現(xiàn)以人為本的能力。這就是人的實踐創(chuàng)造能力。人類通過世代延續(xù)的實踐活動，不斷把客觀世界改造為屬人的世界。雖然世界不會自動地滿足人，但人通過實踐能卓有成效地認識世界和改造世界，從而使需要得到滿足。世界的存在和發(fā)展是無限的，人的認識世界和改造世界的能力也是無限的。這種能力不僅能使人的需要不斷得到滿足，而且還會不斷創(chuàng)造新的需要。永無止境的需要反過來又推動著人不斷地認識世界和改造世界，從而回答了為什么要及為什么能實現(xiàn)以人為本的基本理論問題。

再次，唯物史觀為以人為本提供了正確的價值導向和辯證的思想方法，解決了怎樣才能實現(xiàn)以人為本的問題。首先在價值觀上，唯物史觀強調(diào)人是社會的人，每個人都在一定社會關(guān)系中生活，都是一定社會關(guān)系的承擔者，所以人的價值不在于向所處的社會關(guān)系中索取多少，而在于向社會的奉獻有多大。這一奉獻是個人向社會的回報，而不是恩賜。毛澤東指出:“一個人能力有大小，但只要有這點精神，就是一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低級趣味的人，一個有益于人民的人。”[2]領(lǐng)導干部能自覺地“堅持權(quán)為民所用，情為民所系，利為民所謀”，[3]也就從根本上實現(xiàn)了“以人為本”。社會上人人都能自覺地奉獻社會，那就全面實現(xiàn)了“以人為本”。再則，在思想方法上，唯物史觀要求辯證地看待以人為本。歷史辯證法要求把作為目的的人和作為手段的人有機地統(tǒng)一起來。第一，就全社會的人來說，每個階級、階層和社會團體的人，都既是以人為本之“本”即目的，又是實現(xiàn)以人為本的手段。不能讓一部分人只是至高無上的目的，其他大部分的人只是手段。中國共產(chǎn)黨是以人為本的主體。主體的根本任務(wù)就是要為實現(xiàn)社會人群中的目的和手段的統(tǒng)一提供制度保障，防止目的和手段的分裂。第二，就個人和社會的關(guān)系而言，當我們強調(diào)人人都應(yīng)堅持以人為本時，每個人都要充分發(fā)揮自己的聰明才智，為實現(xiàn)以人為本創(chuàng)造日益充足的物質(zhì)、精神和制度等方面的必要條件，這樣社會才有能力把每個人都推上“為本”的地位。第三，就個人與個人的關(guān)系而言，由于個人的社會分工不同，人與人是互為目的和手段的，而且只有自覺地充當了別人的手段，才能使自己成為目的。但從歷史運動的總體上看，人與人是同時既為目的又是手段的。如果有人把以人為本曲解為以我為本，只把自己看成是目的，把社會或別人看成是實現(xiàn)自我目的手段，那就割裂了目的與手段的辯證統(tǒng)一，成了一個唯我主義者，完全違背了以人為本的原則。

二、以人為本中“人”的科學內(nèi)涵

根據(jù)馬克思對人的本質(zhì)的理解，結(jié)合當代中國現(xiàn)實，筆者認為，“以人為本的人，是指最廣大人民群眾?！盵4]在現(xiàn)實生活中，每個社會成員所處的社會地位，在生產(chǎn)等各項社會實踐中所起的作用，交往與社會關(guān)系，思想和生產(chǎn)生活方式，都各不相同。不同的群體以及個人都具有各自特殊的需要和利益，從而形成各種不同的人群共同體:民族、階級、階層和社會集團。在社會發(fā)展的各個階段上，人民群眾始終是以占大多數(shù)的勞動者為主體的、利益一致基礎(chǔ)上形成的、最大的人群共同體。最廣大人民群眾，“在當代中國，就是以工人、農(nóng)民、知識分子等勞動者為主體的，包括社會各階層在內(nèi)的最廣大人民群眾”。[5]人類歷史的全部事實證明:人民群眾是人類文明和社會財富的創(chuàng)造者，是推動歷史進步的主要動力，因而人民群眾理應(yīng)成為社會主義新社會的主人，成為社會財富的占有者和享用者。這是人類社會歷史發(fā)展的必然。中國共產(chǎn)黨是中國最廣大人民根本利益的代表，當然要自覺地把占人口絕大多數(shù)的人民的根本利益作為自己的指導思想和行動的出發(fā)點與落腳點，必須始終代表中國先進生產(chǎn)力的發(fā)展要求，代表中國先進文化的前進方向，代表中國最廣大人民的根本利益。胡錦濤同志指出:“相信誰、為了誰，是否站在最廣大人民的立場上，是區(qū)分唯物史觀和唯心史觀的分水嶺，也是判斷馬克思主義政黨的試金石?！盵6]

需要提及的是，生活在同一個社會中的成員，必然具有某些共同的或相似的歷史背景和社會條件;面對自然和社會，不可避免地會從事某些共同的社會實踐活動，發(fā)生各種社會關(guān)系和聯(lián)系，產(chǎn)生某些共同的需要和共同的利害，正因如此，社會全體成員才都具有人之所以為人的共性。共產(chǎn)黨作為執(zhí)政黨，必須尊重和保障社會全體成員即每個人的生命、人格、基本自由，生存權(quán)、發(fā)展權(quán)以及各種政治、經(jīng)濟、文化和社會福利權(quán)利。當然，對于各種形式的罪犯，他們的權(quán)利自由是要受到一定限制的。我國憲法規(guī)定“尊重和保障人權(quán)”，它的適用對象就是全體社會成員。

三、以人為本中“本”的科學內(nèi)涵

我們認為，“以人為本的本，就是根本，就是出發(fā)點、落腳點，就是最廣大人民的根本利益。”[7]

首先，在世界觀和社會歷史觀意義上，以人為本的“本”的涵義即世界包括人是物質(zhì)的，并且人是社會的主體。 以人為本并不否定“以物為本”。馬克思主義創(chuàng)始人繼承了一切唯物主義共同的理論前提，認為客觀存在的世界，即整個宇宙是物質(zhì)的。這就是所謂“物質(zhì)本體論”，中文簡稱“物本”。在這個問題上馬克思主義超越舊唯物主義的新貢獻不是否定“物本”，而是克服了舊唯物主義的片面性和不徹底性，把辯證法貫徹于“物質(zhì)本體論”。辯證唯物主義的物質(zhì)觀，是馬克思主義科學世界觀的基石。否定這個“物本”就等于挖掉馬克思主義這座科學大廈的基石，這就是為什么堅持還是反對“物質(zhì)本體論”過去和現(xiàn)在都成為哲學上唯物主義同唯心主義兩個基本派別、兩條基本路線斗爭的焦點，成為堅持還是背離馬克思主義哲學的分水嶺。恩格斯明確指出:“全部哲學，特別是近代的重大的基本問題，是思維和存在的關(guān)系問題”。[8]

在社會歷史活動中，必須承認人是主體，人類生存周圍的自然界、社會作為人們認識和改造的對象是客體，彼此成為矛盾的對立統(tǒng)一體。在主體這個意義上，在社會領(lǐng)域可以說人也是“本”，即承認“人本”。但不能因此就把“人本”與“物本”對立起來，用“人本”來排斥、否定“物本”，在社會領(lǐng)域“物本”仍然是基礎(chǔ)。馬克思、恩格斯之所以能實現(xiàn)社會歷史觀的革命變革，首先就在于他們清算了費爾巴哈為代表的“人本主義”在歷史觀上的唯心主義，“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外;當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者?！盵9]把唯物主義原則徹底貫徹到了社會歷史領(lǐng)域，堅持社會存在是第一性的。當然，“社會存在”這個概念中包括人，而且人是社會的主體，是社會生產(chǎn)和生活中唯一能動的可以起主導作用的要素，但人不是社會存在唯一的要素，還有人類賴以生存的社會物質(zhì)生活條件，包括自然資源、生態(tài)環(huán)境、人自己勞動所創(chuàng)造的各種生產(chǎn)和生活資料，這都是在人之外不依賴人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀實在，它們與人一起共同構(gòu)成社會存在。不僅如此，人的全部思想和行動都要受它所處的社會歷史條件的制約。人的偉大在于它不是完全被動地受制于現(xiàn)存的社會物質(zhì)生活條件的普通生物，而在于它是具有自覺的主體能動性的特殊生物，能夠通過思想和實踐

去改變現(xiàn)存的世界，創(chuàng)造自己理想的新世界。這就是社會歷史的唯物論和辯證法。所以，在社會歷史領(lǐng)域，“人”和“物”、“人本”與“物本”作為矛盾的雙方，是既對立統(tǒng)一，即在“社會存在”(物質(zhì)運動的特殊形式)的基礎(chǔ)上彼此互為前提、互相依賴、互相制約、互相作用。

其次，在價值觀意義上使用以人為本的“本”字，則一般是指人在社會中的主體地位和主導作用，指導人們思想和行為的根本原則，即出發(fā)點、目的，以及評價與人有關(guān)的事物和行為的尺度、標準?！拔覀?nèi)抗ぷ鞯某霭l(fā)點和落腳點，就是不斷實現(xiàn)好維護好發(fā)展好最廣大人民的根本利益?！盵10]因而，提出以人為本，就是為了強調(diào)人對一切實踐活動的主體性、主導性。也就是說，各項建設(shè)和社會活動都必須把關(guān)心人的生命、生存和發(fā)展，把滿足人的需要和利益，尊重和保障人的權(quán)利，作為首要的原則和標準。只有這樣認識，才是把握了科學發(fā)展觀的核心。

對以人為本的“本”的含義，一般都解釋為以人民利益為一切思想和行動的出發(fā)點、目的和標準，這當然是對的。但對人民在社會歷史活動中的主體地位和主導作用，特別是人民在新社會當家作主的主人翁地位，有所忽略。這就可能使人們對“以人為本”含義的理解不完整，這是應(yīng)該予以充實的。說到底，我們黨和政府的全部工作之所以必須以人民利益為出發(fā)點、目的和標準，其根據(jù)就是因為人民是國家的主人。再說，也只有人民翻身解放建立了新中國，真正當家作主了，才能依靠自己所掌握的國家權(quán)力，去實現(xiàn)、保障和發(fā)展自己的利益。

綜上所述，以人為本的“人”，是指中國最廣大的人民群眾;以人為本的“本”，是指中國最廣大人民的根本利益。堅持以人為本，就是要堅持人民中國特色社會主義事業(yè)中的主體地位，堅持發(fā)展為了人民、發(fā)展依靠人民、發(fā)展成果由人民共享，不斷實現(xiàn)好、維護好、發(fā)展好最廣大人民的根本利益;就是要正確反映和兼顧不同地區(qū)、不同部門、不同方面群眾的利益，妥善協(xié)調(diào)各方面的利益關(guān)系;就要堅持在全國人民根本利益一致的基礎(chǔ)上關(guān)心每個人的利益要求，體現(xiàn)社會主義的人道主義和人文關(guān)懷，滿足人們的發(fā)展愿望和多樣性的需求，尊重和保障人權(quán);就要關(guān)注人的價值、權(quán)益和自由，關(guān)注人的生活質(zhì)量、發(fā)展?jié)撃芎托腋Ｖ笖?shù)，最終實現(xiàn)人的全面發(fā)展。胡錦濤指出:“堅持以人為本，就是要以實現(xiàn)人的全面發(fā)展為目標，從人民群眾的根本利益出發(fā)謀發(fā)展、促發(fā)展，不斷滿足人民群眾日益增長的物質(zhì)文化需要，切實保障人民群眾的經(jīng)濟、政治和文化權(quán)益，讓發(fā)展的成果惠及全體人民?！盵11]一句話，以人為本的內(nèi)涵，就是以中國最廣大人民的根本利益為本。

參考文獻:

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[8]馬克思恩格斯選集(第4卷)[M]. 北京:人民出版社，1995:223.

[10]“三個代表”重要思想學習綱要[M]. 北京:學習出版社，2003:114.

(責任編輯:王琪玖)