李　耘

初次接觸宗先生的作品是在十多年前，那時的自己不過是一個剛剛開始學習《美學》這門課程的學生。對于《美學散步》一書的認識，現(xiàn)在想想更多是出自對于“美學”這一名詞的好奇，以及“散步”這一方式的浪漫遐想。而今，重新捧讀此書時，才真正感受到了在中國詩畫中所表現(xiàn)的空間意識里潛在的深厚的哲學底蘊，也學會了向宗先生那樣用“心”去感受文學藝術(shù)。只可惜斯人已逝，好在書香尚留，伴著淡淡的書香，重新開始久違了的“散步”，也該是生命中的樂事吧。

一

宗白華先生的美學思想，別具一格。在他的美學中，古典和現(xiàn)代、西方和東方、理論思考和人生體驗等困擾美學界的諸多矛盾，都得到了較好的解決。尤為難得的是，宗先生的一些美學著述是從生命本體上立論的，探討了蘊含于文學藝術(shù)中的中國人的宇宙觀，這一思想集中體現(xiàn)在《中國詩畫中所表現(xiàn)的空間意識》之中。

該文發(fā)表于1949年5月，其實是宗先生對之前幾篇文章所涉及的有關(guān)中國文學、藝術(shù)等問題的綜述。其中包括發(fā)表于1934年的《介紹兩本關(guān)于中國畫學的書并論中國的繪畫》，發(fā)表于1936年的《中西畫法所表現(xiàn)的空間意識》和《論中西畫法的淵源與基礎(chǔ)》，發(fā)表于1943年的《中國藝術(shù)意境之誕生》，以及發(fā)表于1946年的《論文藝的空靈與充實》。在上述幾篇文章中，宗先生分別對文學、藝術(shù)、書法之美的本質(zhì)進行了闡釋，并將藝術(shù)美落實在中國人所奉行的宇宙觀上，這也正是宗先生美學的深邃之處。

在《中國詩畫中所表現(xiàn)的空間意識》一文中，宗先生指出：“俯仰往還，遠近取與，是中國哲人的觀照法，也是詩人的觀照法。而這種觀照法表現(xiàn)在我們的詩中畫中，構(gòu)成我們詩畫中空間意識的特質(zhì)。”與西方人“從固定的角度集中于一個透視的焦點”的觀察方法不同，中國人是以“流盼”“飄瞥”的“眼光綢繆于身所盤桓的形形色色”，是“用心靈的俯仰的眼睛來看空間萬象”，所看到的決非是具象的、精確的自然，而是與他們的情感相結(jié)合的“流蕩著生動氣韻”的、“充滿音樂情趣的”和諧的宇宙；與此相聯(lián)系，西方人向往追求時空的無限，但“他的視線失落于無窮”，而“中國人不是向無邊空間作無限制的追求”，是“于有限中見到無限，又于無限中回歸有限”。恰如清代徐增《而庵詩話》中所表達的中國人看山水不是心往不返，目及無窮，而是“返身而誠”、“萬物皆備于我”。王安石在《書湖陰先生壁》一詩中云：“一水護田將綠繞，兩山排闥送青來。”前一句寫盤桓、流連、綢繆之情；下一句寫由遠至近，回返自心的空間感覺。何以如此優(yōu)游自在？原因在于，如果說西方人的觀察視線如透視般筆直向前的話，那么，中國人的視線則是回旋往復的，他們以流轉(zhuǎn)的眼睛“遠近取與”，把遠方之景置于目前。可見，中國人是用“心靈的眼”去“感受”自然的，“自我”與“自然”和諧交融。因此，“自然”與“自我”就構(gòu)成了一個圓轉(zhuǎn)流動的空間。在這一空間里，分不清“何者為物，何者為我”，“物”與“我”和諧地結(jié)合為一。

二

中國古代美學深受道家思想的影響，以莊子為代表的道家認為，自然之物所以美，是由于它們運動的節(jié)奏韻律同人的生命活動形式存在著同一關(guān)系。因此，藝術(shù)美的奧秘在于主體情思與客體景物的交融合一，在于人內(nèi)在的生命力搏動與外在自然界生機活力的統(tǒng)一。這就要求藝術(shù)家們不能站在自然之外，進行純客觀的描摹，而應如同畫家石濤“黃山是我?guī)?，我是黃山友”；詩人李白“相看兩不厭，唯有敬亭山”；歐陽修“花開鳥語輒自醉，醉與花鳥為友朋”；詞人辛棄疾“我見青山多嫵媚，料青山見我應如是”那樣，以一種朋友的身份，用全身心去擁抱宇宙、去親近自然，最后在情感的雙向交流之中，借助于語言文字、筆墨線條等物質(zhì)手段，去表現(xiàn)藝術(shù)家對自然生機活力的真切情感體驗。

天地自然山水之美作為宇宙的本原，能給人以深深的感受。當人心與自然之心深深契合的瞬間，所體驗到的是一種宇宙性的感情。這就要求藝術(shù)家在心理上消除主客體的對立，達到物我合一。然而,如果懷著實用的功利目的，以邏輯思辨的思維方式，便永遠置身于事物之外。因而只有按照莊子所提供的，通過“心齋”“坐忘”，以及“吾喪我”“物而不物”的追求達到虛靜的境界。也都是在心理上泯滅物我界限、消除主客體的對立，從而達到“天地與我并生，萬物與我為一”的精神自由的境地。正所謂“無事在身，并無事在心，水邊林下，幽然忘我，詩從此境中流出，那得不佳”。也恰如宗先生文中提到的陶淵明的《飲酒》其五詩，一句“采菊東籬下，悠然見南山”千百年之后依然讓人流連忘返，可見陶淵明真正達到了物我合一的境界。

宗先生在探討了中國古代美學的奧秘之后，又進一步將藝術(shù)美落實在中國人所奉行的宇宙觀上。他指出《易經(jīng)》上所說的“一陰一陽之謂道”，是中國人最根本的宇宙觀。暫且不提這一宇宙觀的內(nèi)容，先來看“宇宙”二字。上下四方曰“宇”，古往今來曰“宙”，“宇”“宙”二字的組合，正反映出中國人“時空合一”的宇宙觀。此外，中國文化的追求顯示為一種圓轉(zhuǎn)的趨向。而一陰一陽的互補，正表現(xiàn)了中國人講求和諧的觀念。這不禁使人聯(lián)想到太極圖：圖中陰陽各半，其旋轉(zhuǎn)，一邊從小到大，另一邊從大到小，此消彼長，彼消此長，任何一方，從大到小都化入另一方。兩條陰陽魚頭尾互接，像晝夜的運行，像四季的交替，恰如中國文化發(fā)展之路徑，既是無窮的，又是循環(huán)的。

與太極圖，一邊結(jié)束時就化入另一邊一樣，在中國士大夫人生追求軌跡里，也充滿了追求與轉(zhuǎn)向的循環(huán)。從而使他們的追求意識表現(xiàn)為一方面溯洄從之，溯游從之，上下求索；另一方面“行到水窮處，坐看云起時”（王維《終南別業(yè)》）。一方面“天行健，君子自強不息”（《周易》）；另一方面“水流心不競，云在意俱遲”（杜甫《江亭》）。本來相互對立的儒道兩派學說，卻統(tǒng)一于士人的思想之中，構(gòu)成一個和諧的整體。他們穿梭于儒道兩種思想之中，使士人門在人生失意之時，在儒家“修身、齊家、治國、平天下”的宏偉志向遭到挫折時，便轉(zhuǎn)向道家的清凈無為，讓受傷的心靈得以撫慰。此時，圓轉(zhuǎn)循環(huán)的思想，又使陷于困境中的人們看到了希望。失意的人們重新振奮，養(yǎng)精蓄銳，待機而發(fā)。

三

概括來講，和諧圓轉(zhuǎn)的思想融思想觀念、理想信仰、社會風尚、行為規(guī)范、價值取向為一體，包含著對和諧社會的總體認識和評價，是社會發(fā)展和思想文化建設(shè)的有機結(jié)合。因此，和諧思想以教育人、引導人、鼓舞人、塑造人作為始終不渝的追求，以引導、培育人們的和諧的觀念和價值取向為目標。事實上，和諧圓轉(zhuǎn)一直是中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)在本質(zhì)和永遠的追求。對個體而言，和諧思想起著潛移默化的教育作用，影響著人們的思想和行為準則；對全社會而言，和諧思想具有明確的價值導向作用，內(nèi)含著人們高度認同的共同價值觀念。一個社會的和諧，在本質(zhì)上體現(xiàn)為一種和諧的思想文化精神。

在宗先生的眼里，人類社會本質(zhì)上就是一個和諧的統(tǒng)一體。中國人傳統(tǒng)的“道”“中和”“中庸”等觀念無不是和諧思想的經(jīng)典濃縮。在中國文化的詩、書、畫之中，其結(jié)構(gòu)、其人物、其山水，無不是生生而條理、節(jié)奏性的，因而是音樂性的。和諧圓轉(zhuǎn)決定著中國文化各個層面的特性。

的確，和諧圓轉(zhuǎn)的思想是我們民族特有的文化觀念，使中國人在任何艱難的處境中，都能保持平和的心態(tài)，都不會失去信心。在建設(shè)和諧社會的新時期，宗先生在《中國詩畫中所表現(xiàn)的空間意識》闡釋的思想，無疑又具有了新的時代意義。

(責任編輯：古衛(wèi)紅)

作者簡介：李 耘，河北廊坊師范學院文學院講師，碩士，主要從事古典文學的教學及研究。

參考文獻：

[1]宗白華.《藝境》. 北京：北京大學出版社，1987年.

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[3]韓林德. 《境生象外》. 生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1995.

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[5]王一川.《審美體驗論》. 天津：百花文藝出版社，1999年.