中圖分類號(hào)：G257 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106(2008)02-0110-05

社邑是中國中古時(shí)期的一種基層社會(huì)組織，自先秦“里社”以來，一直在古代社會(huì)生活中發(fā)揮著重要的作用。中古時(shí)期，社邑的名稱、性質(zhì)有些變化，但同樣在社會(huì)生活中發(fā)揮重要作用，中外學(xué)者各從不同角度進(jìn)行過述論。我國著名學(xué)者寧可先生的《述社邑》(《北京師院學(xué)報(bào)》1985年第1期)精辟地介紹了古代社邑及其發(fā)展演變的過程，是我國學(xué)者研究社邑問題的扛鼎之作。1983年以來，郝春文先生師從寧可先生，并在寧先生指導(dǎo)下兼亦從事敦煌社邑文書的研究。他從上世紀(jì)80年代開始研究，90年代出版《敦煌社邑文書輯?！?、《唐后期五代宋初敦煌僧尼的社會(huì)生活》，新近又出版《中古時(shí)期社邑研究》，從中可見他對(duì)社邑研究用功最勤、成果最豐，成績卓異不凡。只要讀過其論著，當(dāng)不會(huì)認(rèn)為筆者的評(píng)價(jià)有所溢美。當(dāng)我認(rèn)真通讀了郝先生的新著《中古時(shí)期社邑研究》之后，更加堅(jiān)定了自己的判斷。

一

自漢代以來，傳統(tǒng)的里社合一的制度逐漸遭到破壞，出現(xiàn)了并非由全里居民組成而是由某一地區(qū)部分居民自愿結(jié)成的私社。魏晉南北朝時(shí)期，私社得到很大發(fā)展。這類私社以春秋二社的祭祀及宴飲活動(dòng)為主要特征，屬于傳統(tǒng)社邑的一部分。東晉南北朝時(shí)期，在我國北方及南方的一些地區(qū)，廣泛流行著一種由僧尼與在家佛教信徒混合組成或僅由在家佛教信徒組成，多數(shù)以造像活動(dòng)為中心的佛教團(tuán)體。這些佛教團(tuán)體以“邑”、“邑義”、“法義”等相稱，和傳統(tǒng)的里社有所不同。隋唐五代時(shí)期，私社進(jìn)一步發(fā)展。其中以從事經(jīng)濟(jì)與生活互助的私社最為引人注目。而作為“邑義”、“法邑”的佛教團(tuán)體自隋唐以來逐漸與從事經(jīng)濟(jì)互助的私社相互趨同，在名稱、思想、活動(dòng)內(nèi)容等方面都趨于合流，成為私社的一種。傳統(tǒng)社邑與佛教社團(tuán)是淵源不同、性質(zhì)不同的民間團(tuán)體，二者有著怎樣的關(guān)系?它們是通過什么方式趨于合流的?這種合流有著怎樣的文化意蘊(yùn)?它們和佛教之間有著怎樣的瓜葛?這些問題，正是《中古時(shí)期社邑研究》要解決的問題。

誠如郝先生所言：“幾十年來，國內(nèi)外有關(guān)邑義的論述雖然不少，但其著眼點(diǎn)不是限于某一問題，就是僅關(guān)注某一方面，或是集中對(duì)某一部分資料進(jìn)行探討；在資料方面，由于相關(guān)資料分散難求，且不斷有新資料出土，故有相當(dāng)數(shù)量的重要資料以往的研究者未能涉獵。”有鑒于此，郝先生在前人研究的基礎(chǔ)上，廣泛搜集目前所能見到的資料，特別是出土文獻(xiàn)資料，從邑義流行的時(shí)限到邑義分布的地區(qū)，從邑義的組織到邑義的活動(dòng)，從邑義的起源到邑義的性質(zhì)，從整體上對(duì)東晉南北朝時(shí)期的邑義做了綜合考察。比如關(guān)于邑義流行的地域范圍，作者從對(duì)其收集的247條材料的分析中得出結(jié)論，認(rèn)為：“以往論者大多把邑義看作北朝的佛教團(tuán)體，無論從時(shí)間還是從地區(qū)分布上看都是不正確的?！辈⑼ㄟ^進(jìn)一步考察表明，東晉南北朝時(shí)期邑義首領(lǐng)的頭銜大多源于僧官名稱，他們不僅在數(shù)量上占優(yōu)勢，而且在邑義中的地位也占據(jù)優(yōu)勢。源于世俗官職名稱的邑義首領(lǐng)，其頭銜及地位則明顯低于源于僧官名稱的首領(lǐng)，這從一個(gè)側(cè)面反映出邑義的佛教團(tuán)體性質(zhì)。諸如此類，都是作者在翔實(shí)的資料基礎(chǔ)上得出的新結(jié)論，從而使我們對(duì)東晉南北朝時(shí)期的邑義問題無論是細(xì)節(jié)還是整體，都有了清晰的認(rèn)識(shí)。

但是，筆者在閱讀了《中古時(shí)期社邑研究》上編之后，更關(guān)注的是以下幾方面的問題。

關(guān)于兩晉南北朝時(shí)期的“法社”問題。兩晉南北朝時(shí)期，在佛教團(tuán)體“邑義”發(fā)展過程中，出現(xiàn)了一種叫“法社”的民間組織。關(guān)于法社，由于現(xiàn)存有關(guān)法社的資料有限，而作為法社理論依據(jù)且被后人判為疑偽經(jīng)的《法社經(jīng)》在唐代以后也已失傳，致使人們對(duì)法社的認(rèn)識(shí)也存在很大分歧。日本學(xué)者山崎宏在《關(guān)于隋唐時(shí)代的義邑與法社》(《史潮》第二號(hào)第122—165頁，1933年。)一文中，把由佛教信徒組成的以“社”為名的佛教團(tuán)體稱為法社，并認(rèn)為法社與南北朝時(shí)期廣為流行的邑義、邑會(huì)等佛教團(tuán)體性質(zhì)相同。山崎先生還認(rèn)為法社成員以貴族、高官、知識(shí)階級(jí)為主，而邑義的成員則是以直接從事生產(chǎn)的下層為主。山崎先生的這一觀點(diǎn)在學(xué)術(shù)界影響很深，至今還有日本學(xué)者仍在沿襲其說。而我國一些學(xué)者則將法社當(dāng)作社寺，認(rèn)為它是由出家的佛教徒組成的宗教組織(如任繼愈主編之《中國佛教史》第2卷，中國社會(huì)科學(xué)出版社，1985年，第177頁)。對(duì)此，郝春文先生利用《天保三年(552)四月八日邑社曹思等石像之碑》這一新材料，并結(jié)合有關(guān)史料，對(duì)法社問題進(jìn)行了新的研究。他認(rèn)為法社是佛教傳人我國的過程中，寺院和僧人試圖改變里(邑)社傳統(tǒng)習(xí)俗的產(chǎn)物?！八^法社，指的是崇信佛教的傳統(tǒng)里(邑)社，法為佛法，社為春秋二社?！痹趦蓵x南北朝時(shí)期，傳統(tǒng)的里(邑)社被稱為社或邑社連稱，尊崇佛教的里(邑)社被稱為法社，而由僧尼與在家佛教信徒混合組成或僅由在家佛教信徒組成的以造像活動(dòng)為中心的佛教團(tuán)體，則稱為邑、邑義、法義等。與此相關(guān)，日本學(xué)者認(rèn)為法社由知識(shí)階層、貴族社會(huì)組成的看法也就不能成立了。由于以往學(xué)界未能利用前述《天保三年(552)四月八日邑社曹思等石像之碑》等材料，因而在對(duì)法社的理解上產(chǎn)生了誤解。至此，郝先生的研究不僅糾正了中外學(xué)者在法社問題上的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)，而且理清了兩晉南北朝時(shí)期傳統(tǒng)社邑與法社、邑義之間的關(guān)系，使“法社”問題有了明確的答案。

關(guān)于中古社邑與佛教的關(guān)系。中古社邑與佛教的關(guān)系，是社邑研究中的一個(gè)薄弱環(huán)節(jié)，全面、系統(tǒng)探討此問題的成果并不多見。早在上世紀(jì)90年代初，郝春文先生就注意到中古時(shí)期社邑與佛教的關(guān)系，先后發(fā)表《東晉南北朝時(shí)期的佛教結(jié)社》(《歷史研究》1992年第1期)、《隋唐五代宋初傳統(tǒng)社邑與寺院的關(guān)系》(《中國史研究》1991年第2期)等論文，開始探討中古社邑與佛教的關(guān)系。在《中古時(shí)期社邑研究》一書中，更是從文化的沖突與融合的角度重新解讀中古時(shí)期社邑與佛教的關(guān)系。近年來，荷蘭萊頓大學(xué)漢學(xué)家許理和(Erik Zǖrcher，1928—2008)教授所著《佛教征服中國》(李四龍、裴勇等譯，江蘇人民出版社，1997年)一書在學(xué)術(shù)界引起了較大反響。該書運(yùn)用社會(huì)學(xué)的研究方法，從一個(gè)西方人特有觀察角度，對(duì)“中國中古社會(huì)初期對(duì)佛教的形成起一定作用并促成其傳播的各種文化和社會(huì)因素給予應(yīng)有的關(guān)注”。認(rèn)為佛教傳人中國最初的幾百年中，首先在中國社會(huì)有文化的上層階級(jí)中進(jìn)行傳播，并形成了“士大夫佛教”，大約在公元三四世紀(jì)之交，佛法滲入最上層士大夫中，實(shí)際上決定了中國佛教此后幾十年的發(fā)展進(jìn)程，為佛教征服中國鋪平了勝利之路。但正如許理和教授所言，由于資料的缺乏，在他的研究中，對(duì)于中古時(shí)期“帝國各個(gè)區(qū)域民眾佛教(Popular Buddhism)的最早發(fā)展，地方形形色色的民眾信仰派別的生長，教義在無文化人群中的傳播方式……以及諸多研究早期中國佛教極其重要的主題，都幾乎未曾提到。”對(duì)于許理和教授研究中的不足，郝春文先生《中古時(shí)期社邑研究》“從沖突到兼容——傳統(tǒng)社邑與佛教的關(guān)系”一文的觀點(diǎn)，則可以為我們提供一個(gè)個(gè)案證據(jù)。

包括許理和在內(nèi)的學(xué)者普遍承認(rèn)，慧遠(yuǎn)(334—416)是佛教傳人中國后實(shí)現(xiàn)大眾化的一個(gè)標(biāo)志性人物。許理和說：“在這一時(shí)代，佛教最終滲透到了社會(huì)的各個(gè)階層，從劉宋朝王室到信佛的朝臣，直到?jīng)]有文化的社會(huì)大眾，并最終成為中國文化不可分割的組成部分。”事實(shí)上，慧遠(yuǎn)所處的時(shí)代只是佛教向大眾滲透的一個(gè)結(jié)果。如果借用許理和使用的“征服”一詞，那么佛教向大眾的滲透還要更早一些，郝春文先生對(duì)《法社經(jīng)》流傳過程的分析，就表明最遲在西晉時(shí)期，寺院和僧人就開始利用《法社經(jīng)》試圖將傳統(tǒng)里社勸化為法社。因此，我個(gè)人認(rèn)為，兩晉南北朝時(shí)期是佛教全方位向中國社會(huì)滲透的時(shí)期。最直接的就是郝先生在其論著中所引用的《天保三年(552)四月八日邑社曹思等石像之碑》，該碑文顯示曹思等人在邑師父法略和寺主僧寶等僧人勸化下，逐漸接受了佛教的觀念，改變了在祭社活動(dòng)中殺生的傳統(tǒng)習(xí)俗。郝先生指出：“就這個(gè)個(gè)案而言，可說是外來文化戰(zhàn)勝了傳統(tǒng)的習(xí)俗?！本头鸾淘谥袊膫鞑砜?，這個(gè)個(gè)案具有普遍意義，因?yàn)檫@正是佛教在中國傳播的目的所在。通過對(duì)兩晉南北朝時(shí)期傳統(tǒng)私社與佛教關(guān)系的考察，郝春文先生認(rèn)為，圍繞殺生與禁止殺生的問題，佛教文化與傳統(tǒng)文化在觀念和行為方式上產(chǎn)生了明顯的對(duì)立，“寺院和僧人對(duì)中國的傳統(tǒng)文化采取對(duì)立的態(tài)度，使用各種手段要求或者迫使社邑放棄傳統(tǒng)的觀念和行為方式，接受外來的觀念和行為方式?！钡珕栴}是，佛教作為外來文化，其在中國傳播的過程中，必然要遇到中國傳統(tǒng)文化的挑戰(zhàn)。比如，在中國語境下，“宗教團(tuán)體是否能夠與世俗國家利益共處擁有獨(dú)立存在的可能?宗教信仰是否可以優(yōu)先于社會(huì)的倫理信條和道德規(guī)范擁有絕對(duì)的地位?宗教理想是否可以消泯民族文化的特殊性而擁有普遍的意義?”(葛兆光《中國思想史》第一卷，復(fù)旦大學(xué)出版社，1998年，第566—594頁)這不僅僅是思想史范圍要回答的問題，也是中國社會(huì)與中國傳統(tǒng)文化所面臨的挑戰(zhàn)。過去的研究中，論者多注意到佛教與“士大夫”的沖突，佛教與世俗權(quán)力的沖突，佛教與傳統(tǒng)倫理道德的沖突，那么，佛教在向中國滲透的過程中，就沒有和普通大眾發(fā)生沖突么?郝先生指出《續(xù)高僧傳》所記隋代僧人普安在勸化里社接受佛教觀念時(shí)，就發(fā)生了激烈的沖突。解決的辦法仍然是在長期的磨合中相互融合，這種融合的前提，正如葛兆光先生所言，在于“佛教立場的挪移以及對(duì)傳統(tǒng)的遷就”(葛兆光《中國思想史》第一卷，復(fù)旦大學(xué)出版社，1998年，第581頁)。郝春文先生也認(rèn)為。唐五代宋初，寺院和僧人轉(zhuǎn)而對(duì)傳統(tǒng)文化采取寬容、支持和參與的態(tài)度，所考慮的是能參與些什么傳統(tǒng)活動(dòng)或能幫助傳統(tǒng)私社做些什么，即以接受部分中國傳統(tǒng)觀念和行為方式為媒介，將外來的觀念和行為方式與傳統(tǒng)的觀念和行為方式最大限度地糅合在一起。所以“經(jīng)過兩晉南北朝隋代的長期磨合，到唐五代宋初，佛教寺院、僧人與傳統(tǒng)里社已經(jīng)從文化沖突走向和平共處，互相兼容了”。至于融合的方式及融合的過程，郝先生在《中古時(shí)期社邑研究》上編中已有詳盡的論述，為篇幅限，就不一一羅列了。

對(duì)中古社邑與佛教的關(guān)系研究表明，從兩晉到唐五代，傳統(tǒng)社邑和佛教的關(guān)系從沖突、對(duì)抗到共存、融合，是同佛教在中國發(fā)展的歷史進(jìn)程相一致的。郝春文先生研究的意義在于以社邑為個(gè)案，從大眾佛教的視角探討這一過程，解決了佛教研究中的一個(gè)重要問題，填補(bǔ)了佛教史研究的空白。

關(guān)于大眾佛教史的研究問題。大多數(shù)學(xué)者都注意到佛教在中國傳播過程中，在不同的信仰者中呈現(xiàn)出不同的特征。如許理和將中古時(shí)期的佛教區(qū)分為“民眾佛教”(Popular Buddhism)、“王室佛教”(Court Buddhism)和“士大夫佛教”(Gentry Buddhism)(上引《佛教征服中國》)。顧偉康將中國佛教區(qū)分為雅文化層次的經(jīng)典佛教和俗文化層次的民俗佛教(顧偉康《論中國民俗佛教》，《上海社會(huì)科學(xué)院學(xué)術(shù)季刊》1993年第3期)。李四龍則認(rèn)為中國佛教可分為學(xué)理佛教與民俗佛教(李四龍《民俗佛教的形成與特征》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》，1996年第4期)，方立天先生認(rèn)為，“佛教有不同類型，如精英佛教與大眾佛教、經(jīng)典佛教與民俗佛教，其間有著很大的差異。”(方立天《中國佛教哲學(xué)要義》上卷，中國人民大學(xué)出版社，第3—4頁)后者還被稱為“民間佛教”、“庶民佛教”、“世俗佛教”(李正宇《唐宋時(shí)期的敦煌佛教》，載鄭炳林主編《敦煌佛教藝術(shù)文化論文集》，蘭州大學(xué)出版社，2002年)等，不管如何定義，中國佛教所呈現(xiàn)的這些不同特征是不容忽視的事實(shí)。筆者孤陋，就目前所見的研究成果來看，還是以對(duì)經(jīng)典佛教或精英佛教的研究為主，系統(tǒng)研究大眾佛教的成果并不多見。但無論就歷史本身而言，還是就佛教研究而言，缺了這一點(diǎn)都是不完整的。近年來，關(guān)于大眾佛教的研究已引起學(xué)術(shù)界關(guān)注，比如李正宇先生關(guān)于敦煌“世俗佛教”的系統(tǒng)研究。郝春文先生在研究中雖然沒有使用“大眾佛教”這一概念，但我認(rèn)為他的研究對(duì)象還是在大眾佛教這一層面上。他對(duì)中古社邑與佛教關(guān)系的研究，正是從微觀上對(duì)大眾佛教的深入研究，也是我在拜讀《中古時(shí)期社邑研究》時(shí)感受最深的地方之一。

二

對(duì)敦煌社邑文書的研究，首先開始于日本學(xué)者。那波利貞先生是這項(xiàng)研究的開拓者，早在1938年，他就發(fā)表了《關(guān)于唐代的社邑》一文，這是國內(nèi)外最早利用敦煌文獻(xiàn)研究中國古代社邑的文章。此后，法國學(xué)者謝和耐、日本學(xué)者竺沙雅章、土肥義和等都對(duì)敦煌社邑文書進(jìn)行了進(jìn)一步的研究。20世紀(jì)80年代以后，隨著大量敦煌文獻(xiàn)的刊布，敦煌社邑文書的研究進(jìn)入一個(gè)新的階段，特別是我國學(xué)者奮起直追，在社邑文書的研究方面取得了可喜的成果。郝春文先生是我國最早對(duì)敦煌社邑文書進(jìn)行研究的學(xué)者之一，自上世紀(jì)80年代師從寧可先生研究敦煌社邑文書開始，20余年筆耕不輟，成果豐富。根據(jù)本人的介紹和我自己對(duì)郝先生了解，他對(duì)敦煌社邑文書的研究主要涉及以下幾方面：一是對(duì)敦煌社邑文獻(xiàn)的整理及文獻(xiàn)年代的考證；二是對(duì)敦煌社邑一些重要活動(dòng)及社邑研究中有關(guān)重大問題的探索；三是對(duì)中古時(shí)期社邑與寺院關(guān)系的研究；四是探討了中古社邑發(fā)展演變的原因。在《中古時(shí)期社邑研究》一書中，我們就能感受到上述各點(diǎn)的集中反映，不妨在這里列舉一二，借以略窺郝春文先生在敦煌社邑文書研究方面的貢獻(xiàn)。

社邑的活動(dòng)內(nèi)容是敦煌社邑文書研究的主要內(nèi)容之一，對(duì)此，不少研究者都有涉獵。郝春文先生研究的特點(diǎn)在于充分利用不斷增加的新材料，在前人研究的基礎(chǔ)上，或?qū)ι缫鼗顒?dòng)內(nèi)容的細(xì)節(jié)加以說明，或運(yùn)用新的研究方法予以重新解讀。比如，唐后期五代宋初敦煌私社舉行的春坐、秋坐局席活動(dòng)，那波利貞先生認(rèn)為是社人去參加、支援寺院春季和秋季的俗講。郝春文先生的研究則證明，春秋坐局席并非社人參加俗講活動(dòng)，而是為慶賀春秋二社而舉行的宴樂活動(dòng)。至于一些社邑的春秋坐局席活動(dòng)何以在寺院舉行?其一是因?yàn)椴簧偎缴缬猩藚⒓?，有的社還以僧人為主體；其二是由于這些社與寺院關(guān)系比較密切。由于春秋二社的活動(dòng)主題由祭祀變?yōu)橐燥嬔鐨g娛為中心的春秋坐局席活動(dòng)，儀式的神圣性漸漸淡化，那些不在二、八月的局席因?yàn)榕c其相似，且與春秋二社的傳統(tǒng)局席活動(dòng)有淵源關(guān)系，人們也就習(xí)慣地把這些新增加的局席稱為春坐或秋坐局席。關(guān)于敦煌社邑的喪葬互助，也是在以往研究的基礎(chǔ)上對(duì)喪葬互助的辦法、內(nèi)容及具體納贈(zèng)情況，進(jìn)行了詳細(xì)的探討，特別是對(duì)喪葬互助中“立三馱目舉名請(qǐng)贈(zèng)”的辦法進(jìn)行了論證，進(jìn)而證明在唐代厚葬風(fēng)習(xí)之下，社邑進(jìn)行喪葬互助的重要作用，認(rèn)為“喪葬互助不僅是敦煌社邑經(jīng)濟(jì)、生活互助的最重要內(nèi)容，也是敦煌社邑盛行的重要原因”。在對(duì)晚唐五代宋初敦煌的渠人與渠社的研究中，他認(rèn)為必須和晚唐五代敦煌地方的賦役制度結(jié)合起來進(jìn)行研究，因而他不同意日本學(xué)者那波利貞、佐藤武敏認(rèn)為渠人所承擔(dān)的職役是和中原地區(qū)相同的雜徭，而是與敦煌地區(qū)一種基于土地的力役“渠河口作”有關(guān)，并由此得出結(jié)論，渠人是承擔(dān)“渠河口作”力役的百姓。渠人組合的渠社具有雙重性質(zhì)，“它首先是承擔(dān)‘渠河口作’百姓的組織者，就這個(gè)意義上說，它受到官府的嚴(yán)密控制與監(jiān)督，與官府有著密切的關(guān)系；同時(shí)，渠社也從事一般私社的活動(dòng)，就這個(gè)意義而言，它又具有從事經(jīng)濟(jì)和生活互助的民間組織的性質(zhì)。”在《唐后期五代宋初敦煌私社的教育與教化功能》、《再論北朝至隋唐五代宋初的女人結(jié)社》等論文中，運(yùn)用社會(huì)學(xué)研究方法，論證了敦煌私社的教育功能及其對(duì)佛教向民眾傳播的意義進(jìn)行了探討，尤其是對(duì)中古時(shí)期女人結(jié)社原因的分析，更是頗有新意。凡此種種，我們不僅看到作者在前人研究基礎(chǔ)上的長足進(jìn)步，而且對(duì)敦煌社邑活動(dòng)的細(xì)節(jié)和性質(zhì)都有了更清晰的認(rèn)識(shí)。10年前筆者在進(jìn)行“敦煌基層社會(huì)研究”的課題中，收集過郝春文先生關(guān)于敦煌社邑研究的大部分論文。10年后，當(dāng)我再次關(guān)注敦煌社邑研究時(shí)，我注意到，在對(duì)社邑活動(dòng)內(nèi)容的探討中，郝先生多次用“再論”一詞，足見他對(duì)這些問題鍥而不舍的關(guān)注，其觀察之細(xì)，識(shí)見之精，于此可見一斑。

隨著敦煌社邑研究的深入，敦煌社邑研究中的一些重要問題，由于關(guān)系社邑的性質(zhì)，必須予以明確的界定。對(duì)于這些問題，郝先生采用了學(xué)術(shù)討論的方式，這也是《中古時(shí)期社邑研究》一書的特色所在。盡管在討論的過程中對(duì)有關(guān)問題的理解難免會(huì)有出入，但不乏真知灼見。如關(guān)于敦煌私社的“義聚”問題，郝先生就不同意“義聚是以義相聚之意，不能附會(huì)為公共積累”的觀點(diǎn)，認(rèn)為敦煌社邑中的“義聚”雖有以義相聚之意，但其根本的含義只能是私社的公共積累或公共財(cái)產(chǎn)。從郝先生進(jìn)一步的分析論證中，我認(rèn)為他的結(jié)論是正確的，符合敦煌社邑中“義聚”的性質(zhì)。就敦煌社邑中的官社問題、敦煌社邑中是否存在按階級(jí)、階層結(jié)社的問題，郝先生都是在與反對(duì)者的反復(fù)討論中提出自己的看法。而就敦煌社邑研究中運(yùn)用量化研究的方法，由于郝春文先生和楊際平先生使用的標(biāo)準(zhǔn)不同，因而得出的結(jié)論也不盡相同(楊際平討論文章見《唐末五代宋初敦煌社邑的幾個(gè)問題》，《中國史研究》2001年第4期；《唐末五代宋初敦煌社邑幾個(gè)問題的再商榷》，《中國史研究》，2005年第2期)。但以我個(gè)人對(duì)敦煌社邑的認(rèn)識(shí)來看，我還是傾向于郝先生的分析方法。當(dāng)然，郝先生的認(rèn)識(shí)也是有一個(gè)相當(dāng)長的過程，正如他自己所言，有關(guān)問題的論文最初完成于1986年，是其碩士學(xué)位論文的組成部分，在認(rèn)識(shí)上“除了資料的背景因素外，還與我當(dāng)時(shí)屬于初學(xué)，學(xué)識(shí)不夠有關(guān)”。’現(xiàn)在，由于資料的不增加，“我們對(duì)社邑文書的認(rèn)識(shí)也比18年前大大深化了”。這種坦誠和謙遜，使我們對(duì)一個(gè)學(xué)者追求學(xué)問的心路歷程有了深刻的認(rèn)識(shí)。

《中古時(shí)期社邑研究》是郝春文先生20多年研究敦煌社邑成果的結(jié)晶。郝春文先生之所以能在中古社邑研究方面發(fā)前人所未發(fā)，是他20多年來孜孜以求、勤奮鉆研、發(fā)微探賾，求實(shí)創(chuàng)新，不斷探索的結(jié)果。掩卷深思，郝先生20年如一日，為探索中古社邑問題所付出的艱辛，不能不令人肅然起敬。

學(xué)術(shù)研究只有在不斷進(jìn)取、不斷探索，甚至在不斷爭鳴中，才能接近真理。任何個(gè)人的學(xué)術(shù)研究都不是十全十美的，郝先生的著作也是如此，他和楊際平先生關(guān)于社邑研究中若干重要問題的爭論，也說明了這一點(diǎn)。我在此想說的一點(diǎn)感受，就是郝先生對(duì)中古社邑的發(fā)展演變歷程，斷代到唐五代宋初，但對(duì)唐宋時(shí)期社邑的變化討論不夠。20世紀(jì)初，日本學(xué)者內(nèi)藤湖南、宮崎市定的“唐宋變革”說在國際學(xué)術(shù)界產(chǎn)生很大影響，對(duì)此，我國學(xué)者陳寅恪、錢穆等，也有所回應(yīng)?！疤扑巫兏镎摗背蔀?0世紀(jì)唐宋史研究中的一個(gè)重要話題。近年來，“唐宋變革論”再度成為學(xué)術(shù)界熱門的話題，有關(guān)學(xué)術(shù)討論會(huì)也舉辦了若干次。由此聯(lián)系到社邑的研究，是否也存在這樣的問題呢?比如，我在想，從唐代敦煌的社條到宋代鄉(xiāng)約的出現(xiàn)，是否也可以作為唐宋變革的一個(gè)話題呢?謹(jǐn)向郝先生求教。

(責(zé)任編輯 梁紅)